Apa Itu Idealisme Hegelian?

Dalam kesadaran, itu selalu tetap menjadi objek melawan kesadaran. Alasan menemukan dirinya sendiri di alam, tapi alam tidak lain adalah alasan; dan nalar tidak bisa sepenuhnya nyaman di alam. Dalam Logika, kata Hegel, "Tujuan dari pengetahuan adalah untuk melepaskan dunia objektif yang berdiri  menentang kami karena keanehannya, dan, seperti ungkapannya, menemukan diri kami di rumah sendiri di dalamnya: yang berarti tidak lebih dari menelusuri dunia objektif kembali ke gagasan, - ke kami diri terdalam. "Dunia alami harus dikerjakan. Itu harus diubah. Itu harus dipahami. Kami menemukan dorongan ini untuk mengubah, dorongan ini untuk melucuti hal-hal asing mereka,

Hegel mengatakan dalam Aesthetics, dalam sesuatu yang sederhana seperti seorang anak kecil yang melompati batu di sungai,  seni, agama, dan filsafat. Ilmu pengetahuan alam adalah bagian dari ini  dorongan yang sama untuk menghilangkan hal-hal yang asing, upaya untuk memungkinkan kita melihat diri kita sendiri dunia dan betah di dalamnya, tetapi itu bukan roh dan tidak akan berhasil sejauh itu  seni, agama, dan filsafat bisa  Idealisme Hegel adalah idealisme yang kuat, halus, dan sangat menarik. Ini sangat berbeda dari bentuk idealisme lain. 

Semua realitas, bagi Hegel, ada di dalam kesadaran, tetapi  objek bukan hanya objek persepsi, dan karena itu kita tidak perlu menyangkal   itu sebenarnya keluar di sana, seperti untuk Berkeley. Objek benar-benar ada di luar sana untuk Hegel. Pandangan Hegel, kita mungkin katakanlah, apakah itu esse es intelligi mereka. Inti dari sesuatu, apa yang paling sebenarnya, adalah apa  alasan tahu tentang itu. Ini sama sekali tidak membutuhkan penolakan terhadap objek atau hal-hal yang sebenarnya.

Ambil contoh, konsep materi. Hegel sepenuhnya dapat menerima keberadaan masalah. Hanya saja dalam membahas apa yang kita ketahui tentang materi, materi itu sebenarnya, Hegel pada akhirnya akan memberikan penekanan pada konsep materi, di mana materialis akan menempatkan semua penekanan hanya pada masalah tersebut. Hegel tidak perlu menyangkal ada sesuatu di luar sana. Hanya saja begitu kami mencoba menjelaskan tentang apa kita tahu atau mengerti tentang hal di luar sana yang tidak bisa kita hindari dari arah idealis. Kita  mulai membuat konsep - yaitu, mengidealkan. Dan hanya dengan demikian kita benar-benar mengetahui hal itu. Semua yang kita ketahui tentang benda itu, apa adanya, esensinya, adalah ideal.

Perbedaan antara Hegel dan Kant sebenarnya adalah masalah yang sangat halus tekanan. Bagi Kant, ada sesuatu di luar sana yang tidak bisa kita ketahui. Hegel melakukannya tidak menolak benda itu sendiri. Dia hanya berpikir   Kant belum memikirkannya dengan matang baik. Hegel menerima benda itu sendiri seperti halnya Kant. Hegel hanya bingung bagaimana seseorang dapat menerima konsep sesuatu itu sendiri, menerimanya persis seperti yang dilakukan Kant, dan kemudian mengaku tidak mengetahuinya. Satu-satunya hal yang mungkin dimaksud Kant, pikir Hegel, adalah   kita tidak dapat mengetahui konten, spesifikasi, isi konsep ini benda-dalam-dirinya sendiri. Karena kita pasti tahu konsep benda itu sendiri - kita berbicara tentang itu, terapkan, berdebat tentang itu halaman demi halaman. Dan itulah tepatnya

benda-dalam-dirinya adalah, hanyalah sebuah konsep, hanya sebuah konsep yang kosong, tanpa konten, benda   dan tidak ada lagi. Tidak ada konten di sana untuk diketahui. Tapi apa yang ada disana, telanjang konsep, jelas dan mudah diketahui.  Penolakan Hegel terhadap gagasan benda-dalam-dirinya tidak diketahui mengarah kepada  perbedaan mendasar antara idealisme dan Kant. 

Bagi Hegel, akal memahami esensi benda, realitasnya, "kesadaran diri dan keberadaan adalah esensi yang sama, sama, bukan melalui perbandingan, tetapi di dalam dan untuk diri mereka sendiri. "Hegel menganggapnya idealisme palsu yang memungkinkan kesatuan ini terpecah menjadi kesadaran di satu sisi dan di dalam dirinya sendiri di sisi lain. Hegel ingin bergerak melampaui Kant dan merebut kembali pemahaman langsung tentang karakteristik realitas metafisika tradisional.

 Nalar, harus kita lihat, bukan hanya fenomena subyektif - aktivitas karakteristik atau proses pikiran. Alasan, bagi Hegel,   objektif. Reason mengharapkan untuk menemukan dirinya sendiri alam. Objek mewujudkan alasan. Alasan subjektif kita ingin bertemu dengan alasan di objek sehingga menjadi satu dengan itu. Ini adalah pandangan yang dapat ditemukan di Abad Pertengahan dan Pemikiran Renaisans dan yang ingin dihidupkan kembali oleh Hegel dalam bentuk modern. Untuk Aquinas, akal telah tertanam di dunia objektif oleh Tuhan dalam bentuk hukum kodrat. Jika kita membayangkan konsepsi tradisional tentang Tuhan diganti dengan yang transendental absolut  kesatuan kesadaran, maka alam tidak akan berada di luar kesadaran absolut ini, tetapi akan dibentuk di dalamnya. 

Perbedaan, kemudian, antara individu kita  kesadaran dan alam (keduanya berada dalam kesadaran absolut ini) akan melakukannya bukan perbedaan radikal antara kesadaran, di satu sisi, dan alam atau materi, di sisi lain. Tidak ada dua dunia di sini. Sebaliknya kita akan memiliki perbedaan di dalam kesadaran - dalam kesadaran absolut. Jadi, untuk mengatakan   alam itu rasional, itu saja mematuhi hukum rasional, tidak akan mengatakan   alam adalah materi netral di luar sana dan itu  hanya pikiran kita yang secara subyektif mempersepsikannya sebagai rasional -   rasionalitas hanya ada di dalam   pikiran kita. Rasionalitas akan meresap ke alam itu sendiri. Alam akan menjadi bagian yang Absolut  kesadaran rasional. Itu tidak dapat dipisahkan dari rasionalitas. Jadi subyektif kita rasionalitas dapat dan harus menangkap rasionalitas obyektif dalam obyek alamiah.

Dalam Kant's Critique of Pure Reason, ada bagian yang berjudul, "Refutation of Idealisme. "Akan menjadi pelajaran untuk membandingkan bagian ini dengan persenjataan Hegel yang paling tepat idealisme. Kant membedakan antara idealisme bermasalah Descartes, yang mana berpendapat   keberadaan benda-benda di luar angkasa di luar kita hanya diragukan dan tidak dapat dibuktikan, dan idealisme dogmatis dari Berkeley, yang berpendapat   ruang itu sendiri adalah salah dan tidak mungkin. Kant ingin menyangkal   dia adalah seorang idealis. Dia ingin untuk menyangkal idealisme. Jadi dia menentang Descartes dan Berkeley dalam hal itu pengalaman hanya mungkin dengan asumsi pengalaman luar. Kant membantahnya menyadari keberadaannya sendiri sebagaimana ditentukan dalam waktu. 

Tapi semua penentuan waktu (itu banyak pengalaman batin), Kant berpendapat, mengandaikan sesuatu yang permanen. Kami hanya mampu merasakan penentuan waktu melalui perubahan, dan kita hanya bisa merasakan perubahan dengan latar belakang sesuatu yang tidak berubah atau permanen. Tanpa permanen,  kemudian, kita tidak akan dapat melihat perubahan dengan cara apa pun - seperti yang jelas kita lakukan melihatnya. Jadi, misalnya, narapidana dalam kegelapan untuk waktu yang lama tidak punya permanen untuk mengatur perubahan temporal dan dengan demikian kehilangan semua waktu. Seperti itu pengalaman bisa sangat membingungkan. Kalau begitu, di mana kita bisa menganggap ini perlu permanen?