Mempertanyakan Upaya Umat Manusia

Mempertanyakan Upaya Umat Manusia

Pada  abad ke-19 muncul dualitas akibat  titik puncak kemajuan narasi, periode berikutnya adalah era kritik. Secara umum, kritik terhadap doktrin kemajuan terbagi dalam dua kategori. Kategori pertama berisi penyangkalan langsung atas klaim kondisi manusia semakin membaik. Kategori kedua terdiri dari kecaman terhadap doktrin kemajuan atas dasar skeptis.

Perhatikan kelompok kritik pertama. Jika kondisi manusia tidak membaik, baik keadaan menjadi lebih buruk, atau berfluktuasi antara batas atas dan bawah. 

Setiap alternatif pasti bisa diperdebatkan. Malapetaka manusia yang mengerikan, seperti genosida, perang, dan perusakan lingkungan pada abad ke-20, dapat memperkuat argumen segala sesuatunya semakin buruk. 

Tetapi bukti yang kurang dramatis, seperti meningkatnya keterasingan dalam masyarakat industri, dapat dikutip untuk mendukung klaim yang sama. Lalu ada yang menekankan batas alam akan menjaga kondisi manusia dalam batas tertentu. Baik lingkungan alam atau sifat manusia dapat membatasi peningkatan dan, dalam hal ini, kerusakan.

Kritik sebelumnya menganggap wajar jika berbicara tentang kondisi manusia yang membaik atau menurun. Tetapi orang dapat mempertanyakan apakah pernyataan ini benar-benar koheren. Untuk membuktikan klaim yang luas seperti itu, harus memungkinkan untuk menyusun urutan keadaan masa lalu, sekarang, dan masa depan. 

Namun, pada kenyataannya, terkadang sulit bahkan dalam kasus individu untuk mengatakan apakah perubahan merupakan perbaikan atau tidak. Pertimbangkan orang yang dipaksa untuk berefleksi dan berkumpul kembali setelah mengalami kemunduran ringan. 

Dalam periode  setelah kemunduran, orang tersebut kurang puas tetapi bertindak dengan otonomi yang lebih besar. Untuk mengevaluasi perubahan dalam keadaan seseorang, kita harus memperlakukan nilai-nilai menjadi puas dan menjadi otonom sebagai hal yang sepadan, dan beberapa berpendapat tidak. 

Mengevaluasi perubahan di seluruh masyarakat melibatkan jenis perbandingan sulit yang sama, ditambah seluruh kumpulan perbandingan tambahan berdasarkan masalah distributif.

Misalnya, jika masyarakat menjadi lebih kaya dan kurang egaliter dari waktu ke waktu, apakah ini perbaikan atau tidak? Akhirnya, bahkan jika kita berpikir penataan lengkap keadaan dapat dicapai, kita mungkin mempertanyakan penggunaan akun dialektis untuk membenarkan kekerasan dan bencana. 

Mengapa kita harus berdamai dengan perang kekerasan hanya karena hal itu menyiapkan panggung untuk perbaikan kelembagaan?kita mungkin mempertanyakan penggunaan akun dialektis untuk membenarkan kekerasan dan bencana. 

Mengapa kita harus berdamai dengan perang kekerasan hanya karena hal itu menyiapkan panggung untuk perbaikan kelembagaan?kita mungkin mempertanyakan penggunaan akun dialektis untuk membenarkan kekerasan dan bencana. Mengapa kita harus berdamai dengan perang kekerasan hanya karena hal itu mengatur panggung untuk perbaikan kelembagaan?

Argumen skeptis lainnya menunjukkan kesulitan menyimpulkan hukum sejarah yang luas dari bukti yang tersedia. Dalam mengejar sejarah universal, kebanyakan ahli teori menolak untuk menciptakan apriori dan sebaliknya mengandalkan kesimpulan empiris. Adalah mungkin untuk menyerang dasar di mana para ahli teori menyimpulkan tren dari fenomena sosial masa lalu dan sekarang. 

Misalnya, adalah kesalahan untuk menyamakan jarak temporal dan spasial. Atau,  mengambil apa yang mereka ketahui tentang sejarah mereka sendiri dan membuat asumsi tentang masyarakat "primitif" berdasarkan informasi tersebut. 

Akhirnya, bahkan jika seseorang secara akurat menangkap sebuah tren, sulit untuk memperkirakan masa depan. Jika kita memandang manusia sebagai manusia bebas, selama pengaturan kelembagaan menyisakan ruang untuk pilihan, masa depan tidak sepenuhnya dapat diprediksi.

Semua argumen ini muncul dalam tulisan-tulisan kritikus kemajuan. Memberikan survei komprehensif tentang para kritikus berada di luar cakupan artikel ini. Alih-alih, bagian berikutnya akan membahas beberapa penulis penting yang menolak doktrin kemajuan, serta orang yang mencoba menghidupkannya kembali. Tidak semua kritikus dianggap pesimis. Seseorang mungkin menunjukkan kemungkinan masa depan yang cerah sambil menekankan terserah manusia untuk memilihnya.

Kemudian pada abad ke 20 dan 21 Beberapa kritik terdalam terhadap kemajuan dihasilkan selama dan setelah bencana dan pergolakan abad ke-20. Theodor Adorno membahas berbagai topik yang saling terkait yang berkaitan dengan fasisme, kapitalisme, dan perang. Sebagai seorang Jerman dan seorang Yahudi di pengasingan, Adorno khawatir untuk menghadapi Nazisme dan Holocaust. 

Holocaust adalah persekusi dan pembantaian terhadap enam juta orang Yahudi oleh rezim Nazi dan kolaboratornya secara sistematis, birokratis dan disponsori negara. Nazi naik ke tampuk kekuasaan di Jerman pada Januari 1933. Mereka meyakini Jerman sebagai "ras unggul." Mereka mengklaim Yahudi sebagai ras "inferior" dan ancaman bagi apa yang dinamakan masyarakat rasial Jerman.

Mengingat latar belakang intelektualnya dau pemikir  Jerman Hegel dan Marx, konfrontasi ini mengambil bentuk kritik terhadap filsafat sejarah Hegel. Ingatlah Hegel mengklaim individu reflektif yang mengamati jalannya sejarah akan berdamai dengan tragedi ketika dia memahami kontribusi mereka untuk kemajuan secara keseluruhan. 

Adorno secara visual merasa jijik dengan gagasan ini. Dia mencatat dengan marah: "Jutaan orang Yahudi telah dibunuh, dan ini harus dilihat sebagai selingan dan bukan sebagai malapetaka itu sendiri".

Adorno tidak setuju Hegel dari dua arah. Pertama, Adorno sangat skeptis fasisme dan Holocaust dapat menjadi bagian sejarah yang meningkat lanngsung tak langsung pada masa depan umat manusia. Kedua, hal ini menunjukkan ketegangan dalam pemikiran Hegel sendiri. Bahwa Fenomenologi Roh Jiwa, Hegel menyarankan "bertahan dengan yang negatif", yang berarti memberi momen-momen negative atau burruk dalam sejarah. 

Namun, kata Adorno, dalam praktiknya Hegel sering bergerak melewati kejahatan manusia dan nasib individu secara sepintas, tiba-tiba bergegas menuju tahap rekonsiliasi. Adorno mengusulkan metode baru untuk memeriksa makna sejarah, yang bertumpu pada pengalaman individu dan bencana. Secara teoretis, Adorno membalikkan Hegel, menyatakan "keseluruhan adalah salah" bukan hanya rekonsiliasi;

Walter Benjamin (1892--1940) menawarkan kritik serupa terhadap filsafat sejarah Hegelian dan Marxian. Melalui metafora "Angelus Novus" menunjukkan seorang malaikat yang tampak seolah-olah akan menjauh dari sesuatu yang sedang ia renungkan. 

Matanya menatap, mulutnya terbuka, sayapnya terbuka lebar. Beginilah cara seseorang menggambarkan malaikat sejarah. Wajahnya menghadap ke masa lalu. Di mana kita melihat serangkaian peristiwa, dia melihat satu bencana yang terus menumpuk puing-puing dan melemparkannya ke depan kakinya.

Malaikat itu ingin tinggal, membangunkan orang mati, dan menyempurnakan apa yang telah dihancurkan. Tapi badai sedang bertiup dari surga; itu telah menangkap sayapnya dengan kekerasan sedemikian rupa sehingga malaikat tidak bisa lagi menutupnya. Badai ini tak tertahankan mendorongnya ke masa depan di mana punggungnya dibalik, sementara tumpukan puing di depannya tumbuh ke langit. Badai inilah disebut kemajuan.

Apa yang dikatakan Benjamin terus terjadi sampai hari ini, baik langsung atau tidak langsung bahwa dekolonisasi merupakan kesempatan kedua untuk memikirkan kembali konsep kemajuan. Negara b bekas jajahan Eropa, merenungkan masa lalu kolonial, telah mencatat para pembela kolonialisme Eropa mengklaim hal itu memodernisasi dunia non-Eropa yang dianggap terbelakang bodoh primitive, dst.

Dengan kata lain, menempatkan kolonialisme dalam narasi kemajuan. Secara implisit atau eksplisit, kritik pascakolonial berpendapat penggunaan konsep kemajuan ini menimbulkan pertanyaan. Apakah membawa kebaikan atau justru sebalinya;

Di luar inti umum ini, kritik yang ditawarkan beragam. Misalnya,   tentang Eurosentrisme atau America sentris, atau Republik Rakyat Tiongkok untuk mengkritik konsepsi kemajuan tertentu. Konsepsi ini,  mencirikan semua inovasi sejarah utama. Akhirnya yang muncul pendapat ketimpangan ekonomi global saat ini disebabkan oleh ciri-ciri internal masing-masing negara dan pada prinsipnya  identifikasi pergerakan makro-historis.

Teori  pascakolonial postmodern menawarkan kritik yang lebih radikal terhadap narasi kemajuan peradaban manusia. Michel Foucault, berpendapat wacana adalah yang membentuk dan memberdayakan subjek yang membuat sejarah. Karena itu ia menjadikan wacana sebagai objek fundamental kajian sejarah. Wacana  reorientalisme meletakkan dasar bagi proyek kolonial dan mendukungnya setelah proyek itu berjalan;

Pada akhirnya meskipun berselisih dalam banyak hal, kedua wacana tersebut sangat bersumber pada narasi kemajuan umat manusia (menghilangkan kebodohan, penyakit, hidup primitive, dll). Secara umum, postkolonialisme maupun postmodern bertujuan untuk menunjukkan sejarah universal, tidak ada yang tanpa inkonsistensi atau paradox.

Sebaliknya, runtuhnya komunisme mengilhami kebangkitan kecil narasi kemajuan tradisional. Dalam artikelnya tahun 1989, "The End of History?" Francis Fukuyama menyatakan: "Apa yang mungkin kita saksikan bukan hanya akhir dari Perang Dingin, tetapi akhir dari sejarah seperti itu: yaitu, titik akhir perkembangan ideologis umat manusia dan universalisasi demokrasi liberal Barat sebagai bentuk akhir dari pemerintahan manusia".

 Buku The End of History and the Last Man, mendukung teori sosial Hegel seperti yang ditafsirkan oleh Fukuyama. Bagi Fukuyama, Hegel sekaligus menawarkan teori idealis tentang perubahan sosial dan memperjuangkan demokrasi liberal. Fukuyama mengemukakan, sejarah memasuki fase terakhirnya ketika prinsip demokrasi liberal pertama kali mendorong terjadinya peristiwa sejarah dunia, yaitu Revolusi Prancis. Setelah poin penting itu, tidak ada lagi perkembangan besar yang terjadi, melainkan penyebaran dan realisasi cita-cita demokrasi liberal secara bertahap diseluruh muka bumi, termasuk Indonesia.

Fukuyama membela Hegel dan berpendapat alternatif ideologis untuk demokrasi liberal ini pada dasarnya adalah hanya kecenderungan penyimpangan. Menurut Fukuyama, fasisme jelas-jelas gagal pada pertengahan abad (16,17 dan 18) dan terakhir adalah jatuhnya Uni Soviet, terbukti komunisme mengalami jalan buntu. Fukuyama menyatakan penyebab langsung jatuhnya rezim Soviet adalah kurangnya legitimasi dengan elit pemerintahan. Para elit kehilangan kepercayaan pada rezim tersebut karena mereka melihat rezim tersebut "bangkrut secara ideologis".

Menurut Fukuyama, saingan besar ideologis liberalisme gagal dalam jangka panjang karena dua alasan. Pertama-tama, komunisme memiliki teori manajemen ekonomi tidak rasional dan tidak tepat, tidak dapat memberikan kemakmuran ekonomi jangka panjang. Dengan demikian, klaim Marx kapitalisme tidak stabil secara material terbukti benar untuk komunisme. 

Kedua, mengikuti Hegel, Fukuyama menegaskan hanya liberalisme yang dapat memuaskan keinginan manusia untuk mendapatkan pengakuan secara stabil.  Fukuyama setuju dengan Hegel kelemahan terbesar demokrasi liberal adalah kecenderungannya untuk menghasilkan tipe-tipe borjuis egois dan lemah.

Tidak seperti Fukuyama, John Rawls tidak pernah berpendapat cita-cita demokrasi liberal adalah titik akhir yang diperlukan dari perkembangan sejarah. Sebaliknya, prioritas pertama Rawls adalah pembenaran konsepsi keadilan liberal tertentu, mendukung kebebasan politik dan sipil dasar, menentukan tentang redistribusi ekonomi yang signifikan. 

Tentu konsep ini, dipengaruhi oleh Kantian dan Hegelian, Rawls tertarik untuk menunjukkan ideal itu adalah masih mungkin. Dengan ini, maksudnya adalah hal itu dapat dicapai dari saat ini dan, setelah dicapai, mampu bertahan "selamanya".

John Rawl bermaksud untuk menunjukkan kemungkinan masyarakat yang adil untuk meningkatkan kemungkinannya. John Rawl menyatakan Republik Weimar pecah menjadi Nazisme karena para pemain atau pemimpin  utamanya kehilangan kepercayaan pada gagasan masyarakat majemuk (semacam Indonesia disebut  Bhinneka Tunggal Ika).

John Rawl mendefinisikan "masyarakat yang tertib" sebagai masyarakat yang adil yang anggotanya memahami, mendukung, dan bertindak dari prinsip keadilan, dan terlebih lagi menyadari sikap satu sama lain. Masyarakat yang tertata dengan baik adalah "stabil"; dan  jika lembaga-lembaga yang adil memelihara daripada menggagalkan sikap yang tepat di dalam anggotanya. Jadi, masyarakat yang tertib dan stabil adalah masyarakat yang lembaganya direproduksi dari waktu ke waktu oleh warga negara yang termotivasi secara moral terbaik.

Rawls mengacu pada peristiwa sejarah yang sudah dikenal untuk menggambarkan bagaimana masyarakat idealnya bisa muncul. Dia mencatat kebebasan beragama dimulai sebagai olusi praktis, untuk perang agama antara Katolik dan Protestan.

Kedua kelompok sepakat dengan solusi tersebut karena lelah berperang, dan bukan karena mendukung kebebasan beragama untuk kepentingannya sendiri. Namun seiring berjalannya waktu, orang Eropa mendukung kebebasan beragama dengan alasan yang lebih dalam daripada kepentingan pribadi sendiri.

Rawls berpendapat liberalisme politik memperluas kebebasan beragama ke pandangan dunia moral secara umum. Oleh karena itu, Rawls  berharap jalan mengarah pada munculnya masyarakat yang tertib. Individu pertama-tama dapat memilih prinsip keadilan sebagai kompromi untuk ketidaksepakatan moral yang terus-menerus, dan seiring waktu datang untuk mendukung prinsip-prinsip tersebut demi mereka sendiri.

Debat publik yang saling menghormati, apa yang disebut Rawls sebagai penggunaan "alasan publik", akan membantu transformasi. Seiring waktu, masyarakat dengan banyak pandangan dunia yang bersaing  atau "doktrin komprehensif yang masuk akal"dapat mencapai "konsensus yang tumpang tindih" pada prinsip-prinsip keadilan yang mengatur ranah publik. 

Rawls menyatakan teorinya adalah hasil yang tetap dari ide-ide yang sudah "tertanam dalam kehidupan publik kita" yang selalu stabil dalam kekinian. Hubungan ideologis hingga saat ini setidaknya harus memfasilitasi munculnya masyarakat yang lebih adil. Dengan cara ini, Rawls menggabungkan optimisme dan realisme, menolak doktrin kemajuan tetapi menekankan kemungkinan perbaikan yang langgeng.

Pertama, teori kemajuan menarik perhatian pada kekuatan paradigma ilmiah SBS atau sains barat sekuler, dengan merumuskan standar normatif yang masuk akal untuk domain individu kehidupan umat manusia. Akhirnya tujuan  kehidupan umat manusia  mencari dan menemukan cara bagimana kebebasan, kesetaraan, dan keadilan cosmopolitan dapat diwujudkan.