Filsafat Derrida tentang Waktu dan Fenomenologi

Jacques Derrida, (lahir 15 Juli 1930,  Aljazair  wafat 8 Oktober 2004, Prancis), filsuf Prancis yang kritiknya terhadap filsafat Barat dan analisis tentang sifat bahasa, tulisan, dan maknanya sangat kontroversial namun sangat luar biasa berpengaruh di banyak dunia intelektual pada akhir abad ke-20.

Derrida paling terkenal sebagai eksponen utama dari dekonstruksi , sebuah istilah yang ia ciptakan untuk pemeriksaan kritis terhadap perbedaan konseptual yang mendasar, atau "oposisi," yang melekat dalam filsafat Barat sejak zaman Yunani kuno.

Oposisi ini secara karakteristik "biner" dan "hierarkis," yang melibatkan sepasang istilah di mana satu anggota dari pasangan diasumsikan sebagai primer atau fundamental lebih bernilai, yang lain sekunder atau teralienasi, atau terpinggirkan.

Tulisan ini memabahas Filsafat Waktu dan Fenomenologi menjadi subjek diskusi filosofis sejak jaman dahulu. Dalam filsafat modern, konsep Newton tentang ruang absolut dan waktu absolut menjadi sasaran kritik oleh para empiris seperti Berkeley dan Hume, menyiapkan landasan bagi Einstein dan gagasan di balik teori relativitasnya.

Fenomenologi dan Masalah Waktu adalah tentang serangkaian radikalisasi teori transendental Husserl, yaitu Heidegger, Merleau-Ponty, dan Derrida;

Husserl, dalam On the Phenomenology of Consciousness of Internal Time (1893-1917) dan dalam The Idea of Phenomenology (1907), Husserl meninggalkan model dualistik dari Investigasi Logika dan menyajikan teori baru tentang intensionalitas.

Ketegangan meningkat dengan   pertanyaan waktu diajukan, dan memang demikian, sebagai pertanyaan fenomenologi yang paling penting, pembubaran kesadaran yang membentuk waktu menjadi matinya seluruh upaya pemahaman fenomenologis.

Dalam artikel ini, membahas konsep Waktu dan Fenomenologi, dengan referensi Jacques Derrida. Sartre menyajikan gagasan fenomenologis tentang ruang sebagai ketiadaan, dan saya berpendapat bahwa gagasan ini berhubungan erat dengan pandangan Einstein, dan dapat diperluas untuk memasukkan gagasan tentang waktu, dan karenanya tentang ruang-waktu.

Waktu dan Fenomenologi  tampaknya abstrak, merujuk pada kritik Derrida terhadap pandangan Edmund Husserl tentang intuisi vs abstraksi, menyimpulkan bahwa “abstraksi” semacam ini merupakan konsekuensi yang tidak dapat dihindari dari memiliki bahasa. Dengan demikian, konsep ruang-waktu dapat diintegrasikan ke dalam posisi fenomenologis.

Derrida telah memiliki hubungan yang panjang dan rumit dengan fenomenologi untuk seluruh kariernya, termasuk hubungan yang ambigu dengan Husserl dan Heidegger, dan sesuatu yang lebih dekat dengan kesetiaan yang berkelanjutan dengan Levinas.

Ada dua aspek utama dari pemikiran Derrida mengenai fenomenologi tetap jelas. Pertama, ia berpikir  penekanan fenomenologis pada kesegaran pengalaman adalah ilusi transendental baru, dan kedua, berpendapat  terlepas dari niat terbaiknya, fenomenologi tidak dapat menjadi apa pun selain metafisika

Derrida mendefinisikan metafisika sebagai ilmu kehadiran, seperti untuknya (seperti untuk Heidegger), semua keistimewaan kehadiran metafisika, atau apa yang ada. Sementara mereka disajikan secara skematis di sini, klaim yang saling terkait ini merupakan argumen utama Derrida terhadap fenomenologi.

Menurut Derrida, fenomenologi adalah metafisika kehadiran karena tanpa disadari bergantung pada gagasan tentang keberadaan diri yang tak terpisahkan, atau dalam kasus Husserl, kemungkinan kecukupan internal yang tepat dengan diri sendiri ;

Derrida memperdebatkan valorisasi subyektivitas yang tidak terbagi ini, serta keunggulan  posisi semacam itu sesuai dengan 'sekarang', atau untuk beberapa jenis kedekatan temporal lainnya.

Misalnya, jika momen 'sekarang' dianggap melelahkan dirinya sendiri dalam pengalaman itu, itu tidak dapat benar-benar dialami, karena tidak akan ada yang menyandingkan dirinya dengan untuk menerangi itu juga ' sekarang'.

Derrida ingin mengungkapkan  setiap apa yang disebut poin 'sekarang', atau 'sekarang', selalu sudah dikompromikan oleh jejak, atau residu dari pengalaman sebelumnya, yang menghalangi kita untuk berada di 'sekarang' yang mandiri saat;

Fenomenologi karenanya dianggap sebagai mencari hal yang mustahil secara nostalgia: yaitu, bertepatan dengan diri sendiri dalam spontanitas langsung dan pra-reflektif. Setelah penolakan temporalitas Husserlian ini, Derrida menyatakan  "dalam analisis terakhir, apa yang dipertaruhkan adalah hak istimewa dari hadiah aktual, sekarang".

Alih-alih menekankan kehadiran subjek pada diri mereka sendiri (living-present), Derrida secara strategis menggunakan konsepsi waktu yang menekankan penangguhan.

Derrida secara ringkas ketika mengklaim  kritik Derrida terhadap temporalitas Husserlian dalam Pidato dan Fenomena melibatkan upaya untuk menyampaikan : "Apa yang sebenarnya terjadi dalam berbagai hal, apa yang sebenarnya terjadi, selalu" akan datang Setiap kali mencoba menstabilkan makna sesuatu, cobalah untuk memperbaikinya dalam posisi misionarisnya, hal itu sendiri, jika ada sesuatu untuk itu, hilang.

Untuk menyederhanakan poin Derrida, mungkin disarankan  makna objek tertentu, atau kata tertentu, tidak pernah stabil, tetapi selalu dalam proses perubahan (penyebarluasan makna dimana dekonstruksi menjadi terkenal).

Selain itu, signifikansi dari perubahan masa lalu itu hanya dapat dihargai dari masa depan dan, tentu saja,  'masa depan' itu sendiri terlibat dalam proses transformasi yang sama seandainya mampu menjadi 'masa kini'.

Masa depan yang Derrida maksudkan karenanya bukan hanya masa depan yang akan hadir, tetapi masa depan yang membuat semua 'kehadiran' menjadi mungkin dan juga tidak mungkin. Bagi Derrida, tidak mungkin ada kehadiran-ke-diri, atau identitas yang mandiri, karena 'sifat' keberadaan temporal kita adalah jenis pengalaman ini untuk menghindari kita.

Mode wujud utama kita adalah apa yang pada akhirnya akan disebutnya sebagai mesianik,  dalam pengalaman itu adalah tentang penantian, atau lebih tepatnya, pengalaman hanya ketika ditangguhkan. Karya Derrida menawarkan banyak kontribusi temporal penting dari varietas kuasi-transendental ini.

Tentang imanensi fenomenologis, radikalisasi Heidegger tentang fenomenologi Husserlian dalam Being and Time (1927) tampaknya masih tergantung pada Husserl. Memang, dari perspektif karya Heidegger nanti, gagasan Being-in-the-World mungkin tampak cukup subyektivis. Radikalisasi fenomenologi yang sebenarnya terjadi ketika di Kant dan Problem of Metaphysics (1929) diri diidentifikasi dengan waktu.

Baru kemudian Heidegger membebaskan intensionalitas dari kesadaran - suatu proses yang Kelly sebut kemunculan Spinozisme dalam fenomenologi. Sudah pada tahun 1929, , Heidegger melihat Dasein tergantung pada "pembersihan" (yang, pada saat itu, berjalan di bawah pengertian temporalitas). Ini menandai awal jatuhnya fenomenologi dalam karya Heidegger

Akhirnya intensionalitas non-epistemik fenomenologis. Karena waktu sebagai fitur a priori kesadaran mendahului kesengajaan tindakan. Melalui kesadaran waktu, subjek masuk dengan sendirinya, bahkan jika ia tidak dapat melihat dirinya sendiri. Setelah membaca Heidegger setidaknya (i Kant dan Problem of Metaphysics), sintesis (transendental) murni dari pemahaman, reproduksi dan pengenalan memperluas kesadaran melampaui masa kini.

Di sisi lain, Kant tidak pernah lepas dari pandangan atemporal subjek dan konsep waktu sebagai serangkaian tayangan atomistik. Kesatuan transendental dari apersepsi memberikan "aku" yang berpikir dan bukan objek sambil tetap identik.

Kelly berpendapat bahwa, pada akhirnya, Kant menyajikan versi transendental dari imanensi psikologis, di mana ada kesadaran transendental yang membentuk waktu dan waktu psikologis dari penampilan.