Filsafat Derrida tentang Waktu dan Fenomenologi

Mode wujud utama kita adalah apa yang pada akhirnya akan disebutnya sebagai mesianik,  dalam pengalaman itu adalah tentang penantian, atau lebih tepatnya, pengalaman hanya ketika ditangguhkan. Karya Derrida menawarkan banyak kontribusi temporal penting dari varietas kuasi-transendental ini.

Tentang imanensi fenomenologis, radikalisasi Heidegger tentang fenomenologi Husserlian dalam Being and Time (1927) tampaknya masih tergantung pada Husserl. Memang, dari perspektif karya Heidegger nanti, gagasan Being-in-the-World mungkin tampak cukup subyektivis. Radikalisasi fenomenologi yang sebenarnya terjadi ketika di Kant dan Problem of Metaphysics (1929) diri diidentifikasi dengan waktu.

Baru kemudian Heidegger membebaskan intensionalitas dari kesadaran - suatu proses yang Kelly sebut kemunculan Spinozisme dalam fenomenologi. Sudah pada tahun 1929, , Heidegger melihat Dasein tergantung pada "pembersihan" (yang, pada saat itu, berjalan di bawah pengertian temporalitas). Ini menandai awal jatuhnya fenomenologi dalam karya Heidegger

Akhirnya intensionalitas non-epistemik fenomenologis. Karena waktu sebagai fitur a priori kesadaran mendahului kesengajaan tindakan. Melalui kesadaran waktu, subjek masuk dengan sendirinya, bahkan jika ia tidak dapat melihat dirinya sendiri. Setelah membaca Heidegger setidaknya (i Kant dan Problem of Metaphysics), sintesis (transendental) murni dari pemahaman, reproduksi dan pengenalan memperluas kesadaran melampaui masa kini.

Di sisi lain, Kant tidak pernah lepas dari pandangan atemporal subjek dan konsep waktu sebagai serangkaian tayangan atomistik. Kesatuan transendental dari apersepsi memberikan "aku" yang berpikir dan bukan objek sambil tetap identik.

Kelly berpendapat bahwa, pada akhirnya, Kant menyajikan versi transendental dari imanensi psikologis, di mana ada kesadaran transendental yang membentuk waktu dan waktu psikologis dari penampilan.