Derrida mendefinisikan metafisika sebagai ilmu kehadiran, seperti untuknya (seperti untuk Heidegger), semua keistimewaan kehadiran metafisika, atau apa yang ada. Sementara mereka disajikan secara skematis di sini, klaim yang saling terkait ini merupakan argumen utama Derrida terhadap fenomenologi.
Menurut Derrida, fenomenologi adalah metafisika kehadiran karena tanpa disadari bergantung pada gagasan tentang keberadaan diri yang tak terpisahkan, atau dalam kasus Husserl, kemungkinan kecukupan internal yang tepat dengan diri sendiri ;
Derrida memperdebatkan valorisasi subyektivitas yang tidak terbagi ini, serta keunggulan  posisi semacam itu sesuai dengan 'sekarang', atau untuk beberapa jenis kedekatan temporal lainnya.
Misalnya, jika momen 'sekarang' dianggap melelahkan dirinya sendiri dalam pengalaman itu, itu tidak dapat benar-benar dialami, karena tidak akan ada yang menyandingkan dirinya dengan untuk menerangi itu juga ' sekarang'.
Derrida ingin mengungkapkan  setiap apa yang disebut poin 'sekarang', atau 'sekarang', selalu sudah dikompromikan oleh jejak, atau residu dari pengalaman sebelumnya, yang menghalangi kita untuk berada di 'sekarang' yang mandiri saat;
Fenomenologi karenanya dianggap sebagai mencari hal yang mustahil secara nostalgia: yaitu, bertepatan dengan diri sendiri dalam spontanitas langsung dan pra-reflektif. Setelah penolakan temporalitas Husserlian ini, Derrida menyatakan  "dalam analisis terakhir, apa yang dipertaruhkan adalah hak istimewa dari hadiah aktual, sekarang".
Alih-alih menekankan kehadiran subjek pada diri mereka sendiri (living-present), Derrida secara strategis menggunakan konsepsi waktu yang menekankan penangguhan.
Derrida secara ringkas ketika mengklaim  kritik Derrida terhadap temporalitas Husserlian dalam Pidato dan Fenomena melibatkan upaya untuk menyampaikan : "Apa yang sebenarnya terjadi dalam berbagai hal, apa yang sebenarnya terjadi, selalu" akan datang Setiap kali mencoba menstabilkan makna sesuatu, cobalah untuk memperbaikinya dalam posisi misionarisnya, hal itu sendiri, jika ada sesuatu untuk itu, hilang.
Untuk menyederhanakan poin Derrida, mungkin disarankan  makna objek tertentu, atau kata tertentu, tidak pernah stabil, tetapi selalu dalam proses perubahan (penyebarluasan makna dimana dekonstruksi menjadi terkenal).
Selain itu, signifikansi dari perubahan masa lalu itu hanya dapat dihargai dari masa depan dan, tentu saja, Â 'masa depan' itu sendiri terlibat dalam proses transformasi yang sama seandainya mampu menjadi 'masa kini'.
Masa depan yang Derrida maksudkan karenanya bukan hanya masa depan yang akan hadir, tetapi masa depan yang membuat semua 'kehadiran' menjadi mungkin dan juga tidak mungkin. Bagi Derrida, tidak mungkin ada kehadiran-ke-diri, atau identitas yang mandiri, karena 'sifat' keberadaan temporal kita adalah jenis pengalaman ini untuk menghindari kita.
