Hermeneutika Hans Georg Gadamer

Bagi Gadamer itu adalah kelahiran ide Heidegger, yang dia temui dalam kuliahnya "Hermeneutics of Factuality" (1923) dan dalam buku "Being and Time" (1927). Gadamer dan Heisenberg berurusan secara independen dengan masalah pemahaman. Dalam sebuah manuskrip pribadi tentang filsafat, yang ia mulai selama Leipzig tahun, tetapi yang hanya muncul di bawah judul "Orde Realitas" setelah kematiannya, Heisenberg menulis pada pertanyaan pemahaman: "Kemampuan orang untuk memahami tidak terbatas".

Namun, Heisenberg tidak memberikan Gadamer studinya tentang filsafat untuk dibaca karena ia menganggapnya sebagai masalah pribadi. Tetapi kedua akademisi menghargai diri mereka sendiri dan juga berinteraksi satu sama lain dalam kelompok profesor "Coronella". Ketika Heisenberg membuka buku biografinya "The Part and the Whole" (1969) dengan kalimat sains dibuat oleh manusia, ada warisan hermeneutik di dalamnya, di mana manusia dipandang sebagai makhluk dialogis.

 Heisenberg   berbicara   analisis kehidupan ke metodologi dan kembali ke pemikiran hermeneutiknya. Setelah semua, Heisenberg mendukung referensi ke konstitusi pribadi dan sosial ilmu pengetahuan dengan kehidupan dasar dan pengalaman penelitian baginya   "ilmu dalam percakapan" muncul. Konvergensi antara Gadamer dan Heisenberg pada pertanyaan pemahaman jelas terdiri dalam kenyataan bahwa kedua peneliti abad tidak melihat pengetahuan yang pernah mereka raih - dalam ilmu alam dan humaniora - sebagai bentuk tetap, tetapi sebaliknya melihatnya sebagai subjek dari perubahan tanya jawab yang tak terelakkan, di mana dalam sengketa yang terkadang keras tentang masalah ini, yang lain mungkin selalu benar.

Buku Gadamer " menguraikan disiplin ilmiah dari texthermeneutics; Namun dirumuskan dalam era di mana komunikasi visual telah menjadi fenomena global. Hari ini, gambar bekerja melalui proses kehidupan dan menemukan makna muda dan tua dengan cara yang tak terbayangkan pada paruh pertama abad ke-20. "Kekuatan menunjuk telah berlipat ganda dalam banjir gambar arus informasi digital sedemikian rupa sehingga generasi "Gadamer" tidak akan membayangkan, atau paling tidak akan menjadi jurang maut.

Yang lebih penting adalah   pertanyaan tentang keberadaan dan pemahaman sedemikian rupa sehingga dalam teksnya hermeneutika tidak ada pemahaman tentang gambar yang berada di bawah meja maupun kinerja Gadamer dalam penelitiannya. Ketika Gadamer merumuskan kalimat: "Makhluk yang dapat dipahami adalah bahasa", maka Gadamer mengarahkan menuju wawasan melalui konsep umum dari tanda: Tidak hanya membangun blok teks, tetapi juga gumpalan warna dalam gambar atau garis tubuh patung dapat dipertimbangkan dalam menafsirkan bentuk-bentuk ekspresi yang disepakati atau setidaknya kompatibel yang dapat disebut "bahasa". Teks dan gambar  meskipun dengan cara yang berbeda penghasil makna.

Episteme  hermeneutika gambar: "Gambar, teori gambar dan sejarah gambar" naik dari ilmu seni khusus ke "hermeneutika sentral, ilmu media, topik filosofis dan teologis". Hasilnya adalah bahwa pertimbangan yang disajikan Gadamer di bagian pertama "Kebenaran dan Metode" pada hermeneutika gambar ditingkatkan. Di sini, "menjadi valensi gambar" dinegosiasikan dan "jalan keberadaan gambar" dianalisis: "Gambar adalah proses keberadaan  di dalamnya, muncul penampilan yang bermakna dan terlihat."  

Gadamer telah menumbuhkan pertukaran intelektual dengan sejarawan seni, yang menguntungkan hermeneutiknya dalam masalah pemahaman gambar. Pada tahun 1960 Gadamer menerbitkan sebuah esai tentang risalah Heidegger "Asal-usul karya seni" (1936), yang didedikasikan untuk Hetzer Sejalan dengan karya utamanya "Kebenaran dan Metode", Gadamer menemukan   dalam karya seni visual "bersembunyi" dan "tidak menyembunyikan" sebagai " terjadinya makhluk itu sendiri "terjadi. 

Karya seni menghasilkan" peningkatan wujud. Seperti Hegel, Gadamer   mendefinisikan konsep gambar sedemikian rupa sehingga mengacu pada karya dua dimensi lukisan dan pahatan tiga dimensi  master hermeneutika, yang bekerja di Leipzig hingga 1947, menyatukan makhluk dan bahasa, gambar dan patung, tetapi  pemahaman dan dialog gambar, Ketika  menulis dalam esai 1960-nya: "Ini adalah manifestasi terpisah dari kebenaran yang terjadi dalam karya seni."