Buku Hans Georg Gadamer dengan judul "Truth and Method" masih dianggap sebagai buku teks hermeneutika terakhir yang dimiliki dimuka bumi. Ini adalah salah satu hutan filsafat yang menyebabkan respons luar biasa di seluruh dunia pada paruh kedua abad ke-20.
Gadamer tidak duduk di Freiburg sampai semester musim dingin 1923/24 di Marburg sebagai siswa dalam kursus Martin Heidegger dan tidak dapat lepas dari keheranan. Â Martin Heidegger muda" adalah membentuk pengalaman kunci bagi Gadamer. Dia mengalami transisi dari epistemologi ke hermeneutika seperti "gempa bumi", seperti yang ditulis oleh penulis biografinya Jean Grondin.
Dalam sebuah esai tentang Heidegger (1960) Gadamer sendiri melaporkan tentang pergolakan hebat yang dibawa oleh gurunya dalam ceramah dengan "membuka kembali pertanyaan kuno tentang makna menjadi". Mempelajari bahwa berada dalam keberadaan manusia berhubungan dengan dirinya sendiri dan dalam kegiatan kita seperti khawatir, bertanya, dan menemukan, tetapi juga berterima kasih dan berduka, tidak hanya kita berubah, tetapi juga perubahan ini Untuk mulai menunjukkan, menyembunyikan, atau menerangi diri sendiri termasuk pelarian dari bahasa filsafat yang biasa. Itu adalah pengalaman spiritual dari mana Gadamer hidup sampai usia tua
"Ketika Martin Heidegger berbicara tentang hal-hal filosofis, Â masalah pemahaman pemahaman telah menjadi jantung "dasar-dasar hermeneutika". Sejak awal karyanya tentang " hermeneutika terutama berkaitan dengan pertanyaan: "Apa artinya bisa memahami, apa artinya memahami?" Ketika menjawab pertanyaan ini, sang teolog membedakan dua interpretasi atau dua arah filsafat hermeneutik: di satu sisi ada upaya untuk mengidentifikasi pemahaman sebagai prinsip dasar kehidupan manusia dan di sisi lain upaya itu dikarakteristikkan untuk dipahami sebagai operasi khusus dari pikiran manusia. untuk melihat orang lain.Â
Kedua versi filsafat hermeneutik sama sekali tidak eksklusif dalam perkembangan mereka. Gadamer  tidak hanya tertarik untuk menemukan proses-proses pemahaman sebagai berlabuh dalam proses-proses eksistensi dan kehidupan, tetapi juga dalam mengeksplorasi spesifik proses-proses pemahaman dalam bermacam-macam kehidupan.
Sejak awal prinsip dasar hermeneutika, sekarang menarik perhatian pada paradoks sesuai dengan Gadamer: tujuan dari semua pemahaman adalah kesepakatan tentang masalah tersebut, tetapi perjanjian ini tidak selalu dan tidak segera tercapai. Bukunya menggambarkan apa yang sering terjadi pada kita: Memahami bukanlah masalah!Â
Tapi  kita tidak boleh menghindar dari kecelakaan kesalahpahaman. Lagi pula, hanya dengan tidak memahami kita diminta untuk mempertimbangkan keadaan dialogis komunikasi dengan lebih dekat. Penulis sekarang juga mengutip dari filosofis klasik "Kebenaran dan Metode" untuk menunjukkan secara singkat dan singkat bahwa kegagalan komunikasi membuat kita berpikir dan akibatnya dapat menggerakkan proses berpikir yang tidak penting. Wawasan Gadamer digunakan: "Hanya kegagalan upaya untuk menerima apa yang dikatakan benar mengarah pada upaya untuk 'memahami' teks sebagai pendapat orang lain  secara psikologis atau historis."
Berdasarkan bacaannya tentang dialog Platon, Gadamer telah berulang kali memikirkan tentang struktur pertanyaan dan jawaban pemikiran dan kehidupan. Di Leipzig pada semester musim dingin 1939 Â mengadakan kuliah Plato sebagai profesor yang baru diangkat dan mengadakan seminar yang didedikasikan untuk membaca dialog Platonis. Ketika Gadamer menganalisis pengalaman hermeneutik, Â mengikuti "Kebenaran dan Metode" dari "model dialektika Platonis" dengan mengerjakan "keunggulan hermeneutis dari pertanyaan" atas jawabannya.
Penemuan Gadamer tentang keutamaan pertanyaan atas jawaban itu sangat diperlukan jika kebebasan harus dipahami dalam pengertian Georg Wilhelm Friedrich Hegel sebagai tekad tertinggi roh. Dalferth juga menegosiasikan "pertanyaan setelah pertanyaan".Â
Dalam hermeneutika teks, pertanyaan tentang "kesempatan, masalah, provokasi, permintaan, reputasi (Ricoeur)" memberikan informasi yang menerangi tentang apa yang berusaha dijawab oleh teks. Catatan Gadamer tentang logika tanya jawab mengandung topik yang tidak hanya relevan untuk interpretasi humaniora, tetapi  berlaku ketika revolusi dalam ilmu pengetahuan alam akan direkonstruksi.
Bagi Gadamer itu adalah kelahiran ide Heidegger, yang dia temui dalam kuliahnya "Hermeneutics of Factuality" (1923) dan dalam buku "Being and Time" (1927). Gadamer dan Heisenberg berurusan secara independen dengan masalah pemahaman. Dalam sebuah manuskrip pribadi tentang filsafat, yang ia mulai selama Leipzig tahun, tetapi yang hanya muncul di bawah judul "Orde Realitas" setelah kematiannya, Heisenberg menulis pada pertanyaan pemahaman: "Kemampuan orang untuk memahami tidak terbatas".
Namun, Heisenberg tidak memberikan Gadamer studinya tentang filsafat untuk dibaca karena ia menganggapnya sebagai masalah pribadi. Tetapi kedua akademisi menghargai diri mereka sendiri dan juga berinteraksi satu sama lain dalam kelompok profesor "Coronella". Ketika Heisenberg membuka buku biografinya "The Part and the Whole" (1969) dengan kalimat sains dibuat oleh manusia, ada warisan hermeneutik di dalamnya, di mana manusia dipandang sebagai makhluk dialogis.
 Heisenberg  berbicara  analisis kehidupan ke metodologi dan kembali ke pemikiran hermeneutiknya. Setelah semua, Heisenberg mendukung referensi ke konstitusi pribadi dan sosial ilmu pengetahuan dengan kehidupan dasar dan pengalaman penelitian baginya  "ilmu dalam percakapan" muncul. Konvergensi antara Gadamer dan Heisenberg pada pertanyaan pemahaman jelas terdiri dalam kenyataan bahwa kedua peneliti abad tidak melihat pengetahuan yang pernah mereka raih - dalam ilmu alam dan humaniora - sebagai bentuk tetap, tetapi sebaliknya melihatnya sebagai subjek dari perubahan tanya jawab yang tak terelakkan, di mana dalam sengketa yang terkadang keras tentang masalah ini, yang lain mungkin selalu benar.
Buku Gadamer " menguraikan disiplin ilmiah dari texthermeneutics; Namun dirumuskan dalam era di mana komunikasi visual telah menjadi fenomena global. Hari ini, gambar bekerja melalui proses kehidupan dan menemukan makna muda dan tua dengan cara yang tak terbayangkan pada paruh pertama abad ke-20. "Kekuatan menunjuk telah berlipat ganda dalam banjir gambar arus informasi digital sedemikian rupa sehingga generasi "Gadamer" tidak akan membayangkan, atau paling tidak akan menjadi jurang maut.
Yang lebih penting adalah  pertanyaan tentang keberadaan dan pemahaman sedemikian rupa sehingga dalam teksnya hermeneutika tidak ada pemahaman tentang gambar yang berada di bawah meja maupun kinerja Gadamer dalam penelitiannya. Ketika Gadamer merumuskan kalimat: "Makhluk yang dapat dipahami adalah bahasa", maka Gadamer mengarahkan menuju wawasan melalui konsep umum dari tanda: Tidak hanya membangun blok teks, tetapi juga gumpalan warna dalam gambar atau garis tubuh patung dapat dipertimbangkan dalam menafsirkan bentuk-bentuk ekspresi yang disepakati atau setidaknya kompatibel yang dapat disebut "bahasa". Teks dan gambar  meskipun dengan cara yang berbeda penghasil makna.
Episteme  hermeneutika gambar: "Gambar, teori gambar dan sejarah gambar" naik dari ilmu seni khusus ke "hermeneutika sentral, ilmu media, topik filosofis dan teologis". Hasilnya adalah bahwa pertimbangan yang disajikan Gadamer di bagian pertama "Kebenaran dan Metode" pada hermeneutika gambar ditingkatkan. Di sini, "menjadi valensi gambar" dinegosiasikan dan "jalan keberadaan gambar" dianalisis: "Gambar adalah proses keberadaan  di dalamnya, muncul penampilan yang bermakna dan terlihat." Â
Gadamer telah menumbuhkan pertukaran intelektual dengan sejarawan seni, yang menguntungkan hermeneutiknya dalam masalah pemahaman gambar. Pada tahun 1960 Gadamer menerbitkan sebuah esai tentang risalah Heidegger "Asal-usul karya seni" (1936), yang didedikasikan untuk Hetzer Sejalan dengan karya utamanya "Kebenaran dan Metode", Gadamer menemukan  dalam karya seni visual "bersembunyi" dan "tidak menyembunyikan" sebagai " terjadinya makhluk itu sendiri "terjadi.Â
Karya seni menghasilkan" peningkatan wujud. Seperti Hegel, Gadamer  mendefinisikan konsep gambar sedemikian rupa sehingga mengacu pada karya dua dimensi lukisan dan pahatan tiga dimensi  master hermeneutika, yang bekerja di Leipzig hingga 1947, menyatukan makhluk dan bahasa, gambar dan patung, tetapi  pemahaman dan dialog gambar, Ketika  menulis dalam esai 1960-nya: "Ini adalah manifestasi terpisah dari kebenaran yang terjadi dalam karya seni."
Baca konten-konten menarik Kompasiana langsung dari smartphone kamu. Follow channel WhatsApp Kompasiana sekarang di sini: https://whatsapp.com/channel/0029VaYjYaL4Spk7WflFYJ2H