Hegel berusaha memberi logika karakter ilmiah baru dengan mengembangkan sistem universal konsep-konsep pemahaman menjadi "keseluruhan" sains. Titik awalnya adalah teori tradisional Kant. Tetapi sementara sistem kategori Hegel diambil dari pemikiran yang merefleksikan dirinya sendiri, kategori-kategori itu bagaimanapun juga bukan sekadar penentuan refleksi. Kant sendiri, sebetulnya, menyebut penetapan refleksi sebagai "amfibi" dan dia mengeluarkannya - mereka dari tabel kategorinya karena mereka memiliki fungsi samar-samar dalam penentuan objek. Kategori bukan sekadar penentuan formal pernyataan atau pemikiran. Sebaliknya, mereka mengaku memahami tatanan realitas dalam bentuk pernyataan. Itulah yang terjadi di Aristotle, dan Kant, dalam bagiannya, dalam teorinya tentang penilaian sintetik a priori juga berusaha menjelaskan mengapa konsep-konsep murni pemahaman dapat secara sah diterapkan pada pengalaman dunia yang diberikan dalam ruang dan waktu. Sekarang konsepsi Hegel tentang logika akan menyatukan doktrin tradisional mengenai kategori-kategori ini sebagai konsep-konsep dasar realitas yang membentuk objek-objek pemahaman dengan tekad murni refleksi, yang hanya merupakan penentuan formal pemikiran semata. Dengan kata lain, ia berusaha untuk mengembalikan fungsi objektif asli dari konsep "bentuk," yang awalnya pada metafisika Aristotle. Dengan cara inilah logika Hegel, yang mensintesiskan doktrin Keberadaan dan doktrin Essence dalam doktrin Konsep, harus dipahami. Doktrin Makhluk mengikuti tabel kategori-kategori Kant sejauh termasuk kualitas dan kuantitas. Doktrin Essence dan doktrin Konsep, di sisi lain, menjelaskan kategori hubungan dan modalitas. Semua penentuan yang mungkin ini sekarang harus diturunkan secara sistematis dalam turbulensi negativitas pembatalan diri yang berkelanjutan.
Cita-cita ilmu logika yang harus dibawa ke kesempurnaan dengan cara ini tidak menyiratkan kesempurnaan seperti itu mungkin pernah sepenuhnya dicapai oleh setiap individu. Hegel sendiri sepenuhnya mengakui logikanya sendiri adalah upaya pertama yang kurang sempurna. Maksudnya, jelas, adalah dengan mengejar berbagai jalur derivasi, seseorang dapat bekerja, seperti yang dia lakukan dalam pengajarannya, perbedaan yang baik dari apa yang hanya diberikan dalam bentuk garis besar dalam Logika. Oleh karena itu, keharusan metodologis dalam interkoneksi konsep-konsep ketika mereka berkembang sesuai dengan dialektika spesifik mereka, bukanlah keharusan dalam arti absolut. Memang, seseorang dapat membedakan, tidak hanya dalam pencetakan kedua dari volume pertama Logika yang berbeda dengan yang pertama, tetapi juga dalam satu dan teks yang sama, Hegel mengoreksi dirinya sendiri bahkan dalam publikasi. Dia dapat mengatakan, misalnya, dia ingin menyajikan materi pelajaran yang sama dari sudut pandang lain, seseorang dapat mencapai hasil yang sama dengan cara lain, dll. Jadi, poin Hegel bukan hanya dalam Logikanya dia tidak menyelesaikan tugas besar di hadapannya, tetapi di luar itu, dalam arti absolut, itu tidak dapat diselesaikan.
Dari sini mengikuti perbedaan harus dibuat antara konsep-konsep karena mereka beroperasi dalam pemikiran dan tematisasi mereka. Jelas, misalnya, seseorang harus selalu menggunakan kategori-kategori Essence, misalnya, penentuan Refleksi, jika seseorang ingin membuat pernyataan apa pun. Seseorang tidak dapat mengucapkan kalimat tanpa membawa kategori identitas dan perbedaan bermain. Namun, Hegel tidak memulai Logicenya dengan kategori-kategori ini dan itu tidak akan membantunya untuk melakukannya. Bahkan jika dia memutuskan untuk mengembangkan kategori-kategori ini tepat di awal, dia harus mengandaikan keduanya. Siapa pun yang membuat pernyataan menggunakan kata-kata yang berbeda dan memahami setiap kata untuk memaksudkan ini dan bukan itu. Baik kategori, identitas maupun perbedaan, dengan demikian sudah tersirat. Tujuan Hegel ada dalam pikiran untuk sistemnya sehingga membuatnya perlu baginya untuk menggunakan konstruksi lain. Dalam upaya untuk memperoleh keterkaitan semua kategori dari satu sama lain, kriteria diberikan dalam penentuan mereka sendiri. Semua kategori adalah penentuan isi pengetahuan, yaitu Konsep. Karena konten harus dikembangkan dalam penentuan yang berlipat ganda untuk sampai pada kebenaran Konsep, sains harus dimulai di mana terdapat determinasi yang paling sedikit. Di situlah letak kriteria yang mengatur konstruksi Logika: harus ada kemajuan mantap dari yang paling umum (yaitu, yang paling tidak menentukan) di mana, dengan cara berbicara, hampir tidak ada yang dipahami, untuk isi penuh dari Konsep. Seluruh isi pemikiran harus dikembangkan dengan cara ini.
Dalam mengkarakterisasi ide Logika secara lebih tepat , perlu juga kita sepenuhnya sadar akan perbedaan antara metodenya dan Fenomenologi Roh. Dalam pengantar Logika, Hegel sendiri mengutip dialektika Fenomenologi sebagai contoh pertama dari metode dialektiknya. Dengan demikian, tentu saja tidak ada perbedaan utama antara kehadiran dialektika dalam Fenomenologi dan dalam Logika. Keyakinan, berdasarkan Encyclopedia berikutnya , dialektika fenomenologis belum mewakili metode murni dialektik, dengan demikian tidak dapat dipertahankan. Untuk satu hal, itu ditunjukkan oleh fakta dalam kata pengantar untuk Fenomenologi, Hegel, dalam mengkarakterisasi metode dialektisnya sebagai metode ilmiah, menggunakan contoh-contoh dari Logika. Pada kenyataannya, kata pengantar ini ditulis sebagai pengantar sistem yang terdiri dari dua bagian: "Fenomenologi Roh" dan "Logika dan Metafisika." Namun demikian, ada perbedaan yang harus disadari oleh seseorang jika ingin memahami sampai sejauh mana Fenomenologi Roh juga merupakan ilmu, yaitu, sejauh mana perkembangan urutan fenomena dapat disebut yang diperlukan. Dalam setiap kasus, metode dialektika harus menjamin penjabaran alur pemikiran tidak sewenang-wenang, tidak ada intervensi subyektif dalam perkembangannya, tidak ada transisi dari satu titik ke titik berikutnya di mana seseorang "memilih" sendiri dari perspektif yang berbeda dan yang, karenanya, tetap berada di luar materi pelajaran. Sebaliknya, kemajuan dari satu pemikiran ke yang berikutnya, dari satu bentuk pengetahuan ke yang berikutnya, harus berasal dari kebutuhan imanen. Dalam Fenomenologi Roh yang maju dimainkan dengan cara yang paling rumit.
Bab-bab dalam dialektika Fenomenologi sedemikian dikonstruksi sehingga, sebagai suatu peraturan, kontradiksi dialektik pertama kali dikembangkan dari konsep yang sedang ditematkan pada momen tertentu, misalnya, keluar dari konsep Sense Certainty or Perseption. Oleh karena itu, pengembangan pertama adalah konsep, karena mereka "untuk kita" dalam refleksi kita tentang mereka. Baru kemudian dialektika digambarkan yang mana kesadaran itu sendiri alami dan yang memaksanya untuk berubah ketika ia mengubah pendapatnya tentang objeknya. Sebagai contoh, dalam memikirkan kepastian indera yang mengisinya, kesadaran tidak dapat lagi meyakini dirinya untuk memikirkan apa pun selain "universal 'ini,'" dan dengan demikian ia harus mengakui apa yang dimaksudnya adalah "universal," dan ia menganggapnya sebagai "sesuatu." Memang benar apa yang terbukti sebagai kebenaran dari cara lama mengetahui adalah seperti bentuk pengetahuan baru, yang meyakini objek baru. Tapi itu datang sebagai sesuatu yang mengejutkan untuk belajar, misalnya, "universal" ini adalah "hal" konkret dan kepastian, persepsi. Dialektika benda dan sifat-sifatnya, di mana kesadaran sekarang akan tertangkap, tampak seperti hipotesis baru yang lebih kaya dalam konten dan bukan konsekuensi yang diperlukan dari apa yang terjadi sebelumnya. Namun, tampaknya bagi saya kita terlalu berharap banyak di sini. Dialektika bentuk baru pengetahuan, misalnya persepsi tentang sesuatu, di mana kontradiksi implisit diekspos, memiliki penampilan sebagai hipotesis sewenang-wenang. Namun, kekakuan ilmiah Fenomenologi tidak dapat dinilai dari penampilan itu. Sebaliknya, dialektika yang kita keluarkan dalam perenungan ini hanyalah mediasi tambahan yang dilakukan atas praduga alami kesadaran, yang mana Hegel bekerja di seluruh teks. Berbeda dengan itu, "pengalaman" yang dimiliki oleh kesadaran itu sendiri dan yang kita amati dan pahami, adalah objek yang tepat dari ilmu fenomenologis. Hanya di sinilah negativitas immanen dari konsep itu berkembang, yang mendorong yang kedua menuju penyubliman diri dan penentuan lebih lanjut dari dirinya sendiri. Dalam hal ini ada perlunya "sains," dan itu sama dalam Fenomenologi seperti halnya dalam Logika. Dalam Fenomenologi , kemajuan ilmiah ini terjadi sebagai gerakan bolak-balik antara apa yang dipercayai oleh kesadaran kita dan apa yang sebenarnya tersirat dalam apa yang dikatakannya. Jadi, kita selalu menemukan kontradiksi antara apa yang ingin kita katakan dan apa yang sebenarnya telah kita katakan. Kami terus dipaksa untuk meninggalkan apa yang terbukti tidak cukup dan untuk kembali mengatakan apa yang kami maksud. Di sini terkandung metode Fenomenologi yang digunakan untuk mencapai tujuannya, yaitu wawasan pengetahuan hanya ada di mana yang kita yakini dan yang tidak lagi berbeda dengan cara apa pun.
Di Logika, di sisi lain, tidak ada tempat sama sekali diizinkan untuk kepercayaan. Di sini mengetahui tidak lagi berbeda dari isinya. Memang, kesimpulan yang dicapai dalam Fenomenologi adalah tepatnya bentuk pengetahuan tertinggi adalah di mana tidak ada lagi perbedaan antara kepercayaan dan apa yang diyakini. Demonstrasi meyakinkan pertama "aku" dan "benda" adalah sama disediakan oleh karya seni. Karya seni tidak lagi menjadi "benda" yang perlu dimasukkan ke dalam hubungan dengan sesuatu di luar dirinya sendiri agar dapat dipahami; melainkan, ia membuat "pernyataan," seperti yang kita katakan, yaitu, itu sendiri menentukan bagaimana hal itu harus dipahami. Ilmu filsafat mengandaikan sudut pandang yang sama tentang pengetahuan "absolut". Dengan demikian, dalam yayasan yang disediakan untuk itu di bagian pertama, yaitu, dalam "logika" sebagai ilmu mode yang memungkinkan, kita prihatin dengan isi pikiran yang murni, dengan pikiran yang terbebas dari setiap pendapat subyektif dari orang yang pikir mereka. Tidak ada mistik yang dimaksudkan di sini. Sebaliknya, pengetahuan dalam seni, agama, dan filsafat adalah umum bagi semua orang yang berpikir, sehingga dalam hal itu, tidak lagi masuk akal untuk membedakan satu kesadaran individu dari yang lain. Bentuk-bentuk kepastian subjek yang diberikan dalam pernyataan seni, agama, dan filsafat, di mana reservasi kepercayaan pribadi tidak lagi diperoleh, karenanya diasumsikan sebagai bentuk roh tertinggi. Karena universalitas nalar justru terbentuk karena ia bebas dari satu sisi yang subyektif.
Jika kemudian subjektivitas pribadi tidak lagi memiliki tempat dalam Logika, pertanyaan mungkin muncul dalam upaya untuk memahami dialektika yang terakhir, bagaimana gerakan konsep dapat berkembang di sana di mana tidak ada lagi gerakan pemikiran yang dialami. Mengapa sistem konsep sesuatu bergerak dan bergerak sendiri, dan bukan sesuatu yang hanya dipikirkan melalui pemikiran?
Dalam Fenomenologi arah dan tujuan pergerakan pemikiran jelas. Gerakan di sana adalah pengalaman kesadaran manusia saat ia menghadirkan dirinya kepada pengamat pemikiran. Ia tidak dapat mempertahankan asumsi pertamanya, misalnya, kepastian indera adalah kebenaran, dan didorong dari satu bentuk ke bentuk berikutnya, dari kesadaran ke bentuk-bentuk roh tujuan tertinggi dan pada akhirnya ke bentuk-bentuk roh absolut di mana "Anda dan saya adalah jiwa yang sama. " Tetapi di mana gerakan harus dimulai dan di mana jalan harus dilalui dalam Logika, di mana satu-satunya perhatian adalah dengan isi pemikiran dan tidak sama sekali dengan gerakannya? Itu, tepatnya, adalah masalah Logika dan, pada kenyataannya, titik paling dibahas dalam seluruh proyek sistematis Hegel. Bahkan selama masa hidupnya lawan-lawannya - yang pertama dan terutama adalah Schelling - mengangkat pertanyaan tentang bagaimana dalam Logika suatu gerakan gagasan dapat dimulai dan kemudian berlanjut. Saya ingin menunjukkan kesulitan nyata ini muncul hanya ketika seseorang tidak cukup melekat pada perspektif refleksi dalam hal yang Hegel anggap sebagai logika transendentalnya.
Dalam hal ini, referensi ke Parmenides Platon  berguna. Di sana kita juga ditarik ke dalam suatu gerakan pemikiran, meskipun, untuk memastikannya, tampaknya lebih seperti agitasi antusiasme atau keracunan "logis" daripada gerakan sistematis menuju suatu tujuan. Ada juga kebetulan, sehingga untuk berbicara, setiap konsep membutuhkan yang lain. Tidak ada yang tetap dengan sendirinya, tetapi masing-masing mengikat dirinya dengan yang lain, dan akhirnya muncul kontradiksi. Dengan cara ini Parmenides mencapai tujuannya, yaitu demonstrasi berpikir suatu gagasan dalam kesendirian adalah mustahil. Sesuatu yang pasti hanya dapat dipikirkan dalam konteks gagasan, yang menyiratkan, untuk memastikan, kebalikannya juga dapat dianggap dengan legitimasi yang sama. Tentu saja tidak ada metode Hegel di sini. Apa yang kita miliki lebih merupakan semacam turbulensi permanen karena tidak ada ide yang dapat valid dengan sendirinya dan karena hasil yang bertentangan di mana pemikiran yang tak terelakkan muncul memunculkan hipotesis baru. Namun, ada sesuatu yang "sistematis" tersirat di sini juga karena Yang Esa, yang realitasnya, dikembangkan di dalam Banyak yang di dalamnya terdapat pemikiran. Ini juga "sistematis" karena keseluruhannya membuka gulungan seolah-olah itu adalah interaksi dialektis yang membentang ekstrem dari keterkaitan universal dari ide-ide, di satu sisi, dan, di sisi lain, pemisahan mereka. Akhirnya, itu "sistematis" dalam arti bidang pengetahuan menentukan mungkin ditandai.
Apa yang diklaim Hegel atas logikanya, secara metodologis jauh lebih ketat. Di sini tidak ada serangkaian hipotesis yang hanya diajukan, yang, satu demi satu, direduksi menjadi inkonsistensi dalam kompleks gagasan. Dalam Logika titik awal ditetapkan dengan kuat dan kemudian prosedur metodologis dimasukkan di mana subjek yang mengetahui tidak lagi mengganggu. Tetapi bagaimana hal-hal seperti gerakan dan kemajuan dimulai dalam konstruksi pemikiran logis ini? Itu harus ditunjukkan menggunakan awal Logika.
Yang pasti, dalam mengambil rute ini, kita harus ingat apa yang bisa disebut teks Hegel adalah hal yang sama yang disebut dalam filosofi Abad Pertengahan sebagai corpus. Hegel bersikeras berulang kali perkenalan, komentar, kunjungan kritis, dll., Tidak memiliki legitimasi yang sama dengan teks, yaitu, jalannya sendiri dari pemikiran yang berkembang. Jadi dia memperlakukan perkenalannya sendiri - dan dalam kasus Logika, yang biasa kita baca di edisi kedua, tidak kurang dari empat di awal - sebagai hal-hal yang belum ada hubungannya dengan subjek penting sendiri. Mereka hanya peduli dengan kebutuhan refleksi eksternal, yaitu dengan menghubungkan materi dengan konsepsi yang pembaca, yang dimaksudkan untuk dilayani oleh komentar Hegel, sudah membawanya. Awal sebenarnya dari Logika hanya terdiri dari beberapa baris, yang, bagaimanapun, menimbulkan masalah-masalah mendasar dari logika Hegelian: awal dengan gagasan Wujud, identitas dengan Tanpa apa-apa, dan sintesis dari dua gagasan berlawanan Wujud dan Tidak Ada, yang disebut Menjadi. Menurut Hegel, itu merupakan isi dari yang dengannya ilmu pengetahuan harus dimulai.
