Filsafat Hans Georg Gadamer

Dengan demikian, dengan kebalikan dari hermeneutika, akan mungkin, pikir Schleiermacher, untuk "lebih memahami seorang penulis   ia memahami dirinya sendiri" ... Setelah dia, Dilthey (1833-1911) akan ingin melihat di pengetahuan hermeneutik, yang selalu historis, dasar umum untuk ilmu-ilmu pikiran atau humaniora. 

Dengan kata lain, humaniora selalu didasarkan pada pemahaman tentang dunia yang historis dan budaya. Tetapi dengan Heidegger hermeneutika akan mengalami revolusi baru: pemahaman, tidak lagi terbatas pada teks, adalah urusan semua eksistensi manusia! Memahami bukan lagi alat yang tersedia bagi manusia, tetapi juga struktur manusia.

Gadamer akan kurang radikal dari Heidegger. Menurut hermeneutika Gadamer yang dikembangkan dalam Kebenaran dan Metode , pemahaman adalah sikap umum yang pantas bagi keberadaan manusia, tetapi sikap ini harus didasarkan pada sejarah dan bahasa. 

Sekarang jika semua pemahaman terletak pada penggunaan bahasa kita, Gadamer kemudian dapat memberikan hermeneutika landasan ontologis, yaitu untuk mengatakan dasar dalam domain apa, dari apa yang ada, karena itu adalah milik kita bahasa yang menyebutkan hal-hal. Apa yang perlu kita lihat di sini.

Pada karya Truth and Method, Gadamer akan menunjukkan dari awal bagaimana karya seni dapat sekali lagi menjadi pengalaman kebenaran, pengalaman kebenaran di luar sains. Ini kemudian akan memungkinkan dia untuk menempatkan karya seni sebagai pengalaman ontologis di mana makna ditemukan, karena dialog selalu ada antara karya seni dan penonton, pendengar atau pembaca. 

Karya seni selalu berbicara kepada kita, karena maknanya ditransmisikan dalam pengalaman "kontemporer", yaitu mengatakan   kita dapat mengambil dan menafsirkan makna masa lalu dalam pengalaman saat ini, saat ini. Gagasan kontemporer makna menjelaskan secara khusus mengapa karya dipahami oleh generasi berikutnya, mengapa karya membuat jalannya dalam sejarah.

Setelah menunjukkan bagaimana estetika adalah pengalaman kebenaran dan   kebenaran tidak dapat dilepaskan dari pengalaman makna, Gadamer menelusuri kembali momen-momen besar dari ilmu-ilmu pikiran untuk menjelaskan bagaimana kebenaran ilmu-ilmu manusia tidak dapat dikacaukan dengan   dari ilmu murni atau ilmu alam. 

Kebenaran, jelasnya, tidak bisa lagi diukur dengan jarak metodologis, yang dilakukan sains, karena sains selalu menghancurkan hubungan kepemilikan, dialog, dan manusia. ke dunia, yang sendirian memastikan kemungkinan kebenaran.

Studi ini tentang aporias atau ilusi historisisme (doktrin yang menjelaskan segala sesuatu oleh sejarah) dan kesalahpahaman ilmu-ilmu manusia pada diri mereka sendiri akan memungkinkannya untuk menyajikan dasar hermeneutiknya. 

Kita akan ingat langkah pertama bukanlah menyingkirkan prasangka kita (seperti yang diinginkan Aufklarung, Zaman Pencerahan), tetapi mempertanyakan prasangka kita untuk mengetahui apakah prasangka itu sah, karena selalu dari prasangka kita memiliki akses ke pengetahuan. Prasangka adalah, kata Gadamer, syarat utama pemahaman kita. 

Maka Gadamer akan mengingat, dengan pengalaman hukum,   pemahaman selalu pertama-tama merupakan tugas praktis, oleh karena itu suatu aplikasi. Dia juga akan menunjukkan   tugas ini, yaitu menerapkan pemahaman kita, adalah interpretasi yang tak terhindarkan bertumpu pada karya sejarah tertentu yang harus kita waspadai, karena sejarah membawa makna.