Para Penerus Hegelian

Tradisi filsafat Analytic dan Continental, salah satu yang paling mencolok adalah cara mereka yang berbeda dalam membahas hubungan seseorang dengan orang lain. Dalam filsafat Analytic, ini biasanya didekati, pada contoh pertama, sebagai pertanyaan tentang kemungkinan pengetahuan, di bawah judul 'Masalah Pikiran Lain'. 'Masalah' yang dipertanyakan adalah bagaimana kita dapat mengetahui keberadaan pikiran lain, karena pikiran apa pun yang seperti itu tidak secara langsung terbukti dengan persepsi indra - kita tidak dapat melihat atau menyentuh pikiran.

Sebuah tanggapan klasik untuk pertanyaan ini, didengungkan oleh banyak penulis kemudian, diberikan oleh John Stuart Mill:  "Manusia lain memiliki perasaan seperti saya, karena, pertama, mereka memiliki tubuh seperti saya, yang saya tahu dalam kasus saya sendiri adalah kondisi perasaan sebelumnya; dan karena, kedua, mereka menunjukkan tindakan, dan tanda-tanda lahiriah lainnya, berdasarkan pengalaman disebabkan oleh perasaan. "

Tantangan skeptis terhadap kesimpulan Mill telah ditempuh dalam beberapa tahun terakhir oleh eksperimen pemikiran 'zombie filosofis', yang dipopulerkan oleh David Chalmers. Ini bukan hantu pemakan sinema horor, tetapi makhluk hipotesis yang akan terlihat dan bertindak manusia tetapi tidak memiliki pengalaman sadar. Chalmers bertanya apakah makhluk seperti itu bisa dimungkinkan (bahkan jika tidak terlalu masuk akal), dan bukti apa yang dapat diperhitungkan terhadap orang tertentu yang sebenarnya menjadi zombie filosofis.

Tapi meninggalkan zombie di belakang dan kembali ke dunia nyata, jelas  proses deduksi yang diusulkan oleh Mill tidak ada hubungannya dengan mengapa kita benar-benar menerima  orang-orang di sekitar kita memiliki pikiran mereka sendiri. Bahkan pengamatan anak-anak yang paling sepintas harus mengingatkan kita pada kenyataan  masalah mereka,  ketika mereka tumbuh secara bertahap lebih akrab dengan dunia, adalah kebalikan dari masalah yang diajukan oleh Mill.

Pada awalnya, anak-anak menghubungkan kondisi mental dengan segala sesuatu - mereka percaya mainan mereka memiliki pikiran dan perasaan sama seperti orang tua mereka  dan seiring waktu pemangkasan terjadi di antara kategori entitas yang menghubungkan kondisi mental. Hewan tetap berada dalam kategori ini paling lama, dan bahkan orang dewasa pun mampu menghubungkan kondisi mental yang tidak masuk akal dengan hewan peliharaan mereka. Memang, mudah bagi kita untuk mengaitkan kedengkian dengan benda mati yang sangat bandel: sekrup yang tidak akan dibuka; zip yang menempel; sebuah pintu yang tidak akan terbuka.

Jadi sepertinya kita semua mulai dengan asumsi kondisi mental di semua entitas di dunia kita, dengan cara yang mirip dengan agama-agama awal yang menghubungkan roh dengan pohon, sungai, dan semua benda di dunia alami. Tampaknya ini adalah salah satu cara bawaan yang cenderung kita pikirkan. Jadi memikirkan sesuatu yang memiliki pikiran bukanlah sesuatu yang berasal dari pengalaman kita atau disimpulkan dari bukti-bukti seperti Mill; melainkan, asumsi itu mendahului pengalaman kita. Kami kemudian berusaha menyesuaikan entitas yang kami temui dalam kategori ini.

Ini adalah gagasan Immanuel Kant tentang kategori a priori ['sebelum kita mengalami dunia]. Kategori-kategori seperti itu diuraikan oleh Kant dalam Critique of Pure Reason (1781), meskipun pada kenyataannya 'An Other Person' bukan salah satu kategori yang dibahas oleh Kant dalam buku itu. Di sana, fokusnya adalah pada kategori apa yang diperlukan agar kami dapat memiliki pengalaman tentang dunia fisik. Karenanya daftar kategorinya mencakup item-item seperti 'substansi' dan 'kausalitas'.

Immanuel Kant hanya mulai mempertimbangkan hubungan kita dengan orang lain dalam Critique of Practical Reason (1788) berikutnya, di mana dia menguraikan pandangannya  fitur yang paling penting yang membedakan hubungan kita dengan orang lain dari hubungan kita dengan benda mati adalah Hukum Moral. Salah satu rumusan hukum moral ini adalah "selalu memperlakukan orang lain sebagai tujuan dalam dirinya sendiri, tidak pernah hanya sebagai sarana untuk mencapai tujuan" (yaitu, tidak hanya sebagai objek untuk penggunaan kita sendiri). Jadi bagi Kant, operasi Hukum Moral, yang dia yakini dapat disimpulkan dengan alasan murni, yang menciptakan 'Kerajaan Berakhir': dunia individu yang bebas otonom.

Terserah pada penerus Kant untuk mengejar konsekuensi tentang 'Yang Lain', yang berarti 'Orang Lain', sebagai kategori a priori . Filsafat kontinental, sampai hari ini, terus menyelidiki ide ini, yang hanya mendapat sedikit perhatian dari tradisi Analytic. Keuntungan dari pendekatan ini untuk memahami kesadaran kita tentang pikiran lain dapat dilihat dari sudut pandang yang dilontarkannya pada pengalaman umum.

Untuk menjelaskan maksud saya, saya ingin memperkenalkan Anda kepada Alexa. Anda mungkin sudah bertemu dengannya. Anda bahkan mungkin telah berbicara dengannya. Siapa pun dapat membeli Alexa dari Amazon, dan memasang kehadirannya yang nyaman di rumah mereka. Karena Alexa adalah sebuah tabung hitam yang panjangnya sekitar seperempat meter dengan lampu bundar di bagian atas, ia kelihatannya memiliki keterbatasan sebagai objek pengabdian erotis. Tetapi jelas  orang dengan cepat mulai memperlakukan Alexa sebagai Yang Lain, bukan sebagai objek belaka. Mereka tahu betul  dia adalah perangkat elektronik tanpa kesadaran, niat, atau kebutuhannya sendiri.

Tetapi berperilaku terhadap Alexa sebagai seseorang menjadi tidak terhindarkan, karena dia diprogram untuk merespons sebagaimana seseorang mungkin, dan otak kita telah berevolusi untuk mengkategorikan makhluk seperti itu sebagai Yang Lain, jadi kami meresponsnya sebagai manusia. Kita dapat menolak kategorisasi ini, tetapi, seperti ilusi optik, persepsi kita tetap tidak berubah bahkan setelah dijelaskan. Tongkat dalam air masih terlihat bengkok, meskipun kita tahu itu tidak. Kepribadian Alexa adalah ilusi psikologis yang persis seperti itu.

Memikirkan orang dengan cara yang berbeda dari entitas lain tidaklah mengejutkan. Ini mirip dengan kenyataan  proses otak kita menghadapi secara berbeda dari bentuk lain. Komponen 'wajah' otak kita dapat diaktifkan dengan bentuk yang sangat sederhana seperti ikon smiley. Demikian pula dengan jalur respons orang di otak kita. Namun, kecenderungan yang tak terhindarkan untuk memperlakukan Alexa sebagai pribadi, terlepas dari bukti yang jelas dan tak terbantahkan  dia tidak, menunjukkan keterbatasan pendekatan empiris Mill terhadap masalah pikiran orang lain. Pikiran lain terus dirasakan bahkan ketika mereka jelas tidak ada, karena keberadaan apriori dari kategori Yang Lain dalam pemikiran kita.

Memang, kita harus memperlakukan dengan hati-hati upaya kita untuk melawan ilusi ini. Eksperimen-pikiran untuk berpura-pura dikelilingi oleh zombie filosofis hanyalah permainan intelektual bagi kebanyakan orang; tetapi bagi sebagian orang pengalaman itu bisa menjadi kenyataan yang menakutkan. Salah satu gejala umum yang diderita oleh pasien psikotik adalah  orang-orang di sekitar mereka tidak merasa atau dianggap sebagai orang nyata, tetapi automata; dan ini termasuk kerabat, teman, dan dokter yang berusaha membantu mereka.

Sigmund Freud membahas gejala ini dalam sejarah kasusnya Daniel Schreber, seorang hakim yang telah menulis buku yang menggambarkan penyakit mentalnya. Adalah kapasitas pikiran kita untuk tidak berfungsi dengan cara ini yang menopang kengerian terpesona yang dengannya kita menonton film tentang dunia yang penuh dengan zombie. Ketidak masuk akal mereka tidak menghilangkan gejolak rasa takut yang mereka bangkitkan mungkin karena kita secara bawaan mengakui  inilah yang akan dirasakan dunia jika kita tidak memiliki kategori bawaan 'Yang Lain'.

GWF Hegel adalah filsuf pertama yang mengikuti Kant untuk menjawab pertanyaan spesifik yang berkaitan dengan kategori ini. Di bagian pertama Fenomenologi Rohnya (1807), ia menulis tentang pertanyaan-pertanyaan yang lazim mengenai hubungan antara subjek yang diamati dan objek pengamatan mereka. Ini disebutnya 'The Dialectic of Consciousness'. Namun, bagian kedua dari buku ini berhadapan dengan masalah-masalah khusus yang muncul ketika objek persepsi kita sendiri diakui sebagai subjek lain, orang lain. Hegel menyebut ini 'Dialektika Kesadaran-Diri'. Manusia tidak hanya sadar, tetapi  sadar diri, dan dalam pandangan Hegel kesadaran diri kita terhubung dengan kesadaran kita tentang Orang Lain.

Psikolog kontemporer menyebut kesadaran   tentang Orang Lain sebagai 'teori pikiran', yang artinya kemampuan untuk mengenali  orang lain memiliki pikiran, dan kemudian membuat kesimpulan tentang apa yang dipikirkan orang lain. Tetapi bagi Hegel, kesadaran  saya sendiri  merupakan objek pemikiran bagi Yang Lain ini, yang akan membuat asumsi mereka sendiri tentang pikiran - pikiran saya,  menghasilkan efek yang menyerupai dua cermin yang saling berhadapan, masing-masing memantulkan satu sama lain ke dalam terowongan yang diulang gambar menjadi tak terbatas.

Fitur kesadaran diri manusia yang saling mencerminkan ini telah secara khusus melibatkan perenungan banyak pemikir berikutnya dalam filsafat Kontinental, menghasilkan serangkaian kisah yang berbeda. Hegel sendiri percaya  konfrontasi dua kesadaran akan melibatkan satu upaya untuk menaklukkan Yang Lain dengan memasukkan perspektif mereka ke dalam mereka sendiri. Bahkan ketika ini gagal, upaya itu sendiri akan mengubah sifat kesadaran yang pertama.

Dan dengan demikian dimulai urutan berbagai bentuk kesadaran yang membentuk kisah Hegel tentang kehidupan manusia dan sejarah. Proses ini hanya dapat dimulai dengan satu kesadaran mengakui keberadaan Orang Lain.

Pandangan yang berbeda diambil oleh Jean-Paul Sartre dalam Being and Nothingness (1943). Di sini Sartre menggambarkan kondisi kita sebagai makhluk yang keduanya adalah subjek (untuk diri kita sendiri) dan objek (untuk Yang Lain). Tetapi kita tidak pernah bisa menyadari kedua aspek ini secara bersamaan. Karenanya kesadaran kita berosilasi di antara kedua kutub ini, tidak pernah mampu memahami kedua posisi itu secara bersamaan. Dari situasi ini muncul dilema interaksi manusia yang dijelaskan oleh Sartre dengan cemerlang dalam buku ini.

Sartre berbeda dari Hegel dalam hal osilasi ini tidak menawarkan serangkaian tahapan progresif yang mungkin, dan dengan demikian tidak ada perkembangan historis kesadaran dalam cara yang mirip Hegel. Gagasan Hegel tentang dialektika yang berkembang tidak akan menemukan pembelian pada see-saw of Sartrean of Subject and Object. Ini adalah akar penyebab kesulitan Sartre dalam memasukkan sejarah ke dalam skema ide-idenya, yang mengarah pada usahanya yang gagal untuk mendamaikan filsafatnya dengan Marxisme.

Pendekatan alternatif untuk serangkaian masalah yang sama ini dapat ditemukan dalam karya-karya para filsuf Kontinental seperti Alexandre Kojve, Martin Buber, Emmanuel Levinas, Michel Foucault, dan banyak lainnya. Topik tersebut telah terbukti sebagai bidang penyelidikan yang bermanfaat, menghasilkan spekulasi mendalam tentang karakteristik dasar interaksi manusia.

Di antara banyak pemikir Prancis yang berkontribusi pada diskusi yang berkembang ini adalah psikoanalis kontroversial Jacques Lacan (1901/1981). Lacan berulang kali membantah menjadi filsuf. Namun, "sesuatu terjadi dengan filsafat modern yang menciptakan hubungan istimewa dengan bidang lain. Dengan, misalnya, psikoanalisis. Hanya dengan membaca psikoanalisis melalui Idealisme Jerman, kita dapat sampai pada apa sebenarnya arti revolusi psikoanalitik. "Dari Idealisme Jerman - khususnya pemikiran Hegel   berbagai teori modern dari Yang Lain berasal.

Inovasi Lacan adalah untuk menafsirkan kembali teori Freud tentang ketidaksadaran dalam hal dialektika Diri dan Lainnya, daripada dalam hal impuls biologis yang dihipotesiskan oleh Freud. Bagi teori Yang Lain, Lacan  menyumbangkan perbedaan antara Yang Lain besar (ditunjuk oleh huruf kapital ' A ', untuk kata Prancis Autre ) dan yang kecil lainnya (kecil ' a '). Dalam karya awal Lacan, huruf ' a ' kecil menunjuk orang lain yang dianggap sebagai lawan bicara kita, cermin diri kita sendiri, mitra sejajar dalam dialog; sedangkan ' A ' Other (atau 'Absolute Other') besar lainnya mengubah konsep Otherness menjadi entitas yang terpisah - membuat 'Otherness in itself' seperti yang bisa kita katakan.

Reifikasi ini mengakui kemampuan kita untuk melepaskan konsep Yang Lain dari orang tertentu dan bahkan dari entitas fisik apa pun seperti sungai, pohon, dan batu. Lebih lanjut Lacan berpikir  dengan abstraksi konsep Otherness inilah kami menghasilkan konsep tentang Tuhan. Ketika Lacan menyatakan  "tidak mungkin untuk tidak percaya pada Tuhan", ia menunjuk ke generasi tak terhindarkan dari beberapa avatar yang lain dalam struktur pikiran kita.

Dengan cara yang sama, secara historis, agama-agama animisme awal dengan banyak semangat mereka digantikan oleh agama-agama monoteistik dari 'Otherness in yourself'  yang melampaui apa pun yang kita jumpai di dunia. Upaya untuk membawa Tuhan ini turun ke bumi lagi cenderung menjadi malapetaka, memberikan kepada orang tertentu status absolut sebagai Lainnya di tempat Tuhan, seperti yang sering terjadi dengan para diktator negara totaliter.

Tetapi Yang Lain mungkin  diidentifikasikan dengan Masyarakat itu sendiri - dengan semua aturan, asumsi, dan peraturan yang kita serahkan sendiri. Atau (dan yang penting bagi Lacan), Yang Lain mungkin ditafsirkan sebagai lokus bahasa tempat pidato kami dibuat. Jika saya berbicara dengan rekan saya (sedikit ' a ') yang lain, kata-kata dan tata bahasa yang kami berdua gunakan bukan milik individu. Kami meminjam dan menggunakan bahasa dari sumber di luar diri kami - Yang lain besar. Dari sini didapat fakta  saya tidak pernah bisa sepenuhnya mengendalikan makna yang disampaikan oleh kata-kata saya - apa yang saya katakan akan selalu memiliki kecenderungan untuk melebihi niat yang saya miliki dalam berbicara. Dalam teori Lacan, kelebihan ini adalah ketidaksadaran. Jadi ketidaksadaran dihasilkan dari penggunaan bahasa kita, dari fakta mendasar  kita berbicara makhluk.

Apakah seseorang menerima konsep Lacanian tentang ketidaksadaran, sebagai "wacana orang lain", atau sebagai alternatif konsep Freudian, sebagai wilayah pikiran yang ditekan dari kesadaran, bagaimanapun juga, seseorang berkomitmen untuk mengakui  pikiran manusia tidak transparan. untuk dirinya sendiri, dan tidak ada jumlah introspeksi dapat sepenuhnya mengungkapkannya.

Gagasan ini jarang diperhitungkan oleh para filsuf Analitik, yang kesadarannya cenderung dianggap sebagai kesadaran diri yang sangat jernih. Namun apakah kita menerima kebenarannya atau tidak, keberadaan teori psikoanalitik ini menunjukkan  asumsi kesadaran diri yang sangat jernih ini meragukan dan membutuhkan pembenaran. Memang, jika para filsuf Analitik lebih memperhatikan cara berpikir alternatif mereka akan menyadari sifat kontroversial dari banyak asumsi dasar mereka yang tidak dinyatakan;