Apa Artinya "Realitas di Dalam dan Dari Dirinya Sendiri"?

Apa artinya, 'realitas di dalam dan dari dirinya sendiri

Konsep 'benda-dalam-dirinya' adalah kata yang digunakan Immanuel Kant untuk sesuatu dalam dan dari dirinya sendiri, adalah 'benda-dalam-dirinya' (' ding-an-sich '); dan kata kolektif untuk kenyataan sebagaimana adanya adalah 'noumenon, diambil dari kata Yunani ' nous ' yang secara kasar berarti 'intelek' atau 'pikiran murni' atau 'akal murni' (karena Kant berpikir sedikit yang dapat kita ketahui tentang itu) kita hanya bisa tahu dengan alasan murni). Dunia noumenal ini adalah kenyataan sebagaimana adanya, terpisah dari atau tidak tergantung pada persepsi indra kita tentangnya. 

Persepsi indera kita tentang dunia - perasaan gelas dingin di tangan Anda, rasa kopi luak,  aroma saat mendekati bibir Anda, warna emas cairan   disebut oleh Kant sebagai 'fenomena'.

Cara membagi dunia ini sangat menarik dan sangat meresahkan. Ambil Benda atau Minuman Kaleng di depan Anda. Ketika Anda melihat meja, topografi gelap dari garis yang berurat berakar, Anda mengalami fenomena, atau merasakan pengalaman : warna, bentuk, suara ketika Anda meletakkan gelas Anda, dan perasaan sentuhan saat Anda bersandar padanya. Sementara orang mungkin cenderung untuk percaya bahwa ia hanya mengalami meja seperti di dalam dan dari dirinya sendiri, itu akan salah. 

Fenomena yang kita alami ini bukanlah penyebab utama dari pengalaman itu. Sebagai contoh, jika saya melihat ke langit saya tidak bisa mengubahnya dari biru menjadi merah muda hanya dengan memikirkannya, yang mungkin dianggap mungkin jika semua yang ada adalah pengalaman itu sendiri. Sebaliknya, Kant yakin bahwa ada sesuatu di luar sensasi langsung kita yang menyebabkan fenomena ini. Ada sesuatu di luar sana , desak Kant, sumber persepsi indera ini: sesuatu di belakang atau di luar mereka yang disebut dunia noumenal.

Tapi ya, itu masalahnya. Kant berpendapat   meskipun ada dunia noumenal yang merupakan penyebab awal pengalaman subyektif (fenomenal) dunia kita, kita tidak akan pernah dapat mengakses dunia noumenal itu secara langsung. Lalu apa yang bisa kita ketahui secara langsung? Kant berpikir bahwa yang bisa kita ketahui secara langsung adalah fenomena kita. Tetapi ada lebih banyak pengalaman dan kenyataan dari ini. Dia menyatakan   dunia seperti yang dialami adalah produk dari 'Matriks'.

Dalam film Matrix pertama (1999), Morpheus memberi tahu Neo, "Jika nyata adalah apa yang dapat Anda rasakan, cium, cicipi dan lihat, maka 'nyata' hanyalah sinyal listrik yang ditafsirkan oleh otak Anda." Kant tidak percaya pada robot apa pun. konspirasi untuk secara sistematis menipu umat manusia. 

Alih-alih, Kant mengambil posisi yang menurut saya sama mencoloknya: baginya, pikiran kita adalah Matriksnya. Gagasan ini adalah jantung dari filosofi Kant, dan ia menyebut posisi ini idealisme transendental . Dengan kata lain, pikiran memiliki struktur yang memaksakan struktur pada data yang diterima indra kita dari dunia, dan dengan demikian benar-benar menciptakan dunia kita dengan cara-cara tertentu. 

Struktur mental ini mengatur semua data indera kita yang beragam ke dalam konteks pengalaman bagi kita, mengubah data fisik yang diterima indera kita dari dunia menjadi persepsi indera kita yang berpengalaman tentang dunia. Ini berarti kita tidak memahami atau mengalami dunia yang sudah ada sebelumnya. 

Alih-alih, struktur pikiran memunculkan fenomena, yang diciptakan oleh kerja pikiran seperti halnya oleh realitas (noumenal), dan dengan demikian dunia seperti yang kita alami bergantung pada bentuknya pada cara pikiran bekerja.

Semakin banyak Anda memikirkannya, semakin intuitif gagasan tentang penataan pikiran dunia yang kita alami. Misalnya, Anda bangun untuk pergi ke kamar mandi, dan dalam perjalanan Anda melihat lukisan anjing bermain poker. 

Apa yang sebenarnya kamu lihat? Lukisan memberi ilusi memiliki 'makna yang terorganisir' - tetapi pada kenyataannya lukisan mana pun, bahkan Mona Lisa karya Da Vinci atau The Starry Night karya seni van Gogh, hanyalah titik-titik dan garis-garis warna yang dioleskan pada kanvas. 

Pikiran kita memahami noda-noda berwarna ini dan menjadikannya sebagai gambar. Dan itu hanyalah awal dari bagaimana pikiran kita memengaruhi pengalaman kita. Lebih radikal lagi, Kant berpikir bahwa bahkan waktu dan ruang adalah aspek dari pengalaman kita yang diciptakan oleh pikiran, terlepas dari kenyataan di dalam dan dari dirinya sendiri. 

Melihat sekeliling bar saat Anda berjalan, sulit untuk melihat bagaimana ini bisa terjadi; tetapi, kemudian, bagaimana mungkin kita bisa mengatur pengalaman kita tanpa pengalaman yang diatur dalam ruang dan waktu?

Mengambil waktu. Kita semua memiliki sesuatu dari jam biologis di dalam berdetak, memungkinkan kita untuk menemukan pengalaman yang diberikan sepanjang kontinum berurutan. Namun, minum terlalu banyak bir dan tiba-tiba saringan psikologis Anda menjadi sedikit kacau, mungkin semuanya tampak berjalan maju; gadis-gadis di sebelah Anda melambaikan tangan mereka sedikit lebih cepat, dan cerita teman Anda tentang mimpi yang mereka alami semalam semakin pendek (terima kasih Tuhan). 

Pengalaman ini disebut 'kompresi temporal', dan bisa menjadi pengalaman langsung yang sangat nyata ketika seseorang menelan terlalu banyak obat penenang seperti alkohol. Stimulan seperti kafein atau amfetamin dapat memiliki efek sebaliknya, yang disebut 'pelebaran temporal', membuatnya tampak seperti dunia telah melambat. Hal yang sama berlaku untuk perubahan suhu tubuh. 

Ketika suhu tubuh Anda meningkat secara dramatis, katakanlah, dalam kasus demam, rasanya seolah waktu bergerak perlahan. Ketika terkena dingin yang ekstrem dalam waktu yang cukup lama, rasanya seperti waktu bergerak lebih cepat. Tampaknya Kant benar  waktu memang merupakan aspek subjektif dari pengalaman kami.

Ketika Kant baru berusia dua puluh empat, filsuf  Skotlandia David Hume menerbitkan magnum opus-nya, An Enquiry Concerning Human Understanding (1748). 

Antara lain, Hume tertarik pada pemahaman akal sehat kita tentang kausalitas. Kita biasanya berpikir bahwa kita dapat mengetahui tentang apa yang akan terjadi di masa depan berdasarkan pada pengetahuan intuitif kita tentang hukum-hukum alam, yaitu, bagaimana segala sesuatu berperilaku. 

Misalnya, kita tahu bahwa jika kita mengangkat sesuatu yang lebih berat daripada udara, seperti gelas kopi luak,  dan melepaskan benda itu, benda itu pasti akan jatuh ke bawah, dan, karena gelas, dapat hancur. Hume, yang skeptis, bertanya, " Bagaimana kita tahu itu?"

Hume berpendapat bahwa kita sering berasumsi   jika peristiwa B selalu mengikuti peristiwa A, maka A menyebabkan B. Maka percaya ada hubungan yang diperlukan, yaitu, hubungan yang tidak ada jalan lain, antara A dan B. Namun, pada dasarnya, Hume tambah, yang paling bisa kita klaim secara logis adalah bahwa sampai sekarang benda berat selalu jatuh ke bawah. 

Dan satu-satunya dasar untuk berpikir bahwa koneksi yang sama akan berlaku (misalnya, sebuah cangkir kemudian akan menyentuh lantai ketika dijatuhkan), adalah keyakinan kami bahwa masa depan akan terus menyerupai masa lalu. Keyakinan itu, lanjut Hume, kita dapatkan hanya melalui kebiasaan atau kebiasaan. 

Dengan kata lain, Hume mengatakan bahwa semua ide kita tentang sebab akibat adalah kebiasaan kita sendiri untuk peristiwa terkait, dan hanya itu. Jadi, hubungan sebab akibat yang kita buat tidak ada hubungannya dengan pengetahuan tentang hubungan yang diperlukan, tetapi sebaliknya kita memperolehnya dari pengalaman kita. Sebenarnya, kita tidak memiliki pembenaran untuk mengklaim pengetahuan kausalitas.

Skeptisisme tentang kausalitas ini membuat Kant takut. Ini adalah karya oleh Hume bahwa, Kant memberitahu kita, "mengganggu tidur dogmatis saya"  mengubah arah filsafat Kant.

Seperti yang dikatakan di atas, Kant percaya bahwa dalam pengalaman dunia kita, kita menggunakan 'matriks kognitif' untuk memahami rangsangan di sekitar kita. Selain waktu dan ruang (yang disebut Kant sebagai bentuk sensibilitas ), ia mengemukakan arsitektur mental yang kompleks yang disebutnya kategori-kategori pemahaman , yang   berperan dalam memunculkan dunia fenomenal. 

Dia menempatkan dua belas kategori dalam semua, termasuk pluralitas (berapa banyak objek yang ada), keberadaan, dan kemungkinan (apa yang ada; dan apa, pada prinsipnya, bisa ada). Kategori-kategori pada dasarnya terdiri dari kotak alat kognitif kita untuk memahami data indera kita, dan untuk membuat penilaian tentang pengalaman kita.

Yang paling relevan dengan diskusi kita saat ini adalah kategori ketergantungan kausal, atau sebab dan akibat. Dengan kata lain, bagi Kant, persepsi kita tentang dunia dalam hal sebab dan akibat adalah sesuatu yang dipaksakan oleh pikiran kita pada pengalaman kita tentang dunia.

Karena sebab dan akibat adalah fitur yang tidak dapat dihindarkan dari pikiran untuk Kant, ini berarti kausalitas tidak setidak pasti seperti yang dibuat oleh Hume. Tepat sebelum menyaksikan gelas itu jatuh dan pecah di lantai, Kant akan berkata bahwa kita bisa tahu dengan pasti bahwa gelas itu akan jatuh ke bawah. Bagaimana kita bisa tahu ini? 

Kant memberitahu kita bahwa dunia yang fenomenal, dunia seperti yang kita alami, diatur oleh hukum deterministik. (Kant sangat terkesan dengan tiga hukum gerak Newton.) Namun, hukum fisik hanya berlaku untuk dunia yang fenomenal, bukan pada noumenal, kata Kant. Jadi dia mengatakan bahwa hukum fisik tidak mengatakan apa-apa tentang dunia dalam dan tentang dirinya sendiri. 

Dengan kata lain, hukum fisika deterministik yang kita kenal, seperti hukum gravitasi, hanya mewakili psikologi manusia, atau bagaimana pikiran kita mengatur dunia untuk pengalaman kita. Tetapi mengingat pikiran kita memang mengatur dunia dengan cara ini, kita bisa tahu bahwa kita akan mengalami dunia sebagai terorganisir dengan cara ini.

Ada pepatah Talmud kuno yang mengantisipasi Kant yang mengatakan, "Kita tidak melihat segala sesuatu sebagaimana adanya, kita melihat mereka sebagaimana adanya." Idealisme transendental Kant memberi pepatah ini arti yang sama sekali baru. Seorang Kantian mungkin mengubah dengan benar untuk mengatakan, "Kita tidak pernah bisa mengetahui hal-hal dalam diri mereka sendiri, kita hanya bisa mengetahui hal-hal seperti diproses melalui filter psikologis kita."

Menariknya, Kant menduga kita semua memiliki arsitektur kognitif yang sama (dengan beberapa pengecualian kecil, seperti buta warna). Inilah sebabnya, ketika gelas jatuh dari tangan wanita itu, semua orang di bar yang menonton akan memiliki pengalaman yang serupa dari acara yang sama. Artinya, meskipun perspektif pelanggan bar jelas akan berbeda sesuai dengan lokasi mereka, setiap orang akan merasakan kejadian yang sama: gelas dilepaskan, jatuh ke bawah, dan kemudian hancur di lantai kayu. Kant menyebut diasumsikan kesamaan pengalaman manusia realisme empiris .

Beralih dari melihat pecahan kaca di lantai, Anda kembali berbicara dengan teman Anda. Ketika teman Anda terus berbicara tentang mimpi mereka, perhatian Anda mulai mengembara. 

Tiba-tiba Anda menjadi sadar akan tekanan kursi bar di bawah Anda, berat kaus Anda di bahu, musik dan kebisingan sekitar, aroma kopi luak,  aroma wangi-wangian, aroma parfum, dan sorot lampu neon. mengiklankan merek alkohol. 'Apakah ini aneh,' menurut Anda, 'bahwa semua pengalaman saya yang berbeda - sentuhan, suara, rasa, bau, dan penglihatan - dalam beberapa hal dipersatukan sebagai satu kesatuan yang konsisten? Bagaimana pikiran saya menenun semua rangsangan yang beragam ini menjadi satu pengalaman sadar tunggal, tanpa batas, dan terpadu?

Dengan kecakapannya dalam ungkapan-ungkapan yang menarik, Kant menyebut kesatuan pribadi dari pengalaman kami sebagai kesatuan transendental dari persepsi . Bagaimana ini terjadi, kata Kant kepada kita, sekali lagi melalui operasi pikiran kita. 

Dengan bentuk-bentuk sensibilitas (waktu dan ruang) yang memberikan landasan bagi pengalaman, kategori-kategori pikiran mensintesis data indera mentah ke dalam subjektivitas kaya kita yang bertekstur, dan sintesis semua aspek pengalaman kita ini terjadi secara bersamaan. 

Yaitu, selain memiliki pemahaman rasional, kita merasakan, mendengar, merasakan, mencium, melihat semuanya pada saat yang bersamaan, bahkan ketika kita mengistimewakan modalitas indera satu daripada yang lainnya. 

Kant mengatakan hal yang kita lampirkan dengan kata 'Aku' ini adalah produk dari pikiran kita yang berfungsi dengan cara kesatuan ini: karena kita masing-masing harus memahami semua pengalaman kita melalui pikiran yang menyatu, aliran kesadaran yang mengalir dari arsitektur mental kita memberi kita pengalaman memiliki ego transendental, diri, atau jiwa.