Apa itu Argumentum ad hominem?
Ad hominem (yang berarti "tertuju pada pribadi atau karakter seseorang"), yang merupakan singkatan dari argumentum ad hominem, adalah upaya untuk menyerang kebenaran suatu klaim dengan menunjuk sifat negatif orang yang mendukung klaim tersebut. Penalaran ad hominem biasanya dipandang sebagai kesesatan logika.
Ad hominem ( bahasa Latin untuk "kepada orang"), singkatan dari argumentum ad hominem , biasanya merujuk pada strategi argumentatif yang keliru di mana diskusi yang tulus tentang topik yang sedang dibahas dihindari dengan menyerang karakter, motif, atau atribut lain dari pembuatan orang tersebut. argumen, atau orang yang terkait dengan argumen, daripada menyerang substansi argumen itu sendiri. Argumentum ad hominem adalah diskursus menyerang orangnya, dan bukan pada argumentasinya;
Istilah ad hominem diterapkan pada beberapa jenis argumen, yang sebagian besar salah. Jenis argumen ad hominem yang valid umumnya hanya ditemui dalam penggunaan filosofis spesialis dan biasanya merujuk pada strategi dialektis menggunakan keyakinan dan argumen target sendiri terhadap mereka sementara tidak menyetujui validitas keyakinan dan argumen tersebut.
Berbagai jenis argumen ad hominem telah dikenal di Barat sejak setidaknya Yunani kuno. Aristotle, dalam karyanya, Sophistic Refutations , merinci kekeliruan dalam menempatkan si penanya tetapi bukan argumen yang sedang diselidiki. Banyak contoh argumen ad hominem kuno yang tidak keliru dilestarikan dalam karya-karya filsuf Pyrrhonis, Sextus Empiricus .
Dalam argumen-argumen ini konsep dan asumsi lawan digunakan sebagai bagian dari strategi dialektis melawan lawan untuk menunjukkan ketidakbenaran argumen dan asumsi mereka sendiri. Dengan cara ini argumennya ditujukan kepada orang (ad hominem) tetapi tanpa menyerang sifat-sifat individu yang membuat argumen. Argumen semacam ini  dikenal sebagai " argumen dari komitmen. " Polymath Italia Galileo Galilei dan filsuf Inggris John Locke  memeriksa argumen dari komitmen, suatu bentuk argumen ad hominem, yang berarti memeriksa argumen berdasarkan apakah itu sesuai dengan prinsip-prinsip orang yang membawa argumen.
Pada pertengahan abad ke-19 pemahaman modern tentang istilah ad hominem mulai terbentuk, dengan definisi luas yang diberikan oleh ahli logika Inggris Richard Whately. Menurut Whately, argumen ad hominem " ditujukan pada keadaan khusus, karakter, pendapat yang dianut, atau perilaku individu di masa lalu. "
Kecuali dalam penggunaan filosofis khusus, penggunaan modern dari istilah ad hominem menandakan serangan langsung pada karakter dan etos seseorang, dalam upaya untuk membantah argumennya.
Jika kita bersedia merendahkan argumen berdasarkan detail biografi kehidupan pembicara maka kita telah terlibat dalam pendekatan ad hominem untuk argumen. Singkatnya, argumen ad hominem menyerang integritas pembicara, bukan integritas argumennya. Banyak filsuf keberatan dengan pengenalan data pribadi ke dalam debat filosofis. Schopenhauer mengutuk praktik itu. CS Lewis adalah orang lain yang membenci argumen ad hominem.
Dia menyebutnya 'Bulverism', setelah karakter fiktifnya, Yehezkiel Bulver,  menemukan "kebenaran besar  penolakan bukanlah bagian yang perlu diperdebatkan," setelah dia mendengar istrinya berkata, "Oh, kau bilang begitu karena kau laki-laki." Selama Bulverisme dipraktikkan, Lewis bersikeras, "alasan tidak dapat memainkan bagian yang efektif dalam urusan manusia."
Tentu saja ad hominem adalah alat yang paling siap dari ahli obskurantis, sarana efektif untuk mengaburkan pemikiran filosofis dengan puing-puing penghinaan kecil. Mari kita hadapi itu: apa pun sifat pembicara, integritas ucapannya didasarkan pada karakter selain karakter pribadinya.
Bahkan seorang pembohong yang lazim sering diwajibkan untuk mengatakan kebenaran, dan orang-orang yang berkarakter sterling masih bisa membuat kesalahan penilaian. Itu selalu lebih aman untuk menilai kebenaran pernyataan berdasarkan kemampuannya sendiri, bukan pada karakter pendukungnya.
Sebagai contoh, jika saya mencari mekanik mobil terbaik di kota saya, tidak relevan untuk mempertimbangkan kehidupan pribadinya sebagai bagian dari proses pengambilan keputusan saya. Dia mungkin minum terlalu banyak, dia mungkin memukuli istrinya, dan dia mungkin membuat anak-anaknya kelaparan; namun kenyataannya masih tetap ada tidak ada mekanik yang lebih baik untuk ditemukan.
Gangguan kehidupan pribadinya mungkin tidak ada kaitannya dengan kualitas perbaikan otomotifnya. Demikian  , seorang filsuf dapat mengajukan sejumlah teori yang semua rincian kelebihan pribadinya sama sekali tidak relevan.
Tetapi apakah integritas pembicara selalu sama sekali tidak relevan dengan nilai ucapannya? Kebenaran mungkin sedikit lebih rumit daripada yang kita akui. Jika kita kembali ke contoh mekanik otomotif kita, kita mungkin memperhatikan perdagangannya pada dasarnya terlepas dari kehidupan pribadinya.
Selama minumnya tidak menyebabkan dia menunda perbaikan saya, atau penghinaannya pada orang lain tidak muncul dengan kemauan untuk membebani saya, saya tidak bisa menyalahkan keahliannya sebagai mekanik. Tetapi bagaimana jika dia bukan mekanik saya tetapi penasihat pernikahan saya? Mungkinkah saya mampu mengabaikan kondisi kehidupan pribadinya? Atau bisakah saya dimaafkan karena bertanya pada diri sendiri mengapa teorinya tentang keharmonisan rumah tangga gagal menembus rumahnya sendiri?
Dalam beberapa tahun terakhir, kecerobohan sejumlah televangelist telah menjadi berita utama di seluruh dunia. Dapat ditunjukkan  pencemaran yang menyenangkan dari orang-orang ini di media dan pemecatan selanjutnya dari sudut pandang mereka oleh publik didasarkan sepenuhnya pada pemikiran ad hominem .
Tetapi apakah publik sepenuhnya salah? Atau apakah masuk akal untuk berharap  ketika seorang pria ingin memimpin orang lain untuk menang atas kejahatan dia, dalam beberapa hal, harus memiliki gaya hidup yang kredibel sendiri? Jika dia diketahui secara diam-diam memelihara perzinahan atau menyalahgunakan dana, apakah ini tidak dengan tepat mempertanyakan klaimnya untuk "mencari dahulu kerajaan Allah?"
Mungkin akan adil untuk mengatakan  relevansi argumen ad hominem tergantung pada kualitas teori yang dikemukakan. Jika seseorang ingin berteori tentang mobil saya, dimensi alam semesta, abstraksi matematika atau pola ekonomi, maka data kehidupan pribadi dan karakternya tidak relevan dengan diskusi.
Tetapi patut dipertanyakan apakah hal yang sama berlaku ketika ia memulai teori nilai, atau ketika ia mengemukakan model hubungan sosial tertentu, atau ketika ia mengajukan kerangka kerja etis. Dalam kasus-kasus seperti itu, sebenarnya bodoh jika mengabaikan untuk memeriksa sejauh mana teori-teori ini dikerjakan dalam kehidupan pribadi ahli teori. Jika mengambil teori-teori ini ke dalam hati gagal menghasilkan kehidupan teladan bagi filsuf itu sendiri, maka kita mungkin dimaafkan untuk bertanya pada diri sendiri pertanyaan yang sangat masuk akal, "mengapa?"
Dalam biografinya tentang penyair dan teoretikus sosial Percy Bysshe Shelley, Sejarawan Paul Johnson mengamati, Â "Dia mencintai manusia pada umumnya tetapi sering kejam pada manusia pada khususnya. Dia terbakar dengan cinta yang ganas tetapi itu adalah nyala api abstrak dan orang-orang fana malang yang mendekatinya sering hangus. Dia menempatkan ide di depan orang-orang, dan hidupnya adalah bukti betapa ide-ide yang tidak berperasaan itu bisa terjadi. "
Shelley memberikan contoh tentang seorang kemanusiaan yang gagal menjadi manusiawi dalam praktik. Demikian pula, Schopenhauer, yang mengajukan teori belas kasih yang luas, secara terbuka kejam terhadap pengagumnya. Karl Marx, calon pembebas proletariat, tampaknya tidak pernah memasuki pabrik, rumah kerja atau tambang dalam hidupnya, dan secara ekonomi dan seksual melecehkan satu-satunya petani yang benar-benar dia kenal, Helen Demuth.
Bertrand Russell, penulis buku "Why I Am Not A Christian", yang berpendapat  ketiadaan moral yang kuat dalam orang-orang Kristen yang dikenalnya membuatnya tidak dapat dipercaya, diduga "mengejar apa pun dengan mengenakan rok" hingga tahun-tahun selanjutnya. Friedrich Nietzsche, calon superman, meninggal karena sifilis dan gila.
Apakah hal-hal ini tidak relevan? Jika kita menimbang mereka terhadap teori-teori yang diajukan orang-orang ini, apakah kita bersalah atas dosa ad hominem mudslinging? Mungkin jawabannya tergantung pada apa yang diklaim orang-orang ini untuk mengajari kita. Sejauh mereka tetap menjadi penyair, atau ekonom, atau ahli teori abstrak, mungkin kita harus mengabaikan kehidupan pribadi mereka dari pertimbangan kita.
Di sisi lain, sejauh mereka mengklaim memiliki wawasan terhadap nilai-nilai esensial, etika, dan moralitas, kita mungkin dimaafkan untuk menanyakan apakah paradigma khusus mereka membuat mereka menjalani kehidupan yang jauh lebih baik daripada yang kita hidupi saat ini. Jika tidak, kita mungkin  dibenarkan menangguhkan komitmen pribadi apa pun terhadap teori mereka sampai kita tahu alasannya.
Dalam judul buku klasiknya, Richard M. Weaver mengingatkan kita  Gagasan Punya Konsekuensi . Kita seharusnya tidak pernah menolak teori semata-mata hanya karena kita gagal mengagumi perilaku filsuf yang mengajukannya.
Tetapi jika seorang filsuf mengusulkan untuk menyampaikan pemikirannya pada gagasan tentang kehidupan yang baik, maka konsekuensinya adalah  ia menunjukkan kehidupan yang baik itu sendiri, setidaknya dalam ukuran yang masuk akal. Adalah kesalahan dalam logika untuk menerapkan argumen ad hominem pada teori-teori yang tidak berhubungan, tetapi merupakan kesalahan dalam kebijaksanaan untuk gagal mempertimbangkan kredensial moral seorang ahli teori moral.
Baca konten-konten menarik Kompasiana langsung dari smartphone kamu. Follow channel WhatsApp Kompasiana sekarang di sini: https://whatsapp.com/channel/0029VaYjYaL4Spk7WflFYJ2H