Ada masalah lebih lanjut dengan teori Locke, sekali lagi mengenai pernyataannya bahwa kita hanya melihat kualitas yang menyerupai objek dan bukan objek fisik eksternal itu sendiri. Skeptisisme tidak hanya dari alam tetapi juga keberadaan dunia luar yang menjulang jika kita tidak bisa melihat di balik tabir data indera. Jika kita hanya pernah merasakan representasi, bagaimana kita bisa tahu jika dunia benda-benda fisik yang berdiri bebas di luarnya?
Jawaban Locke adalah bahwa koherensi antara indera kita menunjukkan dunia luar yang terbentang di luarnya. Misalnya, ketika membuat penilaian awal terhadap suatu objek sebagai 'halus' setelah melihat sekilas objek itu, kita dapat menggunakan indera sentuhan untuk menguatkan bukti yang diberikan oleh mata kita. Dukungan lebih lanjut untuk pandangan bahwa ada dunia fisik eksternal dapat diperoleh melalui kesamaan dalam pengalaman antara satu manusia dan yang lain yang dapat dikomunikasikan melalui bahasa dan perilaku yang selaras.
Tetapi mungkin kita berpikir tentang hubungan antara dunia dan pikiran dengan cara yang salah, jika kita berasumsi bahwa kita harus berusaha untuk hanya menyesuaikan pemahaman kita dengan dunia. Immanuel Kant (1724-1804) berpendapat sebaliknya bahwa dunia harus menyesuaikan diri dengan pikiran manusia. Jika klaim ini tampaknya aneh, kita harus mengambil langkah mundur dan mengidentifikasi dari mana garis penalaran ini berasal.
Copernicus (1473-1543) menemukan bahwa tata surya bersifat heliosentris atau berpusat pada Matahari dan tidak, seperti yang diterima sebelumnya, geosentris atau berpusat pada Bumi. Sekarang tentu saja ini menimbulkan beberapa kontroversi bagi pikiran Eropa Abad Keenambelas, dengan keterikatan mereka yang didukung Gereja pada titik fokus alam semesta adalah Bumi. Revolusi Copernicus menantang ortodoksi tidak hanya dalam sains, tetapi juga dalam agama.
Kant harus merumuskan sendiri 'Revolusi Copernicus', sebagaimana ia sendiri menyebutnya; meskipun perhatiannya adalah hubungan antara dunia luar dan pikiran manusia daripada hubungan antara Bumi dan Matahari. Dia menggambar paralel dengan revolusi Copernicus karena alih-alih dunia eksternal (Bumi) menjadi pusat dalam filsafat persepsi, baginya pikiran yang memahami (Matahari) adalah pusat. Kant berargumen melawan pikiran hanya menyesuaikan diri dengan dunia luar, sebaliknya mengatakan bahwa dunia juga harus menyesuaikan diri dengan pikiran yang melihatnya.
Dalam memahami dunia, orang memaksakan fitur dasar tertentu pada data mentah organ indera mereka karena struktur bawaan pikiran manusia. Dengan kata lain, pengalaman perseptual kita diformat oleh pengaturan kognitif kita, dan segala sesuatu di luar diri kita harus sesuai dengan pengaturan ini agar dapat dirasakan sama sekali. Sayangnya ini berarti bahwa apa objek eksternal itu sendiri tidak pernah bisa diketahui.
Teorema Kant mensyaratkan bahwa konsep (ia menyebutnya 'kategori') seperti waktu adalah aspek yang dibangun dari cara pikiran kita mengatur informasi yang bertentangan dengan fitur objektif dunia. Kita dapat mengatakan, waktu melekat pada subjek daripada objek. Bayangkan manusia memandangi capung yang berdesing di masa lalu. Mereka menganggap serangga itu bergerak dengan kecepatan tertentu; tetapi persepsi spesies lain berbeda.
Untuk kura-kura, ia kelihatannya bergerak dengan kecepatan hampir dua kali lipat; untuk banyak spesies lalat, sepuluh kali lebih lambat daripada manusia. Ini disebabkan oleh otak hewan yang memproses pengalaman visual mereka dengan kecepatan yang berbeda. Misalnya, otak menerima gambar dari mata beberapa kali per detik: otak manusia akan menerima rata-rata 24 gambar per detik, kura-kura 15, dan terbang 250. Gagasan ini menggambarkan cara pandang Kant tentang subjektivitas waktu, serta menjelaskan mengapa jika Anda mencoba memukul lalat Anda tidak akan berhasil.
Teka-teki lebih lanjut mengenai apakah laporan persepsi kita tentang dunia ini akurat atau tidak dapat muncul dari proses fisik yang terlibat dalam persepsi. Misalnya, cahaya membutuhkan waktu sekitar delapan menit dan dua puluh detik untuk melakukan perjalanan dari Matahari ke Bumi. Ini berarti bahwa jika Matahari tiba-tiba tidak ada lagi, kita akan melanjutkan hidup kita dalam ketidaktahuan yang penuh kebahagiaan selama lebih dari delapan menit sampai berita malang menaungi kita.
Tetapi tidak hanya ada jeda waktu antara cahaya Matahari yang mencapai Bumi, ada juga jeda waktu dalam persepsi kita sehari-hari, karena dibutuhkan waktu bagi otak untuk memproses informasi yang masuk ke dalam indera kita dan menciptakan pengalaman untuk kita pikiran. Ini berarti bahwa kita memahami bahkan hal-hal sehari-hari tidak seperti saat ini tetapi seperti milidetik yang lalu.
Kita mungkin tidak terlalu peduli dengan wahyu ini. Apakah ini secara substansial merusak pandangan bahwa kita memandang dunia sebagaimana adanya? Yah, mungkin milidetik kemudian hanyalah penyimpangan kecil dan kita mungkin masih merasakan dunia objek fisik eksternal secara langsung - hanya sedikit tertunda. Namun, beberapa implikasi yang menarik bagi kehidupan di luar bumi bisa jadi lebih mengerikan. Kita mungkin hanya satu dari ratusan peradaban maju di galaksi. Sayangnya, ruang menjadi seperti itu (cukup luas), jarak rata-rata antara dua peradaban ini tidak mungkin kurang dari dua ratus tahun cahaya
