Metafisika dan Seni Para Penyair Mencari Tuhan

Mengapa harus menjadi manusia": "Karena berada di sini sangat berarti, karena semua ini di sini dan sekarang yang sekilas tampaknya menuntut kita dan anehnya mengkhawatirkan kita." Beberapa saat kemudian dia menjelaskan klaim ini. "Apakah kita mungkin di sini hanya untuk mengatakan: rumah, jembatan, jendela;  Tetapi untuk mengatakan, ingatlah, oh untuk mengatakan seperti itu tidak pernah hal-hal itu sendiri harapkan begitu intens untuk menjadi "dan hanya beberapa saat kemudian" inilah saatnya untuk mengatakannya.

Ini rumahnya. Berbicaralah dan nyatakan ", dan melanjutkan sedikit kemudian:" Bumi bukankah ini yang Anda inginkan: timbul kembali yang tak terlihat dalam diri kita? Bukankah impian Anda untuk suatu hari tidak terlihat? Bumi! ... Tidak terlihat! ... Bumi, terkasih, aku akan melakukannya. "

Tidak ada misteri tentang beberapa aspek ini. Untuk berbicara dan kemudian menerima pesan, dari apa yang biasanya tidak kita anggap sebagai mitra hingga percakapan adalah perangkat puitis yang akrab. Larka, tikus, dan guci kuno telah dibahas: di luar puisi, kita melakukannya hanya dengan main-main seperti ketika kita berbicara dengan kucing atau mendesak ketel mendidih. Telah disarankan   semua ini mengingatkan kembali ke masa ketika semua alam dianggap hidup: nimfa di sungai dan matahari yang digerakkan oleh Dewa.

Gagasan   puisi abadi juga akrab dari puisi mulai dari Horace hingga Shakespeare. Jelas dari puisi itu - walaupun kutipan saya selektif   Rilke melihat fungsi seorang penyair dalam mengabadikan apa yang sementara. Juga tidak jelas bagaimana bumi dibuat tidak terlihat. Dalam sebuah puisi tentang bunga mawar, kita disajikan kata-kata alih-alih objek yang bisa kita lihat, sentuh, dan cium. Mawar dalam puisi itu kemudian tidak terikat oleh ruang dan waktu dan tidak luntur.

Semua ini tidak benar-benar menjelaskan mengapa hal-hal seharusnya 'menuntut' kita, atau bumi, ingin penyair menerjemahkannya ke dalam kata-kata. Apakah ini hanya efusi sentimental dalam pembenaran diri di pihak Rilke, atau apakah, seperti yang ingin saya perdebatkan, sebuah pemikiran mendalam melalui proyek metafisika yang memberikan peran khusus kepada penyair dalam skema berbagai hal?

 Rene Karl Wilhelm Johann Josef Maria Rilke (4 Desember 1875 - 29 Desember 1926), lebih dikenal sebagai Rainer Maria Rilke adalah seorang penyair dan novelis berbahasa Bohemian  Austria    menggabungkan telinga yang luar biasa untuk sajak, ritme dan hadiah untuk metafora imajinatif yang berani dengan refleksi serius pada kehidupan dan nasib manusia. Berikut ini adalah dua contoh kewaspadaan intelektualnya.

Wawasan penting dari psikiatri modern secara ringkas diwakili dalam kalimatnya, "kegelisahan hanyalah isyarat, dan kerinduan adalah maknanya '', dan itu pasti relevan dengan, dan memang ramalan dari banyak hal yang telah terjadi di zaman kita ketika ia menulis di Duino Elegies "Setiap pergantian zaman secara tiba-tiba memiliki orang-orang yang kehilangan hak waris yang bukan milik masa lalu maupun masa depan." Dia terus-menerus mengembangkan ide-ide orisinal, yang paling baik digambarkan sebagai filosofis, meskipun tentu saja, mereka tidak mencari rantai logis argumen.

Sebagai contoh, ada sedikit keraguan   dia mengantisipasi dan mungkin mempengaruhi beberapa ide Heidegger. Saya harus mengakui   saya tidak tahu seberapa banyak Rilke tahu tentang filsafat teknis. Di mana saya membuat referensi silang ke filosofi akademik, saya menawarkan interpretasi tentang apa yang bisa memberikan konteks yang bermakna bagi pernyataannya dan tidak mengklaim pengaruh spesifik.

Apakah Rilke membaca Kant? Apakah dia telah diberitahu tentang ide-ide Immanuel Kant oleh teman-teman, atau apakah ide-ide ini mencapai dia secara tidak langsung? Saya tidak punya jawaban untuk pertanyaan-pertanyaan ini.

Kami masih berada di tanah yang kokoh jika kami dapat mengklarifikasi apa yang dimaksud Rilke dengan bumi. Dia jelas tidak merujuk ke planet ini sebagai terhadap planet lain seperti Mars dan Jupiter. Apalagi dia merujuk hanya ke tanah yang kita injak. Kita lebih dekat ketika kita mengidentifikasikannya dengan alam, seluruh dunia alami.

Lebih menarik dan menantang adalah tautan yang dibuatnya kepada Tuhan. Dia secara luas menceritakan kembali, menyulam dan menafsirkan cerita Alkitab. Ada puisi tentang Kabar Sukacita, Yesus di taman zaitun dan seluruh siklus puisi tentang Perawan Maria. Book of Hours miliknya, dengan judulnya sendiri menunjukkan   puisi yang dikandungnya adalah kumpulan doa. Di dalamnya Allah disebut dalam banjir metafora.

Tuhan adalah menara di mana pembicara berputar, hutan di mana dia berjalan, roda, jari-jari yang secara berkala mendekati dia, pendobrak dalam pengepungan, bayangan yang jatuh di atas buku yang dia baca dan sebagainya . Tuhan muncul bukan sebagai pribadi tetapi sebagai objek yang meluas dari aspirasi penuh gairah Rilke. Tampaknya itu adalah panteisme dan bukan monoteisme. Kami melihat sekilas identifikasi Tuhan dengan alam.

Ada beberapa bukti menarik untuk memperlakukan Allahnya sebagai objek yang meluas dari hasratnya daripada Allah pribadi. Ketika dia terlibat dalam perselingkuhan yang kuat dengan Lou Salom, dia mengiriminya puisi yang penuh gairah. Dia akan datang kepadanya bahkan tanpa kaki, dia akan memendamnya di dalam hatinya, dan jika itu robek, dia akan memendamnya di otaknya, dan jika itu terbakar dia akan membawanya dalam darahnya. Nah, tokoh-tokoh puisi yang sama itu, sebagaimana ditujukan kepada Tuhan, dalam The Book of Hours .

 "Karena Tuhan semuanya ada di dalam dirinya, dia hanya kehilangan lagu. Lalu saya berlutut dan lagu-lagu itu perlahan mengalir kembali ke dirinya. "Ada puisi lain yang mencerminkan pandangan Rilke tentang interaksi antara puisi dan dunia. Jadi, jika kita membuang mimpi kesombongan dari pihak penyair dan mengenalinya sebagai pemikir yang serius (bahkan jika kita tidak harus setuju dengan kesimpulannya) apa yang masuk akal kebutuhan bumi untuk layanan penyair? Tesis saya adalah   idealisme transendental Kant, atau lebih tepatnya, turunan darinya, akan melakukan pekerjaan itu.

Untuk memahami kebutuhan alam akan kita membutuhkan dunia, yang tidak solid di luar kita seperti yang diasumsikan oleh realisme. Dunia, alam, harus menjadi bagian dari ciptaan kita sendiri. Kant yakin   kita membawa pada pengalaman empiris beberapa ide, yang bukan berasal dari sana. Misalnya, jika sesuatu terjadi dan kami yakin, tanpa memerlukan bukti untuk itu,   sesuatu menyebabkannya terjadi maka ini membenarkan kami mencari penyebab seperti itu. Lalu, apa yang ditanyakan Kant, yang merupakan asumsi paling memuaskan, paling boros untuk pengetahuan apa pun yang mendahului pengalaman?

Jawabannya adalah   fitur formal dari dunia empiris ditumpangkan oleh cara pikiran kita bekerja dalam kognisi. Ilustrasi yang biasa - meskipun kita tidak, tentu saja, berbicara tentang warna - dalam hal kacamata berwarna. Jika kacamata berwarna tidak bisa dilekatkan di atas mata kita maka apa pun yang kita lihat, betapapun aneh dan baru itu, akan memiliki semburat hijau. Dengan kata lain, jika kita menemukan   kita dapat dengan yakin mengharapkan segala sesuatu yang kita temui menjadi kehijau-hijauan, kita dapat menjelaskan hal ini paling sederhana hanya dengan kehadiran kacamata seperti itu. Dalam pengertian inilah Kant dapat mengklaim   pemahaman kita adalah "pemberi hukum alam".

Teori ini, yang oleh Kant disebut sebagai 'Revolusi Copernicus' karena menyatakan   sifat benda sebagian ditentukan oleh keadaan pengamat, merevolusi kehidupan intelektual berikutnya. Penyair khususnya senang dengan gagasan   pikiran manusia itu kreatif dan bukan sekadar batu tulis di mana pengalaman menulis surat-suratnya. Di sini kita tidak perlu mengejar teori Kant tentang kategori-kategori tersebut, berdasarkan pada bentuk-bentuk penilaian logis sebagai pengalaman penataan, karena beberapa penggantinya mengambil langkah lebih lanjut yang relevan dengan keprihatinan kita saat ini.

Mengingat   pikiran manusia mengatur dan menyusun data yang diberikan dalam pengalaman, dan kita harus berpegang pada data yang diberikan jika dunia tidak menjadi mimpi pikiran, mungkin lebih tepat untuk memikirkan seluruh sistem bahasa kita, daripada sejumlah kategori logis, sebagai agen penataan. Bukan hanya neo-Kantian seperti Ernst Cassirer yang menempuh jalan ini, tetapi juga Nietzsche yang agak enggan mengakui utangnya kepada Kant. Heidegger menyebut bahasa 'rumah makhluk' di mana manusia berdiam.

Derrida secara paradoks menegaskan   tidak ada yang di luar teks. Ahli bahasa dan semantikis juga mengejar cara bahasa kita menyusun pengalaman dan interpretasi yang kita berikan kepada mereka. Di sini tidak perlu mendokumentasikan tren ini lebih lanjut karena kita sudah memiliki sekilas tautan ke pernyataan Rilke.

Bahasa, jelas, adalah medium penyair, seperti batu adalah milik pematung dan karena yang terakhir perlu memberikan perhatian, dan membentuk mediumnya juga penyair. Penyair berulang kali menekankan tanggung jawab mereka terhadap bahasa. TS Eliot berbicara tentang "memurnikan bahasa suku." Yeats menggambarkan upaya gigihnya dalam puisi sebagai "membawa pemikirannya ke nada" yang mencerminkan objek seperti dalam gelas. Shelley menganggap penyair sebagai legislator yang tidak diakui.

Puisi bertujuan pada ekspresi efektif dari apa yang belum diungkapkan sebelumnya, atau diekspresikan secara tidak memadai. Pembaca puisi yang baik cenderung mengatakan: ya, itulah yang saya pikirkan atau rasakan, tetapi saya tidak bisa mengungkapkannya, atau mengungkapkannya dengan memadai. Penyair adalah pelopor dalam penciptaan bahasa yang berkelanjutan melalui mana kita menangkap kenyataan. Jadi, jika struktur dan organisasi dunia di sekitar kita bergantung pada pikiran kita yang memesan maka hal-hal memang membutuhkan kita.

Tanpa konseptualisasi - yaitu timbul secara tak kasat mata di dalam diri kita - hanya akan ada, dalam ungkapan Kant "sebuah retaps dari kesan, bahkan kurang dari mimpi." Jika kemudian penyair berada di garda depan untuk menciptakan, mengembangkan dan memurnikan bahasa, itu memaksanya tanggung jawab menyediakan apa yang diminta alam.

Dalam mengenali peran bahasa dalam penataan alam seperti yang kita alami, itu menyoroti hubungan lain di antara keduanya. Keduanya tetap jelas berbeda dan tidak dapat digabung menjadi satu sama lain. Alam bukan hanya bangunan linguistik dan bahasa tidak ada artinya jika tidak merujuk pada dirinya sendiri. Kita perlu mempertahankan gagasan pengalaman sebagai perjumpaan dan bahasa yang menerangi perjumpaan itu. Begitu kita menerima sistem bahasa, alih-alih kategori Kant sebagai bentuk yang memaksakan pada yang diberikan, kita mendapatkan gema bentuk Plato.

Tanda-tanda linguistik hanya dapat secara efektif melayani komunikasi jika maknanya tetap abadi (atau jika pemberitahuan yang tepat diberikan dari setiap perubahan). Masing-masing kuda berbeda dalam banyak hal: mereka semua menjadi tua atau sakit dan mati. Tetapi ketika saya mengatakan "ada kuda yang berlari kencang di jalan" konsep yang digunakan tidak tergantung pada waktu hari dan tidak dapat berubah atau berubah. Kata 'kuda' mewujudkan apa yang membuat kuda dikenali sebagai kuda, yaitu esensi dari apa artinya menjadi kuda.

Jadi ketika penyair merayakan, atau menyulap (untuk menggunakan frase Rilke sendiri) objek dunia ia tidak hanya membuat mereka tidak terlihat tetapi abadi. Kami menangkap kembali makna murni yang awalnya kami tumpang tindih pada data kami. Di sini penyair memiliki peran khusus karena ia tidak hanya menggunakan bahasa untuk urusan sehari-hari dalam memberi informasi, meminta, dan sebagainya, tetapi berfokus langsung pada bahasa itu sendiri sebagai media yang unik.

Apa yang saya sarankan bukanlah catatan komprehensif tentang pemikiran Rainer Maria Rilke  yang rumit, dan saya juga tidak menyangkal   metafisika Rilke tentang peran penyair itu ekstrem dan kontroversial. Orang hanya perlu memikirkan penolakan keras Platon terhadap klaim penyair sebagai peran sentral dalam kehidupan intelek.

Gagasan penyair sebagai hanya pemimpi atau penghibur mati keras. Penyair yang berdedikasi seperti Rilke berpendapat untuk pandangan yang sangat berbeda dari puisi. Di sini saya telah mengembangkan garis pemikiran di mana klaim mereka mungkin didukung secara filosofis.