Agama dan Psikologi Freud

Ayah   psikoanalisis Sigmund Freud suatu kali mengatakan dengan sombong   seorang pria yang sangat baik yang menyombongkan diri sebagai temannya ingin mengubahnya menjadi agama. 

Psikoanalis Wina terkejut karena dia sebelumnya mengiriminya pamflet The Future of Illusion, kritis terhadap agama. Dalam suratnya, kenalan mengatakan kepadanya   memiliki perasaan keabadian", sesuatu yang tidak terbatas" dalam agama. Dia bahkan merasakan perasaan laut". Freud menjawab dengan sikap keringnya yang terkenal: Dia tidak pernah menemukan perasaan lautan" ini dalam dirinya sendiri. 

Namun, sebagai seorang psikoanalis, ia dapat membayangkan bahwa perasaan ini dapat ditemukan dalam seksualitas. Dalam esai The Uneasiness in Culture, yang diterbitkan pada 1930, ia menulis:  Pada puncak cinta, batas antara diri dan objek mengancam untuk kabur."

Sigmund Freud tetap dengan jiwa manusia untuk memahami perasaan ini. Dia menemukannya pada bayi yang belum bisa memisahkan dirinya dari dunia luar. Perasaan diri hanya muncul oomenurut Freud  melalui pemisahan dunia batin dan dunia luar. 

Perasaan asli dari persatuan yang dirasakan oleh anak kecil itu tetap berada di lapisan dalam kehidupan jiwa. Sebagai seorang psikoanalis, Sigmund Freud hanya melihat dua cara untuk memahami perasaan ini: Entah untuk mengungkapkan jejak" -nya yang tersisa di rumah sakit jiwa dalam praktik terapi. Atau: memproyeksikan perasaan misterius yang mencakup semuanya ke dalam kehidupan setelah kematian. Sama seperti kenalan Freud dan menemukan agama.

Psikoanalis Dsseldorf Bernd Nitzschke menggambarkan kinerja Freud sebagai demistifikasi yang radikal dan sadar: Freud tidak berkomentar apakah ada Tuhan atau tidak. Dia bertanya mengapa orang percaya pada Tuhan."

Jika tidak ada alasan untuk bertanya tentang makna hidup, tidak akan ada agama. Sejak orang menemukan bahwa penderitaan dan perang, penyakit, dan kematian tidak dapat dihilangkan, mereka telah mencari otoritas tingkat dunia lain yang lebih tinggi yang akan membebaskan mereka dari kejahatan dunia. Bernd Nitzschke:

Jika Anda mengambil tulisan suci ketidaknyamanan dalam budaya', ia menempatkan agama dalam kelompok tindakan yang telah diciptakan orang untuk meringankan kesengsaraan hidup."

Dalam polemik The Future of an Illusion", yang diterbitkan pada tahun 1927, Sigmund Freud yang berusia 70 tahun merangkum intisari agama dengan kata-kata berikut: Hanya Tuhan yang kuat dan baik, tetapi manusia lemah dan berdosa.

Sebuah kebajikan, hanya pemeliharaan yang tampaknya ketat mengawasi kita masing-masing, yang tidak memungkinkan kita untuk menjadi bola permainan dari kekuatan alam yang kuat dan tak kenal belas kasihan: kematian itu sendiri bukan pemusnahan, bukan kembalinya ke kehidupan anorganik, tetapi awal dari jenis keberadaan baru.

Agama sebagai penghiburan universal yang mendukung orang-orang tak berdaya membutuhkan poin ke filsuf abad ke-19 yang  tidak seperti Freud   menulis kritiknya terhadap agama sebagai seorang revolusioner muda. 

Pada tahun 1844, Karl Marx yang berusia 26 tahun menulis di rumah barunya di Paris: Agama adalah teori umum dunia ini, alasan umum untuk penghiburan dan pembenaran. 

Kesengsaraan agama adalah, dalam satu, ekspresi dari kesengsaraan nyata. Agama adalah desahan dari makhluk yang tertindas, pikiran dari dunia yang tidak berperasaan seperti semangat dari negara-negara yang tidak memiliki pikiran. Itu adalah candu rakyat. "

Marx muda mendiagnosis agama, seperti halnya Sigmund Freud yang sudah lanjut usia, sebagai ilusi: Penghapusan agama sebagai kebahagiaan khayal rakyat adalah tuntutan kebahagiaan mereka yang sebenarnya. Tuntutan untuk melepaskan ilusi tentang kondisi mereka adalah tuntutan untuk melepaskan kondisi yang membutuhkan ilusi."

Bernd Nitzschke mengatakan    Freud telah membaca sedikit tentang Karl Marx, tetapi sebagai seorang siswa muda ia dengan semangat melahap kritik agama Ludwig Feuerbach, yang juga mengilhami filsuf muda Marx:

Kami tahu dari surat-suratnya bahwa ia membaca Feuerbach secara intensif dan bersemangat sebagai seorang mahasiswa. Ia pernah menjadi mahasiswa di mana ia mengatakan bahwa ia adalah filsuf paling penting yang ia baca. Seperti Marx dan Feuerbach, ia menganggap bahwa tesis proyeksi dari: Tuhan adalah manusia yang kami proyeksikan ke langit -- keinginan kami, pemenuhan keinginan kami, yang kami harapkan di akhirat. Ini adalah pemikiran Feuerbachian "

Psikoanalis Munich, Herbert Will berkomentar bahwa Sigmund Freud merumuskan kritik filosofis dari Feuerbach dan Marx untuk pertama kalinya secara psikoanalisis: Freud mengatakan   tidak memproyeksikan manusia ke surga sendirian: itu adalah ayah, dengan kekuatan dan kelemahannya, yang dibangkitkan kepada Allah-Bapa yang mahakuasa dan protektif:  Yang penting adalah argumen kerinduan seorang ayah: bahwa orang-orang yang mengikuti agama pada dasarnya mengikuti infantilisme psikologis, yaitu, mereka masih tetap anak-anak dan tidak menjadi dewasa karena mereka -- seperti anak yang melekat pada ayah mereka  mengikuti tergantung pada dewa. "

Agama dan kerinduan seorang ayah tetap menjadi bab yang rapuh dalam biografi Freud seumur hidup. Sigmund muda secara teratur membaca Alkitab Ibrani dengan ayahnya Yakub, seorang pedagang miskin Yahudi dari sebuah armada Moravia. Sampai kematian ayah, keluarga Freud menganut aturan Yudaisme Ortodoks. Bagi Bernd Nitzschke, hubungan dengan sang ayah adalah kunci dalam pemahaman Freud tentang agama.

Rupanya sang ayah bukan patriark keluarga yang taat beragama, karena mahasiswa kedokteran Wina itu pernah mengakui bahwa ia tumbuh dalam keluarga yang saleh dan dapat ditoleransi". Freud mengatakan bahwa keluarganya secara mengejutkan toleran berdasarkan asal usul sang ayah. 

Ada beberapa tanda-tanda ini: nama pertama putra Jerman, kontak dekat dengan guru agamanya Samuel Hammerschlag, yang mewakili Yudaisme yang tercerahkan, dan akhirnya pengasuh Katolik, yang terus menghadiri Misa dengan Sigmund kecil.

"Bahkan agama tidak bisa menepati seluruh janjinya. Ketika orang percaya akhirnya menemukan dirinya terdorong untuk berbicara tentang "nasehat yang tidak terduga" dari Tuhan, ia mengakui bahwa satu-satunya penghiburan dan sumber kesenangan yang tersisa dalam penderitaan adalah penyerahan tanpa syarat. Dan jika dia siap untuk ini, dia mungkin bisa selamat dari jalan memutar (catatan Freud tentang agama). "

Artikel menjelaskan secara episteme  Sigmund Freud (1850-1939) untuk memberikan penjelasan naturalistik tentang agama yang diperkuat oleh wawasan dan gagasan teoretis yang berasal pada  disiplin psikoanalisis yang telah ia rintis.

Freud adalah seorang ahli saraf dan psikolog Austria yang secara luas dianggap sebagai bapak psikoanalisis, yang merupakan teori psikologis dan sistem terapi. 

Sebagai teori, psikoanalisis mengkonseptualisasikan pikiran sebagai sistem yang terdiri dari tiga elemen penyusun: id, ego, dan superego. Ini berfokus pada interaksi antara unsur-unsur itu, dan termasuk konsep-konsep kunci seperti seksualitas anak-anak, penindasan, latensi dan pemindahan. Terapi psikoanalitik adalah penerapan skema konseptual ini, di mana interaksi unsur-unsur sadar dan tidak sadar pikiran dalam kasus-kasus individual dieksplorasi menggunakan teknik-teknik interpretasi mimpi, asosiasi bebas dan analisis perlawanan untuk mengidentifikasi konflik yang ditekan dan membawanya ke dalam kesadaran. pikiran.

Pemikiran Freud tentang agama, mungkin secara tepat, agak rumit dan ambivalen: sementara ada sedikit keraguan tentang sifatnya yang skeptis, dan kadang-kadang bermusuhan, tetap jelas   memiliki landasan kuat dalam pemikiran agama Yahudi dan dorongan agama memegang daya tarik seumur hidup baginya. 

Artikel ini memetakan evolusi pandangannya tentang agama dari Totem dan Taboo (1913), melalui The Future of an Illusion (1927) dan Civilization and Its Discontents (1930) ke Moses and Monotheism (1939), dengan fokus pada pararel yang ditarik. olehnya antara keyakinan agama dan neurosis, dan karena perannya yang dimainkan ayah yang kompleks dalam asal-usul keyakinan agama. Artikel ini diakhiri dengan ulasan dari beberapa tanggapan kritis utama yang telah ditimbulkan oleh gagasan  Freudian.

Di jantung psikoanalisis Freud adalah teorinya tentang seksualitas masa kanak-kanak, yang mewakili perkembangan manusia psikologis individu sebagai perkembangan melalui sejumlah tahap di mana dorongan libidinal diarahkan menuju lokus pelepasan kesenangan tertentu, dari oral ke anal ke phallic. dan, setelah periode latensi, jatuh tempo pada genital. 

Dengan demikian ia melihat perkembangan psikoseksual dari setiap individu sebagai dasarnya terdiri dari gerakan melalui serangkaian konflik yang diselesaikan oleh internalisasi, melalui operasi superego, mekanisme kontrol yang berasal dari sumber yang otoritatif, biasanya orangtua;   

Pada masa bayi, perkembangan seperti itu memerlukan proses di mana kontrol orang tua melibatkan pengenalan kepada anak tentang larangan dan pembatasan perilaku dan mengharuskan penindasan, perpindahan atau sublimasi dari dorongan libidinal.

Inti dari kisah ini adalah gagasan neurosis, yang dapat mencakup pembentukan gejala psikosomatik pada individu, pada dasarnya timbul karena trauma eksternal atau melalui kegagalan untuk mempengaruhi penyelesaian konflik internal antara dorongan libidinal dan mekanisme kontrol psikologis kunci. . Secara simptomatis, ini sering hadir sebagai pola perilaku yang kompulsif dan melemahkan   seperti dalam histeria, gerakan seremonial berulang, atau obsesi terhadap kebersihan pribadi   membuat kehidupan sehat yang normal menjadi mustahil, membutuhkan intervensi psikoterapi dalam bentuk teknik seperti analisis mimpi dan asosiasi bebas.  Yang sangat penting, ia berpendapat, adalah resolusi dari kompleks Oedipus, yang muncul pada tahap falus, di mana anak laki-laki membentuk ikatan seksual dengan ibu dan datang untuk melihat ayah sebagai saingan seksual yang dibenci dan ditakuti. Resolusi itu, yang dilihat Freud sebagai penting untuk pembentukan seksualitas, mensyaratkan penindasan dari menjauhi ibu sebagai objek libidinal dan identifikasi anak laki-laki dengan ayah. Kelompok asosiasi yang berkaitan dengan hubungan beragam antara putra dan ayah Freud disebut "kompleks ayah" dan, seperti yang dilihat, melihatnya sebagai pusat untuk pemahaman yang benar baik dari psikologi perkembangan manusia dan untuk banyak fenomena sosial sentral dan paling penting dalam kehidupan manusia, termasuk keyakinan dan praktik keagamaan.

Dalam catatan agamanya Freud menyebarkan apa yang disebut oleh Paul Ricoeur (1913-2005) sebagai "kecurigaan" hermeneutik (Ricoeur), gaya interpretasi reduktif dan demistifikasi yang menolak apa yang dilihatnya sebagai topeng makna konvensional yang beroperasi di tingkat wacana umum yang mendukung kebenaran yang lebih dalam dan kurang konvensional yang berkaitan dengan psikologi manusia. Dia berusaha untuk menunjukkan dengan ini berarti asal mula yang sebenarnya dan pentingnya agama dalam kehidupan manusia, yang pada dasarnya memanfaatkan teknik-teknik psikoterapi untuk mencapai tujuan itu. Posisi umum Freud tentang agama berdiri dengan kuat dalam tradisi naturalistik dari projeksionisme yang merentang dari Xenophanes (c.570/c.475 SM) dan Lucretius (c.99/c.55 SM) melalui Thomas Hobbes (1588/1679) dan David Hume (1711-1876) kepada Ludwig Feuerbach (1804/1872) dalam menyatakan konsep Tuhan pada dasarnya adalah produk dari konstruksi antropomorfis yang tidak disadari, yang dilihat Freud sebagai fungsi kompleks ayah yang mendasarinya yang beroperasi dalam kelompok sosial. "Analisis psiko-individu manusia secara individu," demikian ia menyatakan dengan berani dalam Totem dan Taboo, "mengajarkan kita dengan desakan yang sangat khusus dewa dari masing-masing dari mereka terbentuk dalam rupa ayahnya, hubungan pribadinya dengan Tuhan bergantung pada tentang hubungannya dengan ayahnya dalam daging dan berosilasi dan berubah bersama dengan hubungan itu, dan pada dasarnya Tuhan tidak lain adalah ayah yang mulia.

Bagian-bagian berikut membahas pertimbangan-pertimbangan yang membawanya ke pandangan ini, ke cara di mana ia menemukan artikulasi dalam tulisan-tulisannya tentang agama dan kritik-kritik utama yang telah dijumpainya.

Freud lahir dari orang tua Yahudi di kota Freiberg, saat itu di Kekaisaran Austro-Hungaria. Ayahnya, Yakub, adalah seorang pebisnis keturunan dari garis panjang para cendekiawan kerabian; seorang pedagang tekstil, dia bangkrut ketika Sigmund berusia empat tahun dan keluarganya terpaksa pindah ke Wina, di mana mereka hidup dalam kemiskinan lemah selama bertahun-tahun, sebagian bergantung pada kemurahan hati kerabat. Sigmund muda merasa sulit untuk berdamai dengan lingkungan perkotaan baru dan keadaan keuangan keluarga yang berkurang. Pengalaman yang terakhir meninggalkannya dengan ketakutan seumur hidup akan kemiskinan, ambisinya yang terlalu kuat untuk menetapkan psikoanalisis sebagai ilmu baru dan pengobatan yang berhasil untuk histeria sebagai akibatnya sebagian dimotivasi oleh keinginan untuk mencapai keamanan finansial bagi keluarganya.

Dalam kata pengantar Totem dan Taboo edisi bahasa Ibrani,    pada tahun 1930, Freud menggambarkan dirinya sebagai "dalam sifat dasarnya seorang Yahudi dan yang tidak memiliki keinginan untuk mengubah sifat itu," tetapi orang yang "sepenuhnya terasing dari agama nenek moyangnya    setiap agama lain;

Ungkapan ini menandai pengakuan Freud bahwa, terlepas dari keraguannya tentang agama, karakternya sebagian besar telah dibentuk oleh warisan budaya Yuda yang diteruskan kepadanya oleh ayahnya Yakub, yang dengannya ia memiliki hubungan yang agak penuh. Nenek moyang Freud adalah afiliasi dari Yudaisme Hasid yang kembali ke banyak generasi, dan termasuk beberapa rabi dan ulama terkemuka di antara jumlah mereka. Sementara Yakub liberal dan progresif dalam pandangannya, ia mempertahankan penghormatan yang mendalam untuk Talmud dan Taurat dan telah mengawasi studi masa kecil Sigmund tentang Alkitab keluarga Philippson, yang membuat Sigmund muda tertarik seumur hidup dengan kisah Musa dan Musa. hubungannya dengan Mesir. Ia memastikan bocah itu memiliki sekolah tradisional Yahudi di mana ia mendalami studi Alkitab dalam bahasa Ibrani asli. Sehubungan dengan itu Freud muda mengembangkan kekaguman yang dalam atas, dan persahabatan dengan, salah seorang guru agamanya, Rabi Samuel Hammerschlag, yang merupakan pendukung kuat Yudaisme Reformasi humanistik. Begitulah kekagumannya pada gurunya sehingga Freud akhirnya menamai anak kelima dan keenamnya, Sophie dan Anna, setelah keponakan dan putri Hammerschlag; komentator sekarang umumnya setuju pasien yang disebut sebagai 'Irma' dalam Freud yang sangat penting.

The Interpretation of Dreams sebenarnya adalah Anna Hammerschlag. Itu adalah humanisme mendalam Rabbi Hammerschlag, lebih dari ciri khas karakternya, yang menurut Freud menginspirasi, menanamkan dalam dirinya komitmen abadi pada universalitas nilai-nilai Pencerahan. Perlu dicatat bahwa, dalam upayanya membayar Hammerschlag, pujian setinggi mungkin dalam obituari yang ditulisnya untuknya pada tahun 1904, Freud membandingkannya dengan para nabi Ibrani, tetapi menyoroti sejauh mana aspek karakternya diintegrasikan dengan cita-cita humanistik. : "Bagian dari api yang sama yang menggerakkan para peramal dan nabi besar Yahudi membara di dalam dirinya  tetapi sisi penuh gairah dari sifatnya dengan senang hati diperangi oleh idealisme humanisme dari periode Jerman klasik kita, yang mengaturnya dan metode pendidikannya".

Terlepas dari dampak positif dari pengaruh keagamaan semacam itu, dari masa remaja dan seterusnya Freud menemukan ketaatan dan aturan yang dituntut oleh kepercayaan Yahudi ortodoks semakin membebani dan ia secara terang-terangan memusuhi agama nenek moyang dan agama pada umumnya;  kemungkinan inilah penyebab utama kerenggangan antara Sigmund dan ayahnya Yakub. keterasingan itu sangat dalam dan merupakan sumber kesusahan bagi Yakub menjadi jelas pada kesempatan ulang tahun putranya yang ke- 35, ketika, dalam suatu sikap yang sesuai dengan kebiasaan Yahudi yang sudah mapan, ia memberi Sigmund dengan Alkitab keluarga yang telah ia pelajari dengan sangat cermat. sebagai seorang anak, yang baru pulih dari kulit. Ini disertai dengan pengabdian liris yang kaya dalam bahasa Ibrani, ditulis dengan gaya melitzah, tradisi sastra kiasan Alkitab, merujuk pada hubungan antara mereka dan warisan Yahudi yang mereka bagi bersama. Sebagian, ayat itu berbunyi:

Putraku yang sayang padaku, Shelomoh. Pada hari ketujuh dalam tahun-tahun hidupmu, Roh Tuhan mulai menggerakkanmu dan berbicara di dalam dirimu: Pergilah, baca dalam Kitab-Ku yang telah kutulis dan akan terbuka bagimu sumber-sumber pemahaman, pengetahuan, dan kebijaksanaan ... Untuk hari di mana tahun-tahunmu terisi menjadi lima dan tiga puluh, aku telah meletakkan di atasnya selubung kulit baru dan menyebutnya: "Manjakan, ya, nyanyikanlah untukmu!" Dan aku telah menyerahkannya kepada kamu sebagai peringatan dan sebagai pengingat cinta dari ayahmu, yang mencintaimu dengan cinta abadi.   

Upaya ini untuk melakukan pemulihan hubungan,  yang dengan lembut berusaha untuk mengingatkan Freud akan cinta ayahnya kepadanya dan warisan agama dan budaya bersama mereka - menyiratkan, sebagaimana dikatakan oleh seorang komentator, "Alkitab mereka mewujudkan tradisi Yahudi dan cinta ini"  muncul pada awalnya tidak berhasil. Freud tidak pernah menyebut pengabdian ulang tahun ayahnya dalam tulisan-tulisannya, meskipun itu ditemukan setelah kematiannya dengan sempurna tersimpan dalam Alkitab Philippson yang dengannya ia disajikan, dan kritik reduktifnya terhadap agama institusional malah menjadi semakin dipertahankan dan diarahkan. Namun, pada level terdalam, ambivalensi tetap ada; seperti yang diakui Freud dalam Pelajaran Autobiografinya,  "Ketertarikan mendalam saya pada kisah Alkitab (hampir segera setelah saya mempelajari seni membaca), seperti yang saya ketahui kemudian, memiliki efek yang bertahan lama pada arah minat saya"  

Kematian Yakub pada tanggal 23 Oktober 1896 adalah salah satu peristiwa terpenting dalam kehidupan Sigmund Freud dan memicu periode kontemplasi reflektif yang panjang tentang hubungan mereka. Seperti yang dia akui kemudian tahun itu dalam sepucuk surat kepada temannya Wilhelm Fliess,  kematian lelaki tua itu sangat mempengaruhi saya. Saya sangat menghargainya, memahaminya dengan sangat baik, dan dengan campurannya yang khas tentang kebijaksanaan mendalam dan kehebatan hati yang luar biasa, ia memiliki efek signifikan pada hidup saya ... di dalam diri saya, seluruh masa lalu telah dibangunkan oleh peristiwa ini. Saya sekarang merasa cukup dicabut "(Freud 1986, 202). Pentingnya acara tersebut tidak dapat ditaksir terlalu tinggi; Kematian Yakub memicu periode analisis diri berkelanjutan di mana Freud memiliki apa yang ia anggap sebagai pencerahan: permusuhan yang sering ia rasakan terhadap ayahnya, yang pada satu titik membuatnya curiga Yakub bersalah melakukan pelecehan seksual kepadanya, adalah karena kenyataan sebagai seorang anak dia melihat Yakub sebagai saingan untuk cinta ibunya. Maka lahirlah gagasan-gagasan kompleks Oedipus yang telah kami sebutkan di atas, yang, yang diuniversalkan oleh Freud, menjadi salah satu landasan teori psikoanalitik. Dalam kata pengantar 1908 untuk edisi kedua The Interpretation of Dreams,  karya yang membuat reputasinya mendunia dan memberinya keamanan finansial yang ia dambakan, Freud memperjelas sejauh mana artikulasi sains baru berutang pada resolusi analitisnya. dari krisis yang ditimbulkan oleh kematian Yakub: "Itu adalah bagian dari analisis diri saya sendiri, reaksi saya terhadap kematian ayah saya   yaitu, pada peristiwa yang paling penting, kehilangan paling tajam dalam kehidupan seorang pria". Namun, masih menunggu penyelesaian pada saat itu, adalah konflik yang timbul dalam kehidupan Freud dengan tuntutan untuk menemukan cara untuk menegaskan kekayaan dan kekhasan warisan budaya Yahudi-nya, seperti yang didesak oleh ayahnya dalam pengabdiannya, tanpa mengaksesi Alkitab dan ortodoksi teologis yang terkait dengannya. Sejumlah cendekiawan  mengemukakan masalah ini adalah salah satu kunci untuk memahami karya terakhirnya, Musa dan Monoteisme .

Dua dari pengaruh formatif utama terhadap Freud adalah dari para filsuf / psikolog Franz Brentano (1838-1917) dan Theodor Lipps (1851-1914). Brentano adalah penulis Psikologi mani Dari Sudut Pandang Empiris (1874); Freud mengambil dua mata kuliah filsafat di bawah arahannya ketika   mendaftar di Universitas Wina, sebagai bagian dari mana ia menemukan tulisan-tulisan Feuerbach tentang agama. Freud terpikat oleh ruang lingkup dan kejelasan kuliah Brentano dan menemukan penekanan yang terakhir pada perlunya metode empiris dalam psikologi dan untuk filsafat untuk diinformasikan oleh ketelitian logis dan temuan ilmiah yang sangat menyenangkan. Mungkin yang kurang cocok baginya adalah teisme rasional Brentano dan penolakannya terhadap gagasan tentang kondisi mental yang tidak disadari; ini adalah dua masalah utama yang kemudian Freud menyimpang darinya.

Freud   mahasiswa berbakat lainnya di Brentano seperti Edmund Husserl (1859-1938) dan Alexius Meinong (1853-1920) - terpesona olehnya sebagai seorang guru dan cendekiawan, menggambarkannya dalam korespondensi sebagai "seorang lelaki yang pintar dan jenius". Begitulah dampak dari pengaruh Brentano sehingga, pada satu tahap, Freud memutuskan untuk mengambil gelar doktor dalam bidang filsafat dan zoologi, sebuah proposal ke arah mana Brentano dibuang, tetapi peraturan fakultas di Universitas mencegah direalisasikannya.

Dalam upaya memodernisasi psikologi, Brentano telah kembali ke definisi Aristotelian tentang subjek, memahaminya sebagai "ilmu yang mempelajari sifat-sifat dan hukum-hukum jiwa, yang kita temukan dalam diri kita secara langsung melalui persepsi batin, dan yang kita simpulkan, dengan analogi, untuk ada dalam diri orang lain  . Dalam kaitan itu, ia merevitalisasi prinsip terkenal intensionalitas dari skolastik sebagai kriteria yang menentukan fenomena dan proses mental: tidak seperti rekan-rekan fisik dari mana mereka harus dibedakan, fenomena mental atau psikis, menurutnya, perlu diarahkan pada objek yang disengaja. Lebih lanjut, karena fenomena seperti itu dapat diakses oleh kita secara langsung melalui "persepsi batin," keberadaan dan sifatnya datang, ia berpendapat, dijamin dengan kepastian dan transparansi epistemik yang sangat kurang dalam kaitannya dengan persepsi kita tentang fenomena fisik, di mana, untuk Sebagai contoh, kita kadang-kadang salah memahami karakteristik subjektif seperti warna dan rasa sebagai sifat objektif dari sesuatu.

Mengingat perbedaan antara fisik dan mental, Brentano menganggap salah satu masalah utama untuk psikologi empiris adalah membangun gambaran yang memadai tentang dinamika internal pikiran dari analisis interaksi yang kompleks antara berbagai fenomena mental, pada satu sisi, dan interaksi antara pikiran dan dunia luar, di sisi lain. Konsepsi ini adalah untuk memiliki pengaruh besar pada perkembangan psikoanalisis Freudian, di mana ia akan dimasukkan secara mencolok. Namun, Brentano memasang wajahnya tanpa bisa mengakui gagasan keadaan mental tak sadar dan proses menjadi psikologi ilmiah sepenuhnya. Dalam hal ini ia sebagian dimotivasi oleh keyakinannya semua kondisi mental dikenal secara langsung dalam introspeksi atau "persepsi batin" dan dengan demikian, menurut definisi, sadar; tindakan-tindakan mental, menurutnya, sangat jelas dalam arti mereka menganggap diri mereka sebagai objek-objek sekunder dan karenanya secara sadar ditangkap ketika hal itu terjadi. Lebih jauh, pengajuan keberadaan kondisi mental yang tidak disadari tampak baginya untuk memperkenalkan ketidakpastian dan ketidakjelasan ke dalam bidang psikologi dan untuk membawa serta implikasi dari ketidakmungkinan ilmu pikiran yang sangat ketat, berbasis empiris yang ia berusaha untuk mendirikan.

Sementara Freud mengadopsi karakterisasi Brentano tentang sifat disengaja dari fenomena mental di seluruh karyanya, ia tentu saja tidak menerima semua fenomena seperti itu disadari, dan memang memperluas gagasan tentang intensionalitas, dalam kedok makna simbolis, ke tingkat ketidaksadaran. Untuk fokus utama minat Freud adalah medis dan praktik terapeutiknya, sejak awal, didasarkan pada asumsi tingkat pemahaman ilmiah tentang perilaku menyimpang dan keadaan mental abnormal. Dan tampak jelas baginya dari tahap awal pembatasan psikologi ke tingkat proses dan peristiwa sadar telah dibuat, dan akan terus membuat, tujuan seperti itu tidak mungkin tercapai, dan itu justru karena psikologi tradisional telah beroperasi dengan pembatasan itu. itu menemukan kejadian seperti itu bermasalah dan tidak bisa dijelaskan. Jadi, sementara Brentano dan Freud termotivasi oleh keinginan untuk menciptakan sains pikiran yang sepenuhnya ilmiah, mereka mencapai posisi-posisi yang bertentangan secara diametris pada masalah dimasukkannya alam bawah sadar dalam kerangka acuannya. Berbeda dengan keyakinan Brentano gagasan tentang alam bawah sadar tidak memiliki validitas intelektual, Freud yakin pendekatan ilmiah terhadap bidang mental memerlukan konsep alam bawah sadar sebagai praanggapan kritis.

Freud menemukan dukungan kuat untuk keyakinan ini dalam Theodor Lipps, seorang pemikir yang berkomitmen seperti Brentano pada cita-cita psikologi beralasan secara empiris yang diatur oleh metodologi eksperimental, tetapi yang, tidak seperti Brentano, menganggap ini mengharuskan, pada level fundamental, referensi ke bawah sadar. Catatan Lipps tentang sifat alam bawah sadar adalah sangat penting bagi perkembangan pemikiran Freud karena dua alasan: Pada contoh pertama, ketika Freud menemukan pandangan Lipps kesadaran adalah "organ" yang memediasi realitas batin dari proses mental yang tidak disadari.,  dia menemukan di dalamnya sebuah teori yang hampir identik dengan teori di mana dia secara mandiri tiba. Kedua, dalam catatan humornya - yang mengantisipasi banyak pekerjaan Freud di kemudian hari tentang masalah itu - Lipps telah memperluas gagasan empati estetika ( Einfuhlung ; "dalam perasaan" atau "perasaan ke dalam")   Robert Vischer (1847) ke dalam ranah psikologis untuk menunjuk proses yang memungkinkan kita untuk memahami dan merespons kehidupan mental orang lain dengan menempatkan diri kita di tempat mereka, yang melibatkan gagasan utama interaksi yang bermakna antara manusia memerlukan proyeksi keadaan mental dan kejadian dari diri sendiri. untuk yang lainnya.

Freud mengadopsi dan memadukan gagasan  Lipps tentang proyeksi secara terpusat dalam teori psikoanalitiknya, menganggapnya sebagai prasyarat untuk membangun hubungan antara pasien dan analis yang dengan sendirinya memungkinkan interpretasi proses tidak sadar menjadi mungkin. Tetapi mungkin konsekuensi yang lebih besar dalam kaitannya dengan analisis agama adalah kenyataan bersamaan dengan gagasan proyeksi psikologis adalah gagasan kebutuhan manusia untuk menganggap keadaan psikologis orang lain dapat dan memang mengarah pada situasi di mana anggapan seperti itu diperluas. melampaui batas-batas sah mereka di ranah manusia. Seperti yang diamati oleh David Hume, "Ada kecenderungan universal di antara umat manusia untuk memahami semua makhluk seperti diri mereka sendiri, dan untuk mentransfer ke setiap objek sifat-sifat yang mereka kenal dengan akrab, dan yang mereka sadari secara intim".

Dengan cara itulah personifikasi atau antropomorfisme muncul: manusia, khususnya pada tahap awal perkembangannya, memiliki kecenderungan bawaan untuk melampaui batas-batas yang sah dari penerapan rentang konsep psikologis dan dengan demikian untuk menyalahgunakan konsep manusia. Seorang anak berhubungan dengan lingkungannya pada umumnya melalui proses seperti itu: dalam narasi yang disediakan oleh buku cerita, buku teks sekolah dan film dan animasi televisi, minat anak, perhatian, dan yang terpenting, pemahamannya, dilibatkan melalui atribusi kualitas antropomorfik untuk objek dan organisme non-manusia: lebah khawatir, pohon sedih, semut penasaran, dan sebagainya.

Dalam Essence of Christianity-nya (1841), Ludwig Feuerbach telah menawarkan kritik yang berkelanjutan tentang agama yang didasarkan pada gagasan gagasan tentang Tuhan adalah konstruksi antropomorfik, tanpa realitas di luar pikiran manusia, dan yang spesifik karakteristik yang dikaitkan dengan Tuhan dalam agama (Cinta, Kebaikan, Kekuasaan, Pengetahuan, dan sebagainya) mewujudkan konsepsi ideal tentang sifat manusia dan nilai-nilai yang dihargai oleh manusia. Pandangan projeksionis ini, yang pertama kali dia temui di bawah pengawasan Brentano  tidak diragukan lagi, kritis --- adalah pandangan yang diterima Freud secara implisit dan memang meluas, menyatakan wawasan yang ditawarkan oleh psikoanalisis mengenai cara kerja pikiran manusia dapat menjelaskan mengapa dan bagaimana antropomorfisme agama muncul. Oleh karena itu Freud mengintegrasikan catatan agamanya ke dalam proyek psikoanalisis yang lebih luas, menunjukkan "sebagian besar konsepsi mitologis dunia yang menjangkau jauh ke agama-agama paling modern tidak lain adalah psikologi yang diproyeksikan ke dunia luar... Kami berani menjelaskan dalam dengan cara ini, mitos-firdaus tentang surga dan kejatuhan manusia, tentang Tuhan, tentang kebaikan dan kejahatan, keabadian dan sejenisnya --- yaitu, untuk mengubah metafisika menjadi meta-psikologi "(Freud 1914, 309. Bahasa Italia asli).

Dalam mengartikulasikan proyek ini, Freud mengambil banyak sumber antropologis, terutama karya tokoh-tokoh kontemporer seperti John Ferguson McLennan (1827-1881), Edward Burnett Tylor (1832-1917), John Lubbock (1834-1913), Andrew Lang (1844-1912), James George Frazer (1854-1941) dan Robert Ranulph Marett (1866-1943) tentang hubungan antara struktur sosial dan agama-agama primitif. Klaim Freud untuk orisinalitas dalam konteks ini terletak dalam upayanya untuk menempatkan projeksionisme dalam kerangka psikoanalisis, yang pada akhirnya menafsirkan asal-usul sosial dan signifikansi budaya dari impuls keagamaan dalam istilah yang sejajar dengan kisahnya tentang hubungan ayah-anak dalam psikologi individu.

Paradigma evolusionis, yang memproyeksikan perkembangan budaya linear universal dari primitif ke beradab, dengan perbedaan yang ditemukan dalam masyarakat manusia yang mencerminkan tahapan dalam perkembangan itu, secara bertahap mulai berfungsi sebagai asumsi latar belakang pemikiran Freud dari tahap awal. Tylor, yang Primitive Culture (1871) dan Anthropology (1881) umumnya dianggap sebagai fondasi bagi ilmu antropologi budaya yang muncul kemudian, menyatakan bahwa, dalam hal interaksi manusia dengan dunia pada umumnya, peradaban berkembang melalui tiga "tahap" perkembangan. dari sihir melalui agama ke sains, dengan budaya Barat kontemporer mewakili tahap akhir. Pandangan ini disuarakan kembali oleh Frazer dalam Golden Bough yang terkenal dan direferensikan oleh Freud (2001, 90), meskipun ia menekankan unsur-unsur dari dua tahap pertama terus beroperasi dalam kehidupan kontemporer.

Oleh karena itu, Freud secara bertahap mengadopsi posisi seseorang yang berusaha untuk menjelaskan pentingnya agama dalam konteks lingkungan budaya di mana, setelah menggantikan upaya untuk mengendalikan dunia melalui sihir simpatik, ia sendiri telah digantikan oleh sains. Lebih jauh, Freud menemukan dalam catatan evolusionis Tylor dan Frazer tentang kemajuan budaya implikasi yang telah ditegaskan secara eksplisit oleh Feuerbach: "Agama adalah kondisi kekanak-kanakan manusia" (Feuerbach 1881)  termasuk ke dalam tahap perkembangan sosial yang sejajar dengan individu, yang melaluinya setiap peradaban harus melewati jalan menuju kematangan pemahaman ilmiah. Mungkin yang terakhir ini, lebih dari faktor lain, yang menyarankan kepada Freud teknik psikoanalisis yang dia rintis dalam gagasan nya tentang psikologi individu dapat diterapkan secara sosial, untuk menjelaskan sifat impuls keagamaan dalam kehidupan manusia pada umumnya.

Beberapa komentar paling awal Freud tentang agama memberikan bukti langsung tentang arah reduksionis psikologis yang harus diambilnya, yang mewakili agama yang mendasari agama sebagai berasal dari hubungan yang sangat ambivalen antara anak dan ayahnya yang tampaknya mahakuasa. Sebagai contoh, dalam makalahnya pada tahun 1907 "Tindakan Obsesif dan Praktik Keagamaan" ia menarik perhatian pada kesamaan antara perilaku neurotik dan ritual keagamaan, menunjukkan pembentukan suatu agama telah, sebagai "mitra patologis," neurosis obsesif, sehingga mungkin menjadi pantas untuk menggambarkan neurosis "sebagai religiusitas individu dan agama sebagai neurosis obsesif universal"  sebuah pandangan yang harus dipertahankannya selama sisa hidupnya.

Perlakuan berkelanjutan pertama Freud terhadap agama dalam istilah-istilah ini terjadi pada 1913 Totem dan Taboo,  dalam konteks gagasan nya, sangat dipengaruhi khususnya oleh karya James George Frazer, Andrew Lang dan JJ Atkinson, tentang hubungan antara totemisme dan inses. larangan dalam pengelompokan sosial primitif. Keunggulan dan kekuatan tabu inses sangat menarik baginya sebagai psikolog, paling tidak karena ia melihatnya sebagai salah satu kunci untuk memahami budaya manusia dan sangat terkait dengan konsep-konsep seksualitas kekanak-kanakan, keinginan Oedipal, represi dan sublimasi yang memainkan peran kunci dalam teori psikoanalitik. Dalam kelompok suku, tabu inses biasanya dikaitkan dengan binatang totem yang dengannya kelompok itu diidentifikasi dan setelah itu diberi nama. Identifikasi ini menyebabkan larangan pembunuhan atau konsumsi daging hewan totem dan pembatasan lain pada rentang perilaku yang diizinkan dan, khususnya, mengarah pada praktik eksogami, larangan hubungan seksual antara anggota grup totem.

Larangan semacam itu, Freud percaya, sangat penting karena merupakan asal mula moralitas manusia, dan ia menawarkan rekonstruksi asal-usul agama totem dalam budaya manusia dalam hal yang sekaligus bersifat psikoanalitik forensik dan agak spekulatif. Keadaan sosial primal dari leluhur pra-manusia kita, ia berargumen, mengikuti dengan cermat kisah JJ Atkinson dalam Hukum Primal- nya, adalah dari "gerombolan" patriarkal di mana seorang lelaki lajang dengan cemburu mempertahankan hegemoni seksual atas semua perempuan dalam kelompok, melarang putra-putranya dan lawan-lawan lelaki lainnya terlibat dalam kongres seksual dengan mereka. Dalam kisah ini, dinamika psiko-seksual yang beroperasi di dalam kelompok itu mengarah pada pemberontakan yang kejam terhadap anak-anak, pembunuhan mereka terhadap ayah dan konsumsi daging mereka (Atkinson 1903, bab I-III; Freud 2001, 164). Namun, pengakuan para putra berikutnya tidak ada seorang pun di antara mereka yang memiliki kekuatan untuk menggantikan ayah menyebabkan mereka menciptakan totem suci untuk mengidentifikasi dirinya dan untuk mengembalikan praktik eksogami yang ingin dihapuskan oleh pembunuhan ayah-ibu: penciptaan totem menghasilkan klan totem di mana dilarang kongres seksual antara anggota. Identifikasi hewan totem dengan sang ayah muncul dari perpindahan rasa bersalah yang mendalam yang ditimbulkan oleh pembunuhan, sementara secara bersamaan menjadi upaya rekonsiliasi dan penolakan retrospektif terhadap kejahatan dengan menciptakan tabu di sekitar pembunuhan totem. "Mereka mencabut perbuatan mereka dengan melarang pembunuhan totem, pengganti ayah mereka; dan mereka melepaskan buahnya dengan mengundurkan diri dari klaim kepada para wanita yang sekarang telah dibebaskan.

Identifikasi ini, Freud menegaskan, menegaskan hubungan antara neurosis dan agama yang disarankan olehnya pada tahun 1907: mengingat binatang totem mewakili ayah, maka dua larangan tabu utama totemisme, larangan membunuh binatang totem dan larangan inses, " bersamaan dengan isi mereka dengan... dua keinginan utama anak-anak [untuk membunuh ayah dan melakukan hubungan seksual dengan ibu], penindasan yang tidak mencukupi atau kebangkitan kembali yang membentuk inti dari mungkin semua psikoneurosa.

Tindakan parricidal, Freud menegaskan, adalah satu-satunya "peristiwa besar dengan mana budaya dimulai dan yang, sejak itu terjadi, tidak membiarkan umat manusia beristirahat sejenak", jejak memori yang diperoleh yang menopang seluruh manusia budaya, termasuk, dan khususnya, totem dan agama-agama maju. Pandangan seperti itu, tentu saja, mengandaikan keabsahan dari gagasan Lamarck yang pada dasarnya sifat-sifat yang diperoleh oleh individu, termasuk sifat-sifat psikologis seperti ingatan, dapat diwariskan dan dengan demikian diturunkan dari generasi ke generasi. Ini adalah gagasan yang kontroversial di mana Freud, yang tidak pernah sepenuhnya menerima penjelasan evolusi Darwin melalui seleksi alam, dengan teguh berpegang teguh sepanjang hidupnya, dalam menghadapi kritik ilmiah. Dia menganggapnya sebagai konsisten dengan pandangan Ernst Haeckel (1834-1919) ontogeni merekapitulasi filogeni, yaitu, tahapan perkembangan manusia secara individu mengulangi evolusi manusia di anggap sebagai pembenaran ilmiah dari keyakinannya psikoanalitik teknik dapat diterapkan dengan validitas yang sama dengan sosial sebagai individu.

Setara dengan tabu utama terhadap pembunuhan atau makan binatang totem, Freud menunjukkan, adalah pesta totem tahunan, di mana larangan itu dilanggar secara khidmat dan ritual oleh komunitas suku, dan ia mengikuti Williamis Oriental Robertson Smith (1846/1894) dalam menghubungkan pesta totem semacam itu dengan ritual pengorbanan dalam agama-agama maju. Pesta semacam itu melibatkan seluruh komunitas dan, menurut Freud, merupakan mekanisme untuk penegasan identitas suku melalui pembagian tubuh totem, yang secara bersamaan merupakan penegasan kekerabatan dengan sang ayah. Freud tidak melihat kontradiksi dalam ritual semacam itu, dengan menyatakan ambivalensi yang terkandung dalam kompleks ayah meliputi baik agama totemik maupun yang berkembang: "Agama totemik tidak hanya terdiri dari ekspresi penyesalan dan upaya penebusan, ia berfungsi sebagai pengingat kemenangan atas sang ayah. Sang ayah dengan demikian diwakili dua kali dalam pengorbanan primitif, sebagai dewa dan sebagai binatang totem, totem menjadi bentuk pertama yang diambil oleh pengganti ayah dan dewa yang kemudian di mana ayah mengasumsikan kembali identitas manusianya. Dinamika yang beroperasi dalam agama-agama totem, kata Freud, ditopang oleh dan menopang evolusi agama ke dalam bentuk-bentuk modernnya, di mana perlunya pengorbanan komunal untuk menebus dosa asal harus dipahami dalam hal rasa bersalah parricide.

Belakangan Freud mempertimbangkan kisah yang ia berikan di Totem dan Taboo tidak sepenuhnya membahas masalah asal-usul agama maju, kebutuhan manusia yang dirancang untuk dipenuhi oleh agama dan, akibatnya, motivasi psikologis yang menopang kepercayaan agama. Dia menoleh ke pertanyaan-pertanyaan ini dalam bukunya The Future of a Illusion (1927) dan Peradaban dan ketidakpuasannya (1930). Dalam dua karya itu ia mewakili struktur peradaban, yang memungkinkan manusia untuk hidup dalam hubungan komunal yang saling menguntungkan, yang muncul hanya sebagai konsekuensi dari pengenaan proses pembatasan pada naluri manusia individu. Agar peradaban muncul, peraturan yang membatasi harus dibuat untuk menggagalkan kepuasan dorongan libidinal yang destruktif, contohnya adalah yang diarahkan pada inses, kanibalisme, dan pembunuhan. Bahkan perintah agama untuk mencintai sesama seperti diri sendiri, Freud berpendapat, muncul dari kebutuhan untuk melindungi peradaban dari disintegrasi. Mengingat sejarah menunjukkan manusia adalah "binatang buas yang kepadanya pertimbangan terhadap jenisnya sendiri adalah sesuatu yang asing, pembentukan sistem nilai berdasarkan pada persyaratan untuk mengembangkan hubungan yang penuh kasih dengan sesama adalah sosial. dan kebutuhan budaya, yang tanpanya kita akan direduksi menjadi hidup dalam keadaan alami. Bagi Freud, tugas utama peradaban adalah membela kita dari alam, karena tanpanya kita akan sepenuhnya dihadapkan pada kekuatan alam yang memiliki kekuatan yang hampir tak terbatas untuk menghancurkan kita.

Memperluas gagasan nya tentang penindasan dari psikologi individu ke kelompok, Freud berpendapat bahwa, dengan penyempurnaan budaya, langkah-langkah koersif eksternal yang menghambat insting menjadi terinternalisasi secara luas. Manusia menjadi makhluk sosial dan moral melalui berfungsinya superego dalam melakukan penolakan terhadap dorongan antisosial yang lebih: "paksaan eksternal secara bertahap menjadi diinternalisasi; karena agensi mental khusus, super-ego manusia, mengambil alih dan memasukkannya di antara perintah-perintahnya... Mereka yang telah terjadi berubah dari menjadi penentang peradaban menjadi kendaraannya. Namun, efek dari pengunduran diri tersebut adalah untuk menciptakan keadaan privasi budaya "menyerupai penindasan"   yang untuk menumbuhkan kerukunan sosial pada gilirannya harus dihilangkan oleh sublimasi, penciptaan kepuasan pengganti untuk drive.

Karya profesional, Freud berpendapat, adalah salah satu bidang di mana pergantian tersebut terjadi, sementara apresiasi estetika seni adalah satu lagi yang penting; karena seni, meskipun tidak dapat diakses oleh semua orang kecuali segelintir orang, berfungsi untuk mendamaikan manusia dengan pengorbanan individu yang telah dibuat demi peradaban. Namun, efek seni, bahkan pada mereka yang menghargainya, bersifat sementara, dengan pengalaman menunjukkan mereka tidak cukup kuat untuk mendamaikan kita dengan kesengsaraan dan kehilangan. Untuk itu, khususnya untuk pencapaian penghiburan bagi penderitaan dan kesengsaraan hidup, ide-ide keagamaan menjadi terpancing; Gagasan-gagasan ini, menurutnya, secara konsekuen menjadi sangat penting bagi budaya dalam hal berbagai kepuasan pengganti yang mereka berikan.

Peran yang telah dimainkan agama dalam budaya manusia dengan demikian dijelaskan oleh Freud dalam ceramahnya tahun 1932 "Tentang Pertanyaan seorang Weltanschauung " sebagai sesuatu yang tidak lain adalah megah; karena ia bermaksud menawarkan informasi tentang asal-usul alam semesta dan meyakinkan manusia akan perlindungan ilahi dan pencapaian kebahagiaan pribadi pamungkas, agama "adalah kekuatan yang luar biasa, yang memiliki emosi manusia yang paling kuat dalam pelayanannya. Karena dengan demikian ide-ide keagamaan membahas masalah-masalah eksistensi yang paling mendasar, mereka dianggap sebagai aset paling berharga yang ditawarkan peradaban, dan pandangan dunia keagamaan, yang diakui Freud sebagai memiliki konsistensi dan koherensi yang tak tertandingi, membuat klaim hanya itu yang dapat menjawab pertanyaan itu tentang arti hidup.

Bagi Freud, kepentingan budaya dan sosial dari agama berada dalam upaya mendamaikan manusia dengan batasan-batasan yang diberikan oleh anggota komunitas terhadap mereka dan dalam mengurangi rasa ketidakberdayaan mereka dalam menghadapi sifat yang bandel dan selalu mengancam. Dalam hal ini lagi, Freud berpendapat, psikologi kelompok adalah perpanjangan dari psikologi individu, dengan sosok ayah yang kuat dalam agama monoteistik patriarkal memberikan perlindungan yang diperlukan terhadap ancaman kehancuran: "Sekarang Tuhan adalah satu orang, hubungan manusia dengan dia dapat pulihkan keintiman dan intensitas hubungan anak dengan ayahnya. Dalam pengertian ini, ia berpendapat, hubungan ayah-anak yang sangat penting bagi psikoanalisis menuntut proyeksi dewa yang dikonfigurasikan sebagai figur ayah yang sangat kuat dan penuh kebajikan.

Secara genetis, Freud berpendapat, ide-ide keagamaan dengan demikian berutang asal mereka bukan untuk alasan atau pengalaman tetapi untuk kebutuhan atavistic untuk mengatasi rasa takut akan sifat yang selalu mengancam: "[mereka] bukan pengendapan pengalaman atau hasil akhir dari pemikiran: mereka adalah ilusi,  pemenuhan keinginan umat manusia yang tertua, terkuat, dan paling mendesak. Rahasia kekuatan mereka terletak pada kekuatan keinginan itu. Dalam menyatakan ide-ide semacam itu ilusi Freud awalnya tidak berusaha untuk menyarankan atau menyiratkan mereka dengan demikian tentu salah; keyakinan ilusi yang ia definisikan secara sederhana sebagai keyakinan yang sebagian dimotivasi oleh pemenuhan harapan, yang dengan sendirinya tidak menyiratkan kaitannya dengan realitas. Dia memberi contoh seorang gadis kelas menengah yang percaya seorang pangeran akan menikahinya; Keyakinan semacam itu jelas diilhami oleh angan-angan dan tidak mungkin dibuktikan kebenarannya, tetapi pernikahan seperti itu kadang-kadang terjadi. Kepercayaan agama, ia menyarankan dalam The Future of an Illusion,  adalah ilusi dalam arti itu; tidak seperti delusi, mereka tidak, atau tidak harus, "bertentangan dengan kenyataan".

Namun, pada saat ia menulis Peradaban dan ketidakpuasannya, ia siap untuk mengambil skeptisisme agamanya satu langkah lebih jauh, secara eksplisit menyatakan keyakinan agama sebagai delusi, tidak hanya pada individu tetapi dalam skala massal: "Kepentingan khusus melekat pada kasus ini di mana [upaya] untuk mendapatkan kepastian kebahagiaan dan perlindungan terhadap penderitaan melalui pengulangan realitas delusi dibuat oleh sejumlah besar orang yang sama. Agama-agama umat manusia harus digolongkan di antara khayalan massal jenis ini   

Mengingat agama, seperti diakui Freud, telah memberikan kontribusi yang sangat signifikan bagi perkembangan peradaban, dan kepercayaan agama tidak sepenuhnya dapat disangkal, muncul pertanyaan mengapa ia menganggap kepercayaan agama adalah delusi dan berpaling dari agama. baik diinginkan dan tidak bisa dihindari dalam pengelompokan sosial maju. Jawaban yang diberikan dalam Peradaban dan Ketidakpuasannya adalah bahwa, pada analisis akhir, agama telah gagal memenuhi janjinya akan kebahagiaan dan pemenuhan manusia; ia berusaha untuk memaksakan struktur kepercayaan pada manusia yang tidak memiliki dasar bukti rasional tetapi membutuhkan penerimaan yang tidak perlu dipertanyakan dalam menghadapi bukti empiris yang berlawanan: "Tekniknya terdiri dalam menekan nilai kehidupan dan mendistorsi gambar dunia nyata dalam cara khayalan--- yang mengandaikan intimidasi intelijen. Dia menganggap ini sebagai penegasan keyakinannya agama mirip dengan neurosis obsesif universal yang dihasilkan oleh kompleks ayah yang tidak terselesaikan dan terletak pada lintasan evolusi yang hanya dapat mengarah pada pengabaian umum yang mendukung ilmu pengetahuan. "Jika pandangan ini benar," ia menyimpulkan, "itu seharusnya dianggap berpaling dari agama pasti akan terjadi dengan proses pertumbuhan yang fatal, dan kita menemukan diri kita pada titik yang sangat tengah di tengah-tengah ini. fase pengembangan itu. Freud melihat perpindahan dari mode pemahaman agama ke mode ilmiah sebagai perkembangan budaya yang positif tidak dapat diragukan; memang, itu adalah sesuatu yang dilihatnya memfasilitasi dalam proses yang analog dengan resolusi terapeutik neurosis individu: "Pria tidak bisa tetap menjadi anak-anak selamanya; mereka pada akhirnya harus pergi ke 'kehidupan bermusuhan'. Kita dapat menyebut pendidikan ini sebagai kenyataan . Perlukah saya mengaku kepada Anda satu-satunya tujuan buku saya adalah menunjukkan perlunya langkah maju ini.

Dalam Civilization Freud menyebutkan ia telah mengirim salinan The Future of an Illusion kepada seorang teman yang dikagumi, kemudian diidentifikasi sebagai novelis dan kritik sosial Prancis Romain Rolland. Dalam tanggapannya, Rolland menuntut persetujuan luas dengan kritik Freud tentang agama yang diorganisasi, tetapi menyarankan Freud telah gagal dalam upayanya untuk mengidentifikasi sumber pengalaman sejati dari sentimen keagamaan: perasaan mistis, numinus tentang kesatuan dengan alam semesta, "sensasi" keabadian ', perasaan sebagai sesuatu yang tidak terbatas, tidak terikat   seolah-olah,' samudera. Terjadinya perasaan ini, Rolland berpendapat, adalah fakta subyektif tentang pikiran manusia daripada artikel iman; itu biasa bagi jutaan orang dan tidak diragukan lagi "sumber energi religius yang digunakan oleh berbagai Gereja dan sistem keagamaan"  

Dengan demikian, ia menyarankan, akan sepenuhnya tepat untuk menganggap diri sendiri sebagai orang yang beragama "hanya berdasarkan perasaan kelautan saja, bahkan jika seseorang menolak setiap kepercayaan dan setiap ilusi". Dalam pengertian itu, ia menyimpulkan, ada arti penting di mana kisah Freud tentang asal usul agama meleset dari sasarannya ke tingkat yang signifikan.

Freud jelas terganggu oleh tantangan Rolland, mengakui itu menyebabkannya bukan kesulitan kecil. Di satu sisi, rasa hormatnya pada kejujuran intelektual Rolland membuatnya menganggap serius kemungkinan analisis agamanya mungkin kurang karena gagal menerima kesadaran perasaan mistis dari jenis yang digambarkan. Di sisi lain, ia dihadapkan dengan masalah yang jelas perasaan sangat sulit ditangani secara ilmiah. Selain itu   dan mungkin yang lebih penting   Freud mengaku tidak dapat menemukan perasaan samudra dalam dirinya, meskipun ia tidak dibuang di tanah itu untuk menyangkal terjadinya hal itu pada orang lain. Mengingat perasaan seperti itu ada, bahkan pada skala yang disarankan oleh Rolland, satu-satunya pertanyaan yang harus dihadapi, Freud menyatakan, adalah "apakah itu harus dianggap sebagai fons et origo dari seluruh kebutuhan akan agama.

Mengabaikan kemungkinan memperhitungkan perasaan lautan dalam hal fisiologi yang mendasarinya, respons Freud adalah untuk fokus pada "konten idealnya," yaitu, ide-ide sadar yang paling mudah dikaitkan dengan nada-perasaannya. Dalam hubungan itu, ia menawarkan kisah perasaan lautan sebagai kebangkitan kembali pengalaman masa kanak-kanak yang terkait dengan persatuan narsisistik antara ibu dan anak, di mana kesadaran akan ego atau diri yang dibedakan dari ibu dan dunia pada umumnya belum muncul pada anak. Dalam pengertian itu,   berpendapat, tidak masuk akal untuk menganggapnya sebagai sumber dasar agama, karena hanya perasaan yang merupakan ekspresi dari kebutuhan yang kuat yang dapat berfungsi sebagai dorongan motivasi. Perasaan samudera, dia mengakui, mungkin telah terhubung dengan agama di kemudian hari, tetapi dia bersikeras itu adalah pengalaman ketidakberdayaan yang kekanak-kanakan dan kerinduan akan ayah yang disebabkan olehnya yang merupakan sumber asli dari mana agama berasal

Namun, sementara analisis tentang hubungan antara agama dan pengalaman mistik ini diakui sebagai penting dan berpengaruh, beberapa komentator menganggapnya sepenuhnya memadai, tidak adanya pengakuan langsung atas pengalaman langsung perasaan lautan dalam kasus Freud sendiri tampaknya bagi banyak orang memiliki menyebabkan dia meremehkan pentingnya perasaan seperti itu dalam asal usul agama.

Sejak saat itu, sebuah badan sastra yang sangat signifikan tumbuh di sekitar gagasan agama mungkin muncul secara genetis, dan memperoleh energi dinamisnya, seperti yang disarankan Rolland, dari perasaan mistis tentang keesaan dengan alam semesta di mana ketakutan dan kecemasan ditransformasikan dan waktu serta ruang muncul. dikalahkan. Karya para pemikir yang beragam seperti Paul Tillich (1886/1965), Ludwig Wittgenstein (1889/1951) dan Paul Ricoeur (1913/2005) dalam hubungan ini telah terbukti berpengaruh dan telah membangun dialog berkelanjutan antara psikologi dan filsafat / teologi. Selain itu, pemecatan Freud tentang kemungkinan pendekatan fisiologis untuk pengalaman mistis telah dipertanyakan. Penyelidikan ilmiah baru-baru ini tentang korelasi neurofisiologis dari pengalaman mistis atau spiritual, menggunakan magnetic resonance imaging (MRI) dan teknologi terkait, meskipun sangat kontroversial, tampaknya menunjukkan beberapa praktik meditasi yang mendalam memicu perubahan dalam metabolisme otak, menyebabkan jenis perasaan numinous;

Pada tahun 1939, ketika diasingkan di Inggris dan menderita kanker tenggorokan yang menyebabkan kematiannya, Freud menerbitkan karya terakhir dan paling kontroversialnya, Musa dan Monoteisme. Ditulis dalam kurun waktu bertahun-tahun dan dibagi lagi menjadi segmen-segmen terpisah, dua di antaranya diterbitkan secara independen dalam Imago berkala pada tahun 1937, buku ini memiliki struktur yang tidak elegan. Banyak pengulangan yang dikandungnya, ditambah dengan keanehan awal dari argumen yang diajukan, meyakinkan beberapa itu adalah produk dari seorang pria yang kekuatan intelektualnya telah jatuh ke dalam penurunan yang serius. Analisis Yudaisme yang ditawarkan dalam teks membangkitkan tanggapan pedas dari beberapa pihak dan bahkan menyebabkan tuduhan kebencian terhadap diri Yahudi di pihak Freud. Namun, dalam waktu yang lebih baru buku ini telah diakui sebagai salah satu yang paling penting dalam kanon Freudian, menawarkan kontribusi inovatif untuk memahami sifat kebenaran agama dan peran yang dimainkan oleh tradisi dalam pemikiran keagamaan.

Titik fokus dari karya ini adalah sosok Musa dan hubungannya dengan Mesir, yang telah memberikan daya tarik pada Freud sejak masa kanak-kanaknya mempelajari Alkitab Filipi, sebagaimana dibuktikan dalam penerbitan esai "The Moses of Michelangelo" pada tahun 1914. Oleh karena itu, pada titik akhir dalam hidupnya dan dengan ancaman antisemitisme fasis yang membayangi Eropa, dia mengalihkan perhatiannya sekali lagi pada agama nenek moyangnya, membangun narasi alternatif dengan ortodoks yang alkitabiah tentang asal-usul Yudaisme dan muncul darinya dari agama Kristen. Mengembangkan tesis yang sebagiannya disarankan oleh karya teolog Protestan Ernst Sellin   tahun 1922, Freud berpendapat Musa historis tidak dilahirkan sebagai Yahudi tetapi lebih merupakan seorang aristokrat Mesir yang berfungsi sebagai pejabat senior atau pendeta Firaun Amenhotep IV.   Yang terakhir telah memperkenalkan perubahan revolusioner pada hampir semua aspek budaya Mesir pada abad ke -14 SM, mengubah namanya menjadi Akhenaten, memusatkan administrasi pemerintahan dan memindahkan ibukota dari Thebes ke kota baru Akhetaten. Lebih penting lagi, ia memperkenalkan agama monoteistik universal baru yang ketat ke Mesir, agama dewa Aton atau Aten, dalam proses yang melarang pemujaan terhadap dewa-dewa politeisme tradisional Mesir, termasuk agama Amun-Ra yang dominan pada waktu itu. menghapus semua referensi tentang kemungkinan kehidupan setelah kematian dan melarang pembuatan gambar berukir. Dia melarang semua bentuk sihir dan sihir, menutup semua kuil dan menekan praktik keagamaan yang sudah mapan, sehingga merusak status sosial dan kekuatan politik para pendeta Amun. Dalam kata-kata Freud, "Raja ini berusaha untuk memaksa pada rakyatnya suatu agama baru, satu bertentangan dengan tradisi kuno mereka dan dengan semua kebiasaan akrab mereka. Itu adalah monoteisme yang ketat, upaya pertama dari jenisnya dalam sejarah dunia sejauh yang kita tahu dan intoleransi agama, yang asing dengan zaman kuno sebelum ini dan lama setelah itu, tak terelakkan dilahirkan dengan kepercayaan pada satu Tuhan. Agama ini diwakili sebagai yang universal daripada yang lokal, mencerminkan fakta penaklukan kekaisaran telah memperluas kekuasaan Firaun di luar perbatasan Mesir ke Nubia, Suriah dan bagian-bagian Mesopotamia, yang membawa gagasan novel eksklusivitas: Dewa Aton bukan hanya dewa tertinggi, tetapi satu-satunya dewa.

Inovasi radikal ini tidak diterima dengan baik oleh kasta imam Amun yang tidak berkuasa atau oleh masyarakat umum Mesir; dapat diprediksi, mereka menghasilkan keinginan fanatik untuk pembalasan dan kembalinya praktik keagamaan tradisional di pihak para imam dan orang-orang yang tidak puas, "sebuah reaksi yang mampu menemukan jalan keluar gratis setelah kematian raja. Karena itu, ketika Firaun meninggal pada tahun 1358 SM, agama Aton ditindas dengan kejam di Mesir dan Akhenaten dikenal oleh para penggantinya sebagai "raja sesat" yang ingatan mereka ingin dihapuskan dari catatan sejarah. Dalam narasinya, Freud menggambarkan Musa yang putus asa, pemuja agama Aton, melihat "harapan dan prospeknya hancur, merespons peristiwa ini dengan menempatkan dirinya di kepala suku Semitik yang diperbudak yang telah lama telah di perbudakan di Mesir dan memimpin mereka ke kebebasan di Sinai. Dalam prosesnya ia mengubah mereka menjadi bentuk monoteisme yang lebih spiritual, lebih keras, dan lebih menuntut, yang melibatkan kebiasaan sunat di Mesir, suatu tindakan penyerahan simbolis secara simbolis kepada Kehendak Ilahi.

Dalam narasi Freudian, tuntutan berat dari agama baru ini akhirnya membuat para pengikutnya memberontak dan membunuh Musa, sebuah pengulangan yang efektif dari pembunuhan ayah asli yang diuraikan dalam Totem dan Taboo,  setelah itu mereka beralih ke sekte dewa gunung berapi Yahweh. Tetapi memori Musa Mesir tetap menjadi kekuatan laten yang kuat sampai, beberapa generasi kemudian, Musa kedua, menantu pendeta Midian, Yitro, membentuk perkembangan Yudaisme dengan mengintegrasikan monoteisme pendahulunya dengan penyembahan. Yahweh. Dengan ini berarti kesalahan yang berasal dari pembunuhan Musa asli bertahan dalam ketidaksadaran kolektif orang-orang Yahudi dan menyebabkan harapan seorang mesias yang akan menebus mereka atas tindakan pembunuhan nenek moyang mereka.

Sementara Freud dengan jelas mempertahankan pandangannya tentang agama sebagai analog dari neurosis obsesif, kisah ini sekarang memuat pengakuan bahwa, dengan demikian, efeknya tidak selalu bersifat patologis, tetapi, sebaliknya, dapat bermanfaat secara sosial dan budaya dalam suatu tanda yang ditandai. cara. Jadi dia menunjukkan dalam narasinya bahwa, melalui teladan dan bimbingan para nabi besar, muncullah tradisi etis dalam Yudaisme, yang pada akhirnya dapat dilacak kembali kepada Musa si Mesir, yang mengharamkan representasi ikonik dan pertunjukan seremonial, menuntut kepercayaan tempat mereka dan " kehidupan kebenaran dan keadilan "(Freud 1939, 82), sebuah tradisi di mana Freud ternyata memiliki kedekatan yang dalam. Dalam pandangannya, etika Yahudi adalah etika yang menuntut pembatasan gratifikasi naluri tertentu sebagai tidak sesuai dengan pandangan spiritualnya tentang sifat dan martabat manusia, dengan cara yang sejajar dengan di mana hukum totem memberlakukan aturan eksogami dalam totem. klan. Pembatasan semacam itu, menurutnya, memungkinkan budaya Yahudi berkembang dan mengambil karakternya yang unik. Para nabi "tidak lelah mempertahankan Tuhan tidak menuntut yang lain dari umat-Nya selain kehidupan yang adil dan berbudi luhur: yaitu, berpantang dari pemuasan semua impuls yang menurut standar moral kita saat ini harus dikutuk sebagai setan. Dalam kisah ini, pembunuhan Musa merupakan peristiwa awal yang memicu rasa bersalah yang pada gilirannya membentuk isi etis dari monoteisme Yahudi. Rasa bersalah ini, kata Freud, menandai apa yang disebutnya sebagai "kembalinya orang yang tertindas" munculnya pola perilaku kompulsif dalam kehidupan kelompok sosial yang dihasilkan oleh dinamika yang berasal dari peristiwa traumatis yang terletak di masa lalu yang jauh tetapi dimediasi dan ditransmisikan ke masa kini dalam bentuk terselubung oleh suatu tradisi yang diilhami, dan sebagian dibentuk, oleh jejak-jejak ingatan yang tidak disadari. "Semua fenomena pembentukan gejala dapat secara wajar digambarkan sebagai 'kembalinya orang yang tertindas'," ia berpendapat; "Karakter khas mereka, bagaimanapun, terletak pada distorsi luas yang dialami elemen-elemen yang kembali, dibandingkan dengan bentuk aslinya". Ini adalah sesuatu, katanya, yang merupakan "warisan kuno" yang tidak perlu diperoleh kembali oleh setiap generasi, tetapi hanya untuk dibangkitkan kembali, dan ia memetakan pengembangan warisan itu dengan cara enumerasi tahapan melalui yang dikembalikan oleh si tertindas, dari ayah purba ke totem, ke pahlawan, lalu ke dewa-dewa politeistis dan akhirnya ke konsep monoteistik dari satu Makhluk Tertinggi.

Pada gagasan  ini, rasa bersalah obsesif yang mengatur dan membentuk etika, asketis yang sangat spiritual tersirat dalam Yudaisme telah diturunkan dari generasi ke generasi, sehingga telah menjadi inti dari karakter Yahudi: "Asal  etika ini di perasaan bersalah, karena permusuhan yang ditekankan kepada Tuhan, tidak bisa diraih. Itu memiliki karakteristik tidak pernah disimpulkan dan tidak pernah dapat disimpulkan dengan yang kita kenal dalam formasi reaksi dari neurosis obsesif. Untuk mengenali, melalui bentuk analisis (psiko) ini, asal-usul sistem etika dalam rasa bersalah yang timbul dari perbuatan jahat yang jahat, ia menyarankan, untuk membebaskan diri dari fitur-fitur obsesifnya sekaligus secara bersamaan menerima asal-usulnya yang sepenuhnya manusiawi. Tetapi pengakuan semacam itu tidak memerlukan pengabaian sistem nilai inti, karena ada perasaan, seperti yang diakui Freud dalam kasusnya sendiri, di mana warisan etis itu tidak dapat dilepaskan begitu ia diperoleh.

Kisah naratif ini tentang mengakar tradisi monoteistik Yahudi dalam kehidupan dan pembunuhan manusia Musa menangkap apa yang diyakini Freud sebagai fitur yang paling esensial, sesuatu yang "agung," kebenaran abadi, "bersejarah" daripada "materi", yang "Pada zaman dahulu ada satu orang yang pasti membutuhkan tampil raksasa dan yang, diangkat ke status dewa, kembali ke ingatan manusia. Karena alasan ini, sejumlah komentator, khususnya, Gresser dan Friedman, berpendapat secara persuasif teks Musa harus dilihat sebagai jawaban atas pertanyaan yang diajukan oleh banyak kritikus Freud setelah penerbitan Totem dan Taboo edisi bahasa Ibrani mengenai perasaan di mana ia tetap, seperti yang ia klaim, "dalam sifat dasarnya seorang Yahudi," memberikan analisis reduktif psikologisnya tentang agama dan perasaan permusuhannya terhadap ortodoksi keagamaan. Jawabannya, menurut mereka, dapat ditawarkan olehnya dalam Musa dan Monoteisme hanya dalam hal apa yang dilihatnya penting bagi Yudaisme itu sendiri, suatu etika kehidupan yang cerdas secara intelektual, berpusat pada kebajikan kebenaran dan keadilan, yang berasal dari lelaki Musa,  pencipta manusianya, melalui karya dan pengaruh para nabi

Dalam Kekristenan awal, Freud berpendapat, rasa bersalah atas pembunuhan Musa menjadi dikonfigurasi ulang dalam tradisi Pauline sebagai gagasan tentang dosa asal yang penebusannya harus dicari melalui kematian pengorbanan, yang efeknya adalah menghapuskan perasaan bersalah dan pelepasan. Yudaisme dengan Kekristenan: "Paulus, dengan mengembangkan agama Yahudi lebih lanjut, menjadi penghancurnya. Keberhasilannya terutama disebabkan oleh fakta melalui gagasan keselamatan ia meletakkan hantu perasaan bersalah. Sekali lagi, transisi historis ini ditafsirkan oleh Freud dalam istilah Oedipal yang jelas: "Awalnya agama Bapa, agama Kristen menjadi agama Anak. Nasib harus menggusur Bapa itu tidak bisa lepas "(Freud 1939, 215). Namun, ia berpendapat munculnya agama Kristen dalam beberapa hal merupakan langkah mundur dari tauhid dan kebalikan dari bentuk politeisme yang tersembunyi, dengan persenjataan orang-orang kudus berdiri sebagai pengganti bagi dewa-dewa kuno dari kekafiran yang lebih rendah. Karena itu ia melihat proses di mana agama Kristen menggantikan Yudaisme sebagai sebanding dengan penghapusan historis agama monoteistik Aton di Mesir kuno setelah kematian Firaun Akhenaten: "Kemenangan kekristenan adalah kemenangan baru para imam Amon atas Dewa Ikhnaton.

Apa yang bisa dibilang paling penting dalam narasi Musa adalah itu merupakan upaya terakhir Freud untuk mendamaikan dirinya dengan warisan Yahudi sendiri; seperti yang dikemukakan oleh seorang kritikus, "Freud menggunakan Musa untuk menegaskan kembali kesetiaannya kepada orang-orang yang agamanya tidak dianutnya tetapi klaimnya tentang dirinya ia dengan tegas menolak untuk mengingkari" (Friedman, 1998, 148). Orang-orang Yahudi, Freud menunjukkan, memiliki kepercayaan diri yang muncul dari ide dipilih oleh Tuhan dari antara orang-orang di dunia, sebuah ide yang memperoleh kekuatan dari gagasan terkait partisipasi dalam realitas Dewa tertinggi. Tetapi prinsip agama Yahudi yang secara historis mungkin memiliki efek paling signifikan dari semuanya, menurutnya, adalah pelarangan, yang berasal dari agama Aton, gambar-gambar berukir sebagai berhala. Hal itu memaksa orang percaya untuk menyembah Tuhan yang tidak berwujud, sebuah abstraksi yang hanya dapat dipahami oleh intelek, sebuah gerakan yang digambarkan oleh Freud sebagai "kemenangan spiritualitas atas indra". Pergeseran ini dari yang masuk akal ke konseptual adalah, ia percaya, "tidak diragukan lagi salah satu tahap paling penting dalam cara menjadi manusia"   dan itu memberikan keunggulan pada abstraksi dalam kehidupan intelektual Yahudi yang memungkinkan beberapa kontribusi kunci untuk matematika, sains dan sastra Barat, termasuk, tentu saja, disiplin psikoanalisis. Dalam pengertian itu, dia akhirnya mengakui ilmu pikiran yang telah dirintisnya dan yang dengannya dia berusaha mengungkap sifat agama Oedipal itu sendiri merupakan produk budaya dari dorongan agama Yahudi.

Pemanfaatan Freud atas alat konseptual psikoanalisis dalam perlakuannya terhadap agama menghasilkan catatan naturalistik yang berakar pada teori psikoanalitik yang, sementara bisa dibilang salah satu yang lebih konsisten ditemukan di zaman modern, merupakan salah satu yang paling kontroversial. Dalam ciri-ciri utamanya ia sangat mengantisipasi, dan hampir pasti mempengaruhi, kritik kontemporer tentang agama yang terkait dengan gerakan "Atheisme Baru" pada akhir abad ke-20 dan awal abad ke -21, seperti   Richard Dawkins. Dampak dari proyeksi psikoanalitik Freud dapat ditelusuri dalam perkembangan teologi radikal kontemporer. Respons terhadapnya, pada gilirannya, menempati spektrum yang sangat luas, mulai dari penegasan yang antusias hingga penolakan hukuman. Sampel representatif dari ini akan mencakup yang berikut.

Gagasan "gerombolan primal" diturunkan oleh Atkinson dan Freud dari apa yang tidak lebih dari saran hati-hati oleh Darwin dalam Descent of Man-nya bahwa, di antara beberapa kemungkinan mengenai organisasi sosial manusia "purba", satu adalah itu mungkin terdiri dari kelompok-kelompok patriarkal kecil yang dipimpin oleh seorang lelaki dominan tunggal, "masing-masing dengan sebanyak mungkin istri yang dapat didukung dan diperolehnya, yang dengan iri hati ia akan jaga terhadap semua lelaki lain"

Saran ini, yang menjadi salah satu garis pasak dari catatan Freud tentang agama totem, belum menerima bukti ilmiah, dan masih dipertanyakan apakah gagasan itu memiliki dasar dalam kenyataan;

Lebih lanjut, paradigma evolusionis evolusionis yang diperjuangkan oleh Freud, dengan proyeksi perkembangan kultural linier universal dari primitif ke beradab, sebagian besar ditolak oleh etnolog kontemporer dan antropolog sosial, khususnya yang dipengaruhi oleh karya Franz Boas (. Asimilasi manusia prasejarah dengan manusia "primitif" kontemporer yang menjadi dasarnya, dan narasi yang dibangun dari asimilasi itu, secara umum dianggap sebagai Eurosentris dalam anggapannya dan berasal dari pola pikir imperialisme abad ke -19 . Dengan demikian, dalam ulasannya yang berpengaruh terhadap Freud's Totem and Taboo pada tahun 1919, antropolog terkemuka Amerika, Alfred L. Kroeber, yang adalah seorang murid Boas, menjadikan kisah Freud tentang totemisme sebagai kritik yang panjang dan tajam, yang menyatakan metode yang digunakan adalah sebesar untuk "mengalikan satu sama lain, seolah-olah, kepastian fraksional ... tanpa pengakuan banyaknya faktor harus secara berturut-turut mengurangi kemungkinan produk mereka" (Kroeber 1929). Kroeber menghubungkan ini hampir seluruhnya karena ketergantungan oleh Freud pada pendekatan spekulatif yang diambil oleh etnolog abad kesembilan belas seperti Tylor dan Frazer; karya antropologis mereka, ia menyatakan terus terang, "tidak begitu banyak etnologi sebagai upaya untuk melakukan psikologi dengan data etnologis". Dalam ulasan retrospektif yang tidak terlalu jelas yang ditulis 20 tahun kemudian, Kroeber  yang pada saat itu menghabiskan beberapa waktu sebagai psikoanalis awam   berusaha membuat ruang konseptual untuk rekonsiliasi teori Freud dengan etnologi ilmiah dengan membuat perbedaan antara "historis". "Dan" psikologis "berpikir, menunjukkan gagasan  Freud harus dipahami sebagai melibatkan yang terakhir daripada yang sebelumnya. Namun, terlepas dari itu, penilaian Kroeber yang sangat negatif dalam tinjauan orisinalnya tentang penyerbuan Freud ke bidang antropologi ilmiah sekarang secara umum diterima dalam disiplin ilmu tersebut. Dengan demikian, kisah Freud tentang totemisme, yang dianggap sebagai kontribusi langsung terhadap pemahaman tentang perkembangan budaya manusia, sekarang akan dipandang dengan kecurigaan yang cukup besar oleh para antropolog profesional.

Untuk alasan-alasan ini, teori agama Freud yang projectionist sebagai yang berevolusi dari sebuah parmalide primitif telah diajukan ke pertanyaan serius sebagai hipotesis ilmiah atau historis, dan bersamanya, status psikoanalisis itu sendiri. Karl Popper (1902-1994) dan Ludwig Wittgenstein keduanya menentang klaim berulang Freud untuk status ilmiah psikoanalisis dan   dengan implikasi   catatan agama yang ia kembangkan darinya. Popper melakukannya dengan alasan istilah-istilah di mana teori psikoanalitik dituliskan membuatnya tidak dapat dibuktikan secara prinsip dan dengan demikian tidak ilmiah. Teori-teori Freud dan Adler, menurutnya, menggambarkan beberapa fakta, tetapi "dengan cara mitos. Mereka berisi saran psikologis yang paling menarik, tetapi tidak dalam bentuk yang dapat diuji "(Popper), tidak seperti, misalnya, proposisi ilmu pengetahuan alam yang hampir pasti berfungsi sebagai model untuk Freud. Wittgenstein, yang menganggap Freud sebagai salah satu dari sedikit pemikir kontemporer dengan "sesuatu untuk dikatakan" (Wittgenstein), meskipun orang yang seluruh cara berpikirnya "ingin bertempur; tertarik dengan fokus Freud pada mitologi dalam narasinya, dan melihat banyak kekuatan persuasif dari karyanya berasal dari klaim ia telah membangun penjelasan ilmiah tentang mitos kuno. Namun, ia menganggap apa yang telah Freud lakukan adalah dari urutan yang berbeda: "Apa yang telah dilakukannya adalah mengemukakan mitos baru" (Wittgenstein 1966).

Dalam nada yang sama, Paul Ricoeur, dalam mengakui pembunuhan ibu pertiwi yang digambarkan oleh Freud dibangun dari memo etnologis "pada pola fantasi yang diuraikan dengan analisis" (Ricoeur 1970), mengusulkan itu, dan memang seluruh bangunan teori psikoanalitik Freud, seharusnya dibaca sebagai mitos dan bukan ilmiah. Dia dengan demikian berpendapat "seseorang melakukan psikoanalisis suatu layanan, bukan dengan mempertahankan mitos ilmiahnya sebagai sains, tetapi dengan menafsirkannya sebagai mitos" (Ricoeur 1970).

Strategi yang terakhir ini, dengan beberapa variasi, kemudian diadopsi oleh sejumlah komentator lain yang mencari mekanisme untuk memvalidasi narasi budaya Freudian dalam menghadapi kekurangan etnologinya yang tak terbantahkan (bandingkan, misalnya, Paul, 1996). Perlu dicatat konsepsi Ricoeur tentang mitos itu rumit, dan terjadi dalam konteks konstruksi hermeneutika religius yang melibatkan dan bersinggungan dengan psikoanalitik Freudian sambil berusaha melampauinya, hermeneutika yang menganggap mitos bukan sebagai dongeng, "Melainkan sebagai eksplorasi simbolis dari hubungan kita dengan makhluk dan menjadi" (Ricoeur 1970). Pada pandangan seperti itu, kekurangan yang disajikan oleh narasi Freudian dibaca sebagai hermeneutik daripada ilmiah, terbuka untuk artikulasi dan penyempurnaan lebih lanjut melalui interpretasi yang lebih bernuansa dan seimbang dari struktur simbol wacana keagamaan.

Namun, konstruk hermeneutik dari perusahaan Freudian itu sendiri terbuka untuk tuduhan ia gagal untuk mengakui pentingnya melengkung yang dikaitkan oleh Freud dengan klaimnya psikoanalisis harus benar dianggap sebagai ilmu pikiran yang keras dan telah dengan penuh semangat dikritik atas dasar-dasar tersebut dan alasan-alasan terkait oleh Adolf Grunbaum. Bagi Grnbaum, pendekatan hermeneutik terhadap Freud merupakan penyimpangan yang serius terhadap pokok bahasannya dan merupakan refleksi dari scientophobia yang tidak menyenangkan; agak tidak sopan, ia menuduhnya memiliki "semua ciri jalan buntu investigasi, jalan buntu daripada benteng untuk apologetika psikoanalitik". Sebaliknya, dia bersikeras melihat psikoanalisis secara tepat sebagai teori yang dapat diuji, tetapi teori yang didasarkan pada laporan klinis dari praktik terapeutik daripada bukti yang diturunkan secara eksperimental yang ketat. Dia menunjukkan Freud, yang dia anggap "seorang ahli metodologi ilmiah yang canggih"   sepenuhnya menyadari dan sangat sensitif terhadap pertanyaan logika konfirmasi dan diskonfirmasi interpretasi psikoanalitik, tetapi berpendapat penggunaan gagasan nurani dalam hubungan itu tidak dapat memenuhi tuntutan kejujuran ilmiah penuh. Karenanya, Grnbaum memandang psikoanalisis sebagai didasarkan pada konsepsi konfirmasi ilmiah yang tidak memadai; data klinis seolah-olah ditambahkan dalam bantuannya dari sesi terapi   telah digambarkan oleh Ernest Jones sebagai "dasar nyata" psikoanalisis ( adalah, ia berpendapat, produk-produk dari pengaruh bersama dan terkontaminasi secara tak dapat diperbaiki oleh saran dari pihak analis. Oleh karena itu mereka tidak dapat dianggap sebagai bukti konfirmasi untuk teori, sementara psikoanalisis kontemporer belum memenuhi keberatan terapi yang berhasil beroperasi sebagai plasebo.

Seperti yang telah kita lihat, transposisi Freud tentang kompleks ayah dari perkembangan infantil individu ke tatanan sosial sangat bergantung pada tesis Haeckel ontogeni merekapitulasi filogeni. Yang terakhir ini sekarang sebagian besar ditolak oleh sains kontemporer, khususnya cara di mana Freudians mengadopsinya untuk memodelkan evolusi sosial manusia secara analog dengan perkembangan psikologis anak-anak. Lebih lanjut, tampaknya jelas transposisi Freud sangat bermasalah dan membuat psikoanalisis tidak dapat menjelaskan berbagai struktur kepribadian yang ditentukan secara budaya yang ditunjukkan oleh penelitian empiris kontemporer. Komitmen Freud terhadap prinsip-prinsip evolusi Lamarck, tentu saja, menerima komentar kritis yang signifikan dari komunitas ilmiah  meskipun harus dicatat  tentang jejak memori yang diperoleh sebagai sebagian merupakan konstitutif identitas Yahudi dalam Musa dan Monoteisme berhutang banyak pada teori warisan plasma-plasma Augustus Weissmann.

Seluruh perusahaan gagasan tansi untuk asal-usul agama sebagai lintasan evolusi dari politeisme ke monoteisme telah ditantang oleh karya etnolog Pastor Wilhelm Schmidt (1868-1954),  The Origin of the Idea) tentang Tuhan ; 1912-1955) adalah studi luas tentang agama primitif. Di dalamnya Schmidt berpendapat agama suku "asli" hampir selalu merupakan bentuk monoteisme primitif, yang berfokus pada kepercayaan pada satu dewa pencipta yang baik hati, dengan agama-agama politeistik yang muncul pada tahap perkembangan budaya selanjutnya. Schmidt, yang dipengaruhi oleh Boas dan para pengikutnya, oleh karenanya kritis terhadap laporan evolusionis tentang perkembangan agama, berpendapat mereka sering tidak memiliki dasar yang kuat dalam bukti historis dan antropologis, dan menolak dengan alasan teori totemik yang disebarkan oleh Freud. Harus ditambahkan Freud sadar akan karya Schmidt dan kurang terkesan dengan kualitasnya atau ketidakberpihakan ilmiahnya. Dia melihat Schmidt, yang dia anggap sebagian bertanggung jawab atas penghapusan jurnal Rivista italiana di Psicoanalisi di Italia, sebagai musuh keras psikoanalisis, yang dimotivasi oleh keinginan untuk merusak kisah Freud tentang asal-usul agama. Freud mengkhawatirkan kemungkinan penindasan psikoanalisis di Wina pada pertengahan 1930-an oleh otoritas Katolik yang berkuasa, yang dengannya Schmidt memiliki pengaruh besar. Ketakutan itu, dikombinasikan dengan harapan   ternyata sayangnya tidak berdasar   pihak berwenang itu dapat berfungsi sebagai benteng melawan ancaman Nazisme, membujuk Freud untuk menunda publikasi teks lengkap Musa dan Monoteisme sampai setelah ia menetap di Inggris.  Adalah sebuah fakta yang dengan sendirinya memiliki efek negatif terhadap koherensi sastra karya tersebut. Masalah substantif antara Freud dan Schmidt tentang keunggulan temporal politeisme atau monoteisme tetap belum terselesaikan dan hampir pasti tidak dapat dipecahkan; seperti yang dikatakan oleh teolog pencarian ilmiah untuk agama primordial harus dibatalkan, karena "baik teori degenerasi dari permulaan monoteistik yang tinggi maupun teori evolusi permulaan animisme atau pra-animisme yang lebih rendah tidak dapat dibuktikan secara historis.

Penting untuk membandingkan upaya Freud untuk berurusan dengan dimensi sosial agama dengan yang hampir sezamannya, sosiolog mile Durkheim (1858-1917), yang studinya The Elementary Bentuk Kehidupan Religius (1912) telah sangat berpengaruh, meskipun tidak dengan cara apa pun dilihat sebagai respons terhadap Freud. Dalam The Elementary Forms Durkheim mengatur tugasnya untuk menganalisis agama secara empiris sebagai fenomena sosial, berpendapat perlakuan semacam itu saja dapat mengungkapkan sifatnya yang sebenarnya. Bagi Durkheim, dimensi sosial kehidupan manusia adalah yang utama; individualitas manusia itu sendiri sangat ditentukan oleh, dan merupakan fungsi dari, interaksi sosial dan organisasi. Ini adalah poin yang terlewatkan oleh Freud, yang, sebagaimana telah kita lihat, berusaha untuk berurusan dengan dimensi sosial agama dengan perluasan prinsip-prinsip psikoanalisis dari individu ke psikologi kelompok. Apa yang disebut Durkheim sebagai "fakta sosial" memainkan peran penting dalam analisisnya; mereka adalah kekuatan kolektif di luar individu yang memaksa atau mempengaruhi mereka untuk bertindak dengan cara tertentu. Fakta-fakta semacam itu ada pada tingkat masyarakat secara keseluruhan dan muncul dari hubungan sosial dan pergaulan manusia, dan termasuk hukum, moralitas, hubungan kontraktual dan, mungkin yang paling penting, agama.

Durkheim mendefinisikan agama sebagai "suatu sistem kepercayaan dan praktik yang menyatu relatif terhadap hal-hal sakral, yaitu, hal-hal yang dipisahkan dan dilarang --- kepercayaan dan praktik yang bersatu dalam satu komunitas moral tunggal yang disebut Gereja, semua orang yang menganutnya". Dia melihat hubungan antara keyakinan dan praktik keagamaan sebagai yang diperlukan; baginya, pengalaman religius lebih banyak berakar pada tindakan yang terkait dengan ritus daripada dalam pemikiran reflektif. Catatan-catatan tradisional tentang agama cenderung memperlakukan kepercayaan-kepercayaan keagamaan pada dasarnya bersifat hipotetis atau semi-ilmiah --- suatu pendekatan yang jelas terbukti dalam Freud   hampir pasti menimbulkan keraguan skeptis tentang validitasnya, sedangkan Durkheim melihat yang penting bagi orang percaya adalah normatif. dimensi iman. Fungsi sebenarnya dari agama adalah untuk memberikan keselamatan dengan menunjukkan kepada kita bagaimana hidup; dengan demikian, ia berasal dan menerima legitimasi dari, saat-saat "semangat umum", di mana anggota kelompok berkumpul bersama untuk melakukan ritual keagamaan. Ini sering membawa para peserta ke dalam keadaan kegembiraan psikologis yang menyerupai delirium, di mana mereka merasa diangkut ke tingkat keberadaan yang lebih tinggi di mana mereka melakukan kontak langsung dengan objek suci. Partisipasi dalam ritual semacam itu memiliki efek menguatkan dan memperkuat identitas kolektif kelompok dan harus diperbarui secara berkala untuk mengkonsolidasikan identitas itu.

Durkheim bersusah payah untuk memastikan penggunaan istilah-istilah seperti "delirium" dalam konteks seperti itu tidak boleh disalahpahami: "delirium" yang terkait dengan ritual keagamaan, ia menekankan, "beralasan"   dalam hal itu diproduksi oleh operasi faktor-faktor sosial yang keduanya tak teruraikan nyata dan sangat penting. Mengingat itu adalah dalil dasar sosiologi tidak ada lembaga manusia yang bersandar pada kesalahan atau kebohongan, ia menyatakan tidak ilmiah untuk menyarankan sistem gagasan kompleksitas seperti agama dapat menjadi khayalan atau menjadi produk ilusi, seperti yang dilakukan Freud. melakukan. Dalam pengertian fungsionalis yang jelas itu, ia menyimpulkan, semua agama adalah benar; "Pada dasarnya, tidak ada agama yang salah. Semuanya benar menurut caranya sendiri: Semua memenuhi syarat eksistensi manusia, meskipun dengan cara yang berbeda "(Durkheim 1995,  2).

Namun pembenaran agama ini, pada umumnya, memiliki komitmen pada bagian Durkheim pada penjelasan tentang sifat benda-benda suci atau dewa-dewa yang tidak kalah mengerikannya dengan proyeksiwan Freud. Jika keyakinan agama tidak mungkin, yang dianggap sebagai seperangkat representasi yang berkaitan dengan yang sakral, keliru dalam hak sosialnya sendiri, kesalahan dapat dan memang muncul, ia berpendapat, dalam interpretasi apa arti representasi tersebut, bahkan dalam kerangka kerja. dari budaya tertentu. Pada tingkat itu, Durkheim mengakui, kepercayaan yang salah adalah norma, karena semua representasi kolektif adalah delusi dan agama hanyalah kasus dalam hal ini: "Seluruh dunia sosial tampaknya dihuni oleh kekuatan yang pada kenyataannya hanya ada di pikiran kita", contoh-contoh non-religius di antaranya adalah makna yang dikaitkan oleh orang dengan bendera, darah, dan manusia sendiri sebagai kelas makhluk. Poin mengenai sifat yang dipaksakan secara sosial dari makna-makna yang terkait dengan representasi kolektif mungkin dapat dengan sangat jelas diilustrasikan dengan merujuk pada budaya dan agama yang sekarang sudah tidak ada. Sebagai contoh, ketika kita dengan mudah mengenali Moai, patung monolitik yang sangat mengesankan di Pulau Paskah, tidak diragukan lagi memiliki makna politik, estetika dan agama tertentu bagi orang-orang   yang menciptakannya, makna simbolisme itu sebagian besar luput dari kita  arkeologis dan Di samping itu, rekonstruksi antropologis  --- seperti yang kita lihat dari perspektif luar budaya itu.

Durkheim berpendapat dalam konteks agama, objek suci, yang memang lebih besar daripada individu, tidak lebih dan tidak kurang dari kekuatan masyarakat itu sendiri yang, untuk diwakili secara simbolis sama sekali, telah diobyektifikasi melalui proses proyeksi. Dewa-dewa atau benda-benda suci kemudian, adalah "ekspresi figuratif dari  masyarakat"; mereka adalah masyarakat yang disempurnakan, diidealkan dan dihipnotis. Dengan demikian, mereka mewakili kekuatan di luar semua manusia individu, tetapi pada akhirnya secara eksistensial saling bergantung dengan mereka: "sementara memang benar manusia adalah bergantung pada dewa-dewanya, ketergantungan ini adalah saling menguntungkan. Para dewa membutuhkan manusia; tanpa persembahan dan pengorbanan, mereka akan mati;

Perlakuan Durkheim terhadap agama, kemudian, menggunakan metodologi yang menawarkan kontras tajam dengan pendekatan psikologis Freud yang sangat individualistis terhadap subjek, suatu kontras yang menyoroti beberapa kekurangan sosiologis dari yang terakhir. Tidak seperti Freud, Durkheim berusaha memberikan penjelasan tentang agama yang mencapai kejujuran ilmiah penuh sementara secara bersamaan melakukan keadilan terhadap kekayaan pengalaman hidup orang percaya yang sebenarnya hidup. Akan tetapi, meskipun demikian, tampak jelas dalam analisis akhir, strategi anti-skeptisnya bekerja dengan memuaskan hanya dengan istilah ilmiahnya sendiri; seorang mukmin hampir tidak dapat memperoleh kenyamanan dari pandangan yang melegitimasi sistem kepercayaannya dengan fakta sosiologis sambil menyiratkan Tuhan penyembahan pribadi yang merupakan objek yang disengaja, pada kenyataannya, tidak lain adalah personifikasi masyarakat.

Ini memunculkan seluruh pertanyaan tentang masuk akal intelektualnya teori proyeksi agama. Pertanyaannya adalah pertanyaan yang kompleks, fakta yang hampir tidak diakui Freud dalam karya-karyanya. Seperti yang telah kita lihat, teori, yang memiliki sejumlah bentuk terkait tetapi berbeda, muncul dalam modernitas sebagai tanggapan terhadap sifat antropomorfik dari atribut yang konseptualisasi dari Tuhan pribadi dalam banyak agama besar dunia tampaknya perlu. Freud, seperti Feuerbach, menganggap ini sebagai konsekuensi antropotheistik yang ketat: argumen Feuerbach mereduksi Tuhan menjadi esensi manusia, dan Freud berusaha melampaui dirinya dalam menawarkan penjelasan psikoanalitik, dalam hal kompleks ayah, mengapa manusia memiliki kebutuhan untuk hypostasize sifat subjektif mereka sendiri. Kepercayaan pada Tuhan, dan pola perilaku yang kompleks dan ritual yang terkait dengan kepercayaan itu, menurutnya, pada dasarnya muncul dari kebutuhan psikologis yang mendalam akan ayah Kosmik.

Namun, telah ditunjukkan pandangan seperti itu meremehkan jurang logis yang ada antara keinginan dan keyakinan; mantan mungkin kadang-kadang kondisi yang diperlukan untuk yang terakhir, tetapi jarang yang cukup: seorang atlet mungkin ingin menang dalam suatu acara dengan setiap serat dari dirinya, tetapi itu tidak akan selalu menghasilkan keyakinan ia dapat melakukannya, apalagi khayalan dia telah melakukannya. Jadi, bahkan jika benar ada keinginan universal untuk ayah Kosmis, tidak masuk akal untuk menyarankan keinginan seperti itu adalah kondisi yang cukup untuk keyakinan agama dan praktik-praktik rumit dan sistem nilai yang terkait dengannya. Lebih jauh  tidak adanya bukti empiris yang meyakinkan untuk mendukung pandangan harapan universal semacam itu ada, Freud tidak punya pilihan selain berpendapat keinginan semacam itu sama-sama ditekan secara universal ke dalam alam bawah sadar, suatu bergerak yang membuka teorinya dengan tuduhan tidak dapat diuji secara empiris.

Perlu dicatat kekhawatiran tentang antropomorfisme dalam bahasa agama sama sekali tidak terbatas pada skeptis agama: teologi apofatik atau negatif, misalnya, tumbuh dari pengakuan kesulitan logis yang tersirat dalam upaya untuk mengekspresikan sifat ilahi dalam bahasa . Sebagai akibatnya, para teolog seperti Maximus the Confessor (580-662), Johannes Scotus Eriugena (815-877) dan   dalam Yudaisme   Maimonides (1138-1204) menolak pengaitan positif karakteristik dengan Tuhan dengan alasan "merujuk" Tuhan secara eksklusif dalam hal apa yang bukan Dia, melalui via negativa . Penting untuk dicatat beberapa pendukung teori proyeksi, seperti Spinoza dan mungkin Xenophanes, melihat teori proyeksi hanya memvalidasi bentuk-bentuk kepercayaan agama yang bersifat antropotheistik. Jadi projeksionisme, yang jauh dari memusuhi semua bentuk kepercayaan dan praktik keagamaan, pada kenyataannya konsisten dengan tema-tema yang berkaitan dengan penghindaran penyembahan berhala yang lama menjadi pusat agama-agama Ibrahim pada khususnya, sebagaimana dibuktikan dalam larangan untuk menyebut nama Tuhan dalam Yudaisme dan dalam anikonisme, larangan representasi figuratif Ilahi di Gereja Ortodoks;

Karena itu, sangat konsisten untuk menerima projectionism sebagai catatan pembentukan konsep agama tanpa dengan demikian menolak kepercayaan agama.Memang, kecocokan logis dari projektionisme dengan keyakinan agama telah membuat beberapa pemikir agama kontemporer melangkah lebih jauh dengan merangkul projeksionisme sebagai syarat komitmen keagamaan yang reflektif. Pandangan representasi agama adalah produk dari imajinasi manusia, telah diperdebatkan, dapat diterima secara implisit oleh orang percaya, karena "tanda orang Kristen di senja modernitas adalah ... kepercayaan pada kesetiaan Tuhan yang sendirian menjamin kesesuaian. gambar kita dengan kenyataan dan yang telah memberikan dirinya kepada kita dalam bentuk yang hanya dapat dipahami oleh imajinasi. Argumen ini diparalelkan dengan saran dari Plantinga pemenuhan harapan sebagai suatu mekanisme dapat muncul dari konstitusi manusia yang diciptakan secara ilahi. Untuk sementara mungkin tidak, secara umum,menjadi fungsi pemenuhan harapan untuk menghasilkan keyakinan sejati, yang dengan sendirinya tidak mengesampingkan kemungkinan, Plantinga berpendapat   setidaknya bagi mereka yang percaya pada Tuhan   manusia telah sedemikian didasari oleh pencipta untuk memiliki kebutuhan yang sangat dirasakan. dan ingin percaya padanya. Pada pandangan ini, keberadaan keinginan untuk seorang Bapa yang transenden dapat diambil sebagai bukti kebenaran daripada kepalsuan dari kepercayaan yang diilhami: "Mungkin Tuhan telah merancang kita untuk mengetahui dia hadir dan mengasihi kita dengan cara menciptakan kita dengan keinginan kuat untuknya, keinginan yang mengarah pada keyakinan sebenarnya dia ada di sana. Setidaknya bagi mereka yang percaya pada Tuhan  manusia telah sedemikian didasari oleh pencipta untuk memiliki kebutuhan yang sangat dirasakan dan ingin percaya kepadanya. Pada pandangan ini, keberadaan keinginan untuk seorang Bapa yang transenden dapat diambil sebagai bukti kebenaran daripada kepalsuan dari kepercayaan yang diilhami: "Mungkin Tuhan telah merancang kita untuk mengetahui dia hadir dan mengasihi kita dengan cara menciptakan kita dengan keinginan kuat untuknya, keinginan yang mengarah pada keyakinan sebenarnya dia ada di sana.

Setidaknya bagi mereka yang percaya pada Tuhan  manusia telah sedemikian didasari oleh pencipta untuk memiliki kebutuhan yang sangat dirasakan dan ingin percaya kepadanya. Pada pandangan ini, keberadaan keinginan untuk seorang Bapa yang transenden dapat diambil sebagai bukti kebenaran daripada kepalsuan dari kepercayaan yang diilhami: "Mungkin Tuhan telah merancang kita untuk mengetahui dia hadir dan mengasihi kita dengan cara menciptakan kita dengan keinginan kuat untuknya, keinginan yang mengarah pada keyakinan sebenarnya dia ada di sana.sebuah keinginan yang mengarah pada keyakinan sebenarnya dia ada di sana sebuah keinginan yang mengarah pada keyakinan sebenarnya dia ada di sana;

Apa pun tingkat masuk akal yang dapat diberikan pada pandangan-pandangan ini, jelaslah teori proyeksi mencerminkan kesulitan-kesulitan yang ditimbulkan oleh bentuk-bentuk wacana keagamaan tertentu: karakterisasi Tuhan sebagai memiliki sifat-sifat seperti Cinta dan Kebijaksanaan, betapapun memenuhi syarat atribusi seperti itu mungkin, tampaknya selalu mengundang jenis tantangan yang ditemukan di Feuerbach, Freud dan bahkan di Durkheim. Dalam pengertian itu, teori proyeksi menyoroti masalah-masalah teologis dan filosofis yang mendalam yang berkaitan dengan sifat dan makna bahasa agama. Salah satu pendekatan yang lebih menjanjikan untuk masalah ini adalah yang disarankan oleh karya Wittgenstein, yang, dalam Investigasi Filsafat, mengemukakan teori makna permainan bahasa, yang berpendapat makna istilah apa pun ditentukan oleh penggunaan aktualnya dalam sistem bahasa yang hidup. Dalam hubungan itu, ia mengeluarkan interaksi yang kompleks antara aktivitas dan praktik linguistik dan non-linguistik dalam kehidupan manusia, dengan cara yang analog dengan fungsionalisme Durkheim. Aplikasi ini untuk wacana keagamaan menyiratkan yang terakhir tidak dapat dipahami secara terpisah dari jaringan praktik budaya, kepercayaan, dan keprihatinan yang luas di mana ia tertanam dan dari mana ia memperoleh maknanya. Ini menunjukkan kekhawatiran kesimpulan skeptis selalu mengikuti dari penggunaan predikat manusia dalam berbicara tentang Ilahi adalah salah arah; kekhawatiran semacam itu mendapat kepercayaan hanya jika disertai oleh orang yang sangat meresap, tetapi tidak kritis,asumsi filosofis   dalam Freud   atribusi predikat antropomorfik kepada Tuhan harus dipahami secara eksklusif sebagai deskripsi faktual dari jenis tertentu, sebuah asumsi yang paling tidak serampangan.

Poin ini dibuat secara samar oleh Wittgenstein dalam singgungan tidak langsung dengan teori proyeksi: "'Mata Tuhan Melihat Segalanya'. Dengan kata lain, sementara dalam referensi wacana faktual ke mata manusia memiliki hubungan internal dengan rujukan ke alis manusia, sehingga terjadinya satu dapat dan sering menimbulkan yang lain, tidak ada korelasi seperti itu mungkin atau perlu dalam wacana keagamaan tentang Tuhan. Mata (atau Rahmat, Kemarahan, Cinta, dan sebagainya). Jadi sementara "Mata Tuhan Memandang Segalanya" memunculkan gambar sosok orangtua yang keras dan menghakimi yang melihat, yang pada satu tingkat,setuju dengan analisis kompleks ayah Freudian, pada tingkat lain, yang bisa dibilang lebih dalam, jelas jaringan hubungan antara istilah-istilah antropomorfik yang digunakan tidak dapat dibandingkan secara bermakna dengan apa yang memegang wacana faktual tentang ayah duniawi; bahkan orang yang paling berpikiran harfiah tidak berusaha berbicara tentang alis Tuhan. Terjadinya antropomorfisme dalam wacana keagamaan, dengan demikian, tidak dengan sendirinya mengharuskan penerimaan kesimpulan antropotheistik.Terjadinya antropomorfisme dalam wacana keagamaan, dengan demikian, tidak dengan sendirinya mengharuskan penerimaan kesimpulan antropotheistik.Terjadinya antropomorfisme dalam wacana keagamaan, dengan demikian, tidak dengan sendirinya mengharuskan penerimaan kesimpulan antropotheistik.

Musa dan Monoteismeadalah karya Freud yang paling kontroversial, berusaha untuk memanfaatkan teori psikoanalitik untuk menafsirkan kembali peristiwa-peristiwa penting sejarah dan untuk menanamkan psikoanalisis dalam narasi historiografis. Tidak saja hal itu bertentangan dengan narasi Alkitab yang ortodoks tentang peran Musa dalam sejarah Yudaisme, ia melakukannya pada saat orang-orang Yahudi di Eropa diancam dengan penghancuran total. Maka, tidak mengherankan hal itu seharusnya menjadi subjek kritik yang sangat kuat, atas dasar metodologi dan konten; memang, karena catatan sentralnya tentang asal-usul Mesir dari monoteisme Yuda telah tampak sangat bertentangan dengan tradisi dan bukti sejarah, banyak kepentingan kritis telah berfokus pada pertanyaan tentang motif Freud dalam menyebarkannya. Narasi Freudian, tentu saja,bermasalah dalam ekstrem ketika dianggap sebagai penafsiran putatif dari kisah Keluaran; seperti yang dikatakan oleh seorang komentator, "Hampir tidak ada kebutuhan untuk menyatakan ituMusa dan Monoteisme tidak beroperasi pada tingkat penafsiran Perjanjian Lama dan sama sekali tidak memenuhi persyaratan paling mendasar dari hermeneutika yang diadaptasi untuk sebuah teks "(Ricoeur 1970). Meskipun Musa hampir pasti merupakan nama Mesir, bukti Musa adalah seorang Mesir tidak konklusif dan telah menyatakan hidupnya pada kenyataannya tidak sezaman. Kesediaan Freud, menjelang akhir hidupnya, untuk membangun narasi yang tampaknya spekulatif tentang asal-usul Yudaisme telah lama membingungkan para sarjana, tetapi dimungkinkan untuk membedakan tiga pendekatan eksegetikal luas yang berkaitan dengan teks Musa;

Dalam seorang pemikir yang sama kompleksnya dengan Freud, pendekatan-pendekatan ini tidak dapat dianggap sebagai lengkap atau sama sekali eksklusif, karena bukti tekstual yang signifikan dapat digunakan untuk ketiganya. Apa yang tampak jelas, bagaimanapun, adalah Freud mencari, pada titik kritis dalam sejarah Yahudi, untuk menegaskan hutang budaya dan intelektualnya pada dasar etis agama leluhurnya sementara secara bersamaan berusaha untuk menunjukkan validitas etika itu tidak bergantung pada akresi Alkitabiah dan teologis yang secara tradisional dikaitkan dengannya. Pada bacaan seperti itu, pertanyaan tentang keakuratan perincian historis dalam narasi Freudian menjadi sama luasnya pada interpretasi non-literal  dengan yang ada dalam Alkitab. Impor buku, seperti yang dikatakan Friedman,pada akhirnya dapat berada dalam suatu tujuan yang tentunya dapat dilihat di dalamnya: untuk melestarikan Yudaisme dan mengartikulasikan identitas Yahudi Freud pada suatu tahap dalam proses historis di mana rakyatnya mengalami kemajuan dari penyembahan Tuhan yang transenden "kepada yang rasional dan mandiri. penghargaan yang sadar akan diri mereka sebagai orang-orang dengan prestasi besar diturunkan dari seorang pemimpin yang hebat tetapi manusiawi.

Daftar Pustaka:

 Brentano, F. 1973 (orig. 1874). Psychology From an Empirical Standpoint (trans. A.C. Rancurello, D.B. Terrell and L.L. McAlister). London: Routledge.

Darwin, C. 1981. Descent of Man and Selection in Relation to Sex. Princeton University Press.

Durkheim, . 1995 (orig. 1912). The Elementary Forms of the Religious Life (trans. Karen Fields). New York: Free Press.

Feuerbach, L. 1881. The Essence of Christianity, 2nd edition (trans. George Eliot). London: Trbner & Co., Ludgate Hill.

 Freud, S. 1914 (orig. 1901). The Psychopathology of Everyday Life (trans. A.A. Brill). London: T. Fisher Unwin.

_. 1939. Moses and Monotheism (trans. Katherine Jones). London: The Hogarth Press and Institute of Psycho-Analysis.

_. (1925-1926). London: The Hogarth Press and the Institute of Psychoanalysis  .

_. 1961 (orig. 1927). The Future of an Illusion (trans. James Strachey). New York; W.W. Norton.

_. 1962 (orig. 1930). Civilization and its Discontents (trans. James Strachey). New York; W.W. Norton.

_. 1990 (orig. 1933). New Introductory Lectures on Psycho-analysis (trans. James Strachey). New York: W.W. Norton.

_. 2001 (orig. 1913). Totem and Taboo: Some Points of Agreement between the Mental Lives of Savages and Neurotics (trans. James Strachey). Oxford: Routledge Classics.

_. 2010 (orig. 1900, 1908) The Interpretation of Dreams (trans. James Strachey). New York: Basic Books.

Hume, D. 1956 (orig. 1757). The Natural History of Religion (ed. H.E. Root). London: A.C. Black.

 Popper, K. 1963. Conjectures and Refutations: The Growth of Scientific Knowledge. London: Routledge.

 Ricoeur, P. 1970. Freud and Philosophy: An Essay on Interpretation (trans. D. Savage). New Haven & London: Yale University Press.

Wittgenstein, L. 1966. Lectures & Conversations on Aesthetics, Psychology and Religious Belief (ed. C. Barrett). Oxford: Basil Blackwell.

_. 1974. Philosophical Investigations (trans. G.E.M. Anscombe). Oxford: Basil Blackwell.