Perlu dicatat kekhawatiran tentang antropomorfisme dalam bahasa agama sama sekali tidak terbatas pada skeptis agama: teologi apofatik atau negatif, misalnya, tumbuh dari pengakuan kesulitan logis yang tersirat dalam upaya untuk mengekspresikan sifat ilahi dalam bahasa . Sebagai akibatnya, para teolog seperti Maximus the Confessor (580-662), Johannes Scotus Eriugena (815-877) dan  dalam Yudaisme  Maimonides (1138-1204) menolak pengaitan positif karakteristik dengan Tuhan dengan alasan "merujuk" Tuhan secara eksklusif dalam hal apa yang bukan Dia, melalui via negativa . Penting untuk dicatat beberapa pendukung teori proyeksi, seperti Spinoza dan mungkin Xenophanes, melihat teori proyeksi hanya memvalidasi bentuk-bentuk kepercayaan agama yang bersifat antropotheistik. Jadi projeksionisme, yang jauh dari memusuhi semua bentuk kepercayaan dan praktik keagamaan, pada kenyataannya konsisten dengan tema-tema yang berkaitan dengan penghindaran penyembahan berhala yang lama menjadi pusat agama-agama Ibrahim pada khususnya, sebagaimana dibuktikan dalam larangan untuk menyebut nama Tuhan dalam Yudaisme dan dalam anikonisme, larangan representasi figuratif Ilahi di Gereja Ortodoks;
Karena itu, sangat konsisten untuk menerima projectionism sebagai catatan pembentukan konsep agama tanpa dengan demikian menolak kepercayaan agama.Memang, kecocokan logis dari projektionisme dengan keyakinan agama telah membuat beberapa pemikir agama kontemporer melangkah lebih jauh dengan merangkul projeksionisme sebagai syarat komitmen keagamaan yang reflektif. Pandangan representasi agama adalah produk dari imajinasi manusia, telah diperdebatkan, dapat diterima secara implisit oleh orang percaya, karena "tanda orang Kristen di senja modernitas adalah ... kepercayaan pada kesetiaan Tuhan yang sendirian menjamin kesesuaian. gambar kita dengan kenyataan dan yang telah memberikan dirinya kepada kita dalam bentuk yang hanya dapat dipahami oleh imajinasi. Argumen ini diparalelkan dengan saran dari Plantinga pemenuhan harapan sebagai suatu mekanisme dapat muncul dari konstitusi manusia yang diciptakan secara ilahi. Untuk sementara mungkin tidak, secara umum,menjadi fungsi pemenuhan harapan untuk menghasilkan keyakinan sejati, yang dengan sendirinya tidak mengesampingkan kemungkinan, Plantinga berpendapat  setidaknya bagi mereka yang percaya pada Tuhan  manusia telah sedemikian didasari oleh pencipta untuk memiliki kebutuhan yang sangat dirasakan. dan ingin percaya padanya. Pada pandangan ini, keberadaan keinginan untuk seorang Bapa yang transenden dapat diambil sebagai bukti kebenaran daripada kepalsuan dari kepercayaan yang diilhami: "Mungkin Tuhan telah merancang kita untuk mengetahui dia hadir dan mengasihi kita dengan cara menciptakan kita dengan keinginan kuat untuknya, keinginan yang mengarah pada keyakinan sebenarnya dia ada di sana. Setidaknya bagi mereka yang percaya pada Tuhan  manusia telah sedemikian didasari oleh pencipta untuk memiliki kebutuhan yang sangat dirasakan dan ingin percaya kepadanya. Pada pandangan ini, keberadaan keinginan untuk seorang Bapa yang transenden dapat diambil sebagai bukti kebenaran daripada kepalsuan dari kepercayaan yang diilhami: "Mungkin Tuhan telah merancang kita untuk mengetahui dia hadir dan mengasihi kita dengan cara menciptakan kita dengan keinginan kuat untuknya, keinginan yang mengarah pada keyakinan sebenarnya dia ada di sana.
Setidaknya bagi mereka yang percaya pada Tuhan  manusia telah sedemikian didasari oleh pencipta untuk memiliki kebutuhan yang sangat dirasakan dan ingin percaya kepadanya. Pada pandangan ini, keberadaan keinginan untuk seorang Bapa yang transenden dapat diambil sebagai bukti kebenaran daripada kepalsuan dari kepercayaan yang diilhami: "Mungkin Tuhan telah merancang kita untuk mengetahui dia hadir dan mengasihi kita dengan cara menciptakan kita dengan keinginan kuat untuknya, keinginan yang mengarah pada keyakinan sebenarnya dia ada di sana.sebuah keinginan yang mengarah pada keyakinan sebenarnya dia ada di sana sebuah keinginan yang mengarah pada keyakinan sebenarnya dia ada di sana;
Apa pun tingkat masuk akal yang dapat diberikan pada pandangan-pandangan ini, jelaslah teori proyeksi mencerminkan kesulitan-kesulitan yang ditimbulkan oleh bentuk-bentuk wacana keagamaan tertentu: karakterisasi Tuhan sebagai memiliki sifat-sifat seperti Cinta dan Kebijaksanaan, betapapun memenuhi syarat atribusi seperti itu mungkin, tampaknya selalu mengundang jenis tantangan yang ditemukan di Feuerbach, Freud dan bahkan di Durkheim. Dalam pengertian itu, teori proyeksi menyoroti masalah-masalah teologis dan filosofis yang mendalam yang berkaitan dengan sifat dan makna bahasa agama. Salah satu pendekatan yang lebih menjanjikan untuk masalah ini adalah yang disarankan oleh karya Wittgenstein, yang, dalam Investigasi Filsafat, mengemukakan teori makna permainan bahasa, yang berpendapat makna istilah apa pun ditentukan oleh penggunaan aktualnya dalam sistem bahasa yang hidup. Dalam hubungan itu, ia mengeluarkan interaksi yang kompleks antara aktivitas dan praktik linguistik dan non-linguistik dalam kehidupan manusia, dengan cara yang analog dengan fungsionalisme Durkheim. Aplikasi ini untuk wacana keagamaan menyiratkan yang terakhir tidak dapat dipahami secara terpisah dari jaringan praktik budaya, kepercayaan, dan keprihatinan yang luas di mana ia tertanam dan dari mana ia memperoleh maknanya. Ini menunjukkan kekhawatiran kesimpulan skeptis selalu mengikuti dari penggunaan predikat manusia dalam berbicara tentang Ilahi adalah salah arah; kekhawatiran semacam itu mendapat kepercayaan hanya jika disertai oleh orang yang sangat meresap, tetapi tidak kritis,asumsi filosofis  dalam Freud  atribusi predikat antropomorfik kepada Tuhan harus dipahami secara eksklusif sebagai deskripsi faktual dari jenis tertentu, sebuah asumsi yang paling tidak serampangan.
Poin ini dibuat secara samar oleh Wittgenstein dalam singgungan tidak langsung dengan teori proyeksi: "'Mata Tuhan Melihat Segalanya'. Dengan kata lain, sementara dalam referensi wacana faktual ke mata manusia memiliki hubungan internal dengan rujukan ke alis manusia, sehingga terjadinya satu dapat dan sering menimbulkan yang lain, tidak ada korelasi seperti itu mungkin atau perlu dalam wacana keagamaan tentang Tuhan. Mata (atau Rahmat, Kemarahan, Cinta, dan sebagainya). Jadi sementara "Mata Tuhan Memandang Segalanya" memunculkan gambar sosok orangtua yang keras dan menghakimi yang melihat, yang pada satu tingkat,setuju dengan analisis kompleks ayah Freudian, pada tingkat lain, yang bisa dibilang lebih dalam, jelas jaringan hubungan antara istilah-istilah antropomorfik yang digunakan tidak dapat dibandingkan secara bermakna dengan apa yang memegang wacana faktual tentang ayah duniawi; bahkan orang yang paling berpikiran harfiah tidak berusaha berbicara tentang alis Tuhan. Terjadinya antropomorfisme dalam wacana keagamaan, dengan demikian, tidak dengan sendirinya mengharuskan penerimaan kesimpulan antropotheistik.Terjadinya antropomorfisme dalam wacana keagamaan, dengan demikian, tidak dengan sendirinya mengharuskan penerimaan kesimpulan antropotheistik.Terjadinya antropomorfisme dalam wacana keagamaan, dengan demikian, tidak dengan sendirinya mengharuskan penerimaan kesimpulan antropotheistik.
Musa dan Monoteismeadalah karya Freud yang paling kontroversial, berusaha untuk memanfaatkan teori psikoanalitik untuk menafsirkan kembali peristiwa-peristiwa penting sejarah dan untuk menanamkan psikoanalisis dalam narasi historiografis. Tidak saja hal itu bertentangan dengan narasi Alkitab yang ortodoks tentang peran Musa dalam sejarah Yudaisme, ia melakukannya pada saat orang-orang Yahudi di Eropa diancam dengan penghancuran total. Maka, tidak mengherankan hal itu seharusnya menjadi subjek kritik yang sangat kuat, atas dasar metodologi dan konten; memang, karena catatan sentralnya tentang asal-usul Mesir dari monoteisme Yuda telah tampak sangat bertentangan dengan tradisi dan bukti sejarah, banyak kepentingan kritis telah berfokus pada pertanyaan tentang motif Freud dalam menyebarkannya. Narasi Freudian, tentu saja,bermasalah dalam ekstrem ketika dianggap sebagai penafsiran putatif dari kisah Keluaran; seperti yang dikatakan oleh seorang komentator, "Hampir tidak ada kebutuhan untuk menyatakan ituMusa dan Monoteisme tidak beroperasi pada tingkat penafsiran Perjanjian Lama dan sama sekali tidak memenuhi persyaratan paling mendasar dari hermeneutika yang diadaptasi untuk sebuah teks "(Ricoeur 1970). Meskipun Musa hampir pasti merupakan nama Mesir, bukti Musa adalah seorang Mesir tidak konklusif dan telah menyatakan hidupnya pada kenyataannya tidak sezaman. Kesediaan Freud, menjelang akhir hidupnya, untuk membangun narasi yang tampaknya spekulatif tentang asal-usul Yudaisme telah lama membingungkan para sarjana, tetapi dimungkinkan untuk membedakan tiga pendekatan eksegetikal luas yang berkaitan dengan teks Musa;
Dalam seorang pemikir yang sama kompleksnya dengan Freud, pendekatan-pendekatan ini tidak dapat dianggap sebagai lengkap atau sama sekali eksklusif, karena bukti tekstual yang signifikan dapat digunakan untuk ketiganya. Apa yang tampak jelas, bagaimanapun, adalah Freud mencari, pada titik kritis dalam sejarah Yahudi, untuk menegaskan hutang budaya dan intelektualnya pada dasar etis agama leluhurnya sementara secara bersamaan berusaha untuk menunjukkan validitas etika itu tidak bergantung pada akresi Alkitabiah dan teologis yang secara tradisional dikaitkan dengannya. Pada bacaan seperti itu, pertanyaan tentang keakuratan perincian historis dalam narasi Freudian menjadi sama luasnya pada interpretasi non-literal  dengan yang ada dalam Alkitab. Impor buku, seperti yang dikatakan Friedman,pada akhirnya dapat berada dalam suatu tujuan yang tentunya dapat dilihat di dalamnya: untuk melestarikan Yudaisme dan mengartikulasikan identitas Yahudi Freud pada suatu tahap dalam proses historis di mana rakyatnya mengalami kemajuan dari penyembahan Tuhan yang transenden "kepada yang rasional dan mandiri. penghargaan yang sadar akan diri mereka sebagai orang-orang dengan prestasi besar diturunkan dari seorang pemimpin yang hebat tetapi manusiawi.
Daftar Pustaka:
 Brentano, F. 1973 (orig. 1874). Psychology From an Empirical Standpoint (trans. A.C. Rancurello, D.B. Terrell and L.L. McAlister). London: Routledge.
Darwin, C. 1981. Descent of Man and Selection in Relation to Sex. Princeton University Press.
Durkheim, . 1995 (orig. 1912). The Elementary Forms of the Religious Life (trans. Karen Fields). New York: Free Press.
