Episteme Transgender [5]

Feminisme dan transgender, sebagai faksi sosial atau subjektivitas kolektif, secara historis menghindari, menjelekkan, atau meniadakan filosofi dan subjektivitas masing-masing. Secara khusus, para ahli teori feminis separatis telah menggambarkan kedua 'sisi' sebagai yang terdiri dari tujuan dan subyektivitas yang saling bertentangan. Penggambaran ini telah merusak feminisme dan transgender.

Third Wave Feminisme dan Transgender mempertimbangkan hasil positif apa pada masyarakat secara umum, dan hukum yang berkaitan dengan gender pada khususnya, dapat muncul dari identifikasi dan kerjasama antara feminisme dan transgender gelombang ketiga.

Menantang 'pengecualian internasional' antara dan di dalam setiap faksi  menunjukkan feminisme gelombang ketiga filosofis yang diilhami secara aneh menjanjikan untuk menjadi wacana sosial inklusif yang memberikan tantangan besar bagi saling pengecualian.

Memang, buku ini mengeksplorasi rentang hubungan keibuan, termasuk feminisme, etika perawatan dan bahasa semiotik dan kemudian mengungkapkan bagaimana varian jenis kelamin orang dapat menyoroti operasi gender dari etika konvensional.

Dengan fokus pada Carol Gilligan dan Julia Kristeva sebagai penghasut utama dari gelombang ketiga feminisme filosofis, monograf yang mencerahkan ini akan menarik   dan peneliti   tertarik pada bidang-bidang seperti studi wanita, studi transgender dan hukum gender.

Karya  Julia Kristeva ini menawarkan resume penerimaan positif-negatif yang kompleks yang dihasilkan oeuvre - nya baik di luar maupun di dalam lingkaran khusus feminis. Kunci dari kedua kutipan ini adalah struktur antinomiknya; kemajuan di satu bidang diimbangi dengan kemunduran di bidang lain.

Dalam terang penolakan Kristeva dan berulang-ulang terhadap label 'feminis' ( Au risque de la pensee 117-118) terlepas dari status ikoniknya dalam feminisme (Prancis), oleh karena itu tampaknya tepat waktu untuk menyelidiki apakah karya Kristeva masih memiliki bagian untuk bermain dalam membentuk debat feminis hari ini, dalam nexus pertukaran   tentang 'baru' atau 'gelombang ketiga' feminisme.

Sementara kontribusinya terhadap psikoanalisis feminis dan keibuan sebagai 'proses subjek-in' telah dikesampingkan oleh banyak feminis. Karya Kristeva pada bahasa, termasuk pra-semiotik, berlanjut untuk mendapatkan dukungan positif dari kritik terhadap rona feminis seperti Toril Moi dan Anne-Marie Smith.

Tulisan mencoba menyelesaikan pertanyaan tentang kredensial 'feminis' Kristeva, tetapi menanyakan seberapa jauh posisi dan politik 'feminis-postfeminis nya menjadikan pekerjaannya, paling tidak, batu asahan untuk mempertajam teori dan praktik feminis gelombang ketiga kontemporer;

Kristeva membuat kita terombang-ambing di antara versi regresif esensialisme ginekris-maternal, di satu sisi, dan antiessensialisme postfeminis, di sisi lain. Tak satu pun dari ini berguna untuk politik feminis.

Dalam istilah pertama melebih-lebihkan wanita dengan mendefinisikan kita secara maternal. Yang kedua, sebaliknya, meremehkan kita dengan menegaskan 'perempuan' tidak ada   dengan menganggap gerakan feminis sebagai fiksi proto-totaliter;

Pandangan jender ini tidak berpose sebagai teori komprehensif tentang apa jender itu atau cara konstruksinya, dan tidak pula menentukan program politik feminis eksplisit. Memang,  bisa membayangkan pandangan tentang gender ini digunakan untuk sejumlah strategi politik yang berbeda.

Beberapa teman mungkin menyalahkan   untuk ini dan bersikeras   teori konstitusi gender apa pun punya  praanggapan dan implikasi politik, dan   tidak mungkin memisahkan teori gender dari filsafat politik feminisme.

Bahkan, jika setuju, dan berpendapat  itu adalah kepentingan politik utama yang menciptakan fenomena sosial dari gender itu sendiri, dan   tanpa kritik radikal terhadap konstitusi gender teori feminis gagal untuk mengetahui bagaimana penindasan menyusun kategori ontologis melalui gender mana yang dikandung.

Para ahli  berpendapat  kaum feminis perlu mengandalkan esensialisme operasional, ontologi wanita yang salah sebagai universal untuk memajukan program politik feminis.

Kategori "wanita" tidak sepenuhnya ekspresif,   multiplisitas dan diskontinuitas referensi mengejek dan memberontak terhadap univocity dari tanda, tetapi menyarankan itu dapat digunakan untuk tujuan strategis.

Julia Kristeva menyarankan sesuatu yang serupa, ketika dia menetapkan   kaum feminis menggunakan kategori perempuan sebagai alat politik tanpa menghubungkan integritas ontologis dengan istilah tersebut, dan menambahkan makna sesungguhnya, perempuan tidak dapat dikatakan ada.

Kaum feminis mungkin khawatir tentang implikasi politis dari klaim   perempuan tidak ada, terutama mengingat argumen persuasif yang dikemukakan pada kebijakan sosial mengenai kontrol populasi dan teknologi reproduksi dirancang untuk membatasi dan, kadang-kadang, memberantas keberadaan perempuan sama sekali. 

Mengingat klaim semacam itu, apa gunanya bertengkar tentang status metafisik istilah itu, dan mungkin, karena alasan politis yang jelas, kaum feminis harus membungkam pertengkaran itu sama sekali.

Tetapi adalah satu hal untuk menggunakan istilah ini dan mengetahui kekurangan ontologisnya dan hal lain untuk mengartikulasikan visi normatif untuk teori feminis yang merayakan atau membebaskan esensi, sifat, atau realitas budaya bersama yang tidak dapat ditemukan.

Pilihan yang dipertahankan bukanlah untuk menggambarkan kembali dunia dari sudut pandang wanita. Maka tidak tahu apa sudut pandang itu, tetapi apa pun itu, itu bukan tunggal.

Ini hanya akan menjadi setengah benar untuk mengklaim tertarik pada bagaimana fenomena sudut pandang pria atau wanita terbentuk, karena sementara berpikir sudut pandang itu, memang, secara sosial dibentuk, dan silsilah refleksif dari sudut pandang itu penting untuk dilakukan, bukan terutama episteme gender yang tertarik untuk mengekspos, mendekonstruksi, atau merekonstruksi.

Memang, itu adalah anggapan dari kategori "perempuan" itu sendiri yang membutuhkan silsilah kritis dari sarana institusional dan diskursif yang kompleks yang dengannya ia dibentuk.

Meskipun beberapa kritikus sastra feminis menyarankan anggapan tentang perbedaan seksual diperlukan untuk semua wacana, posisi itu mengubah perbedaan seksual sebagai momen awal budaya dan pra-pendirian; termasuk analisis tidak hanya tentang bagaimana perbedaan seksual dibentuk untuk memulai dengan tetapi bagaimana itu terus menerus didasari, baik oleh tradisi maskulin yang mendahului sudut pandang universal, dan oleh posisi-posisi feminis yang membangun kategori univocal "wanita" di nama mengekspresikan atau, memang, membebaskan kelas yang dikuasai.

Seperti yang diklaim Foucault tentang upaya-upaya humanis untuk membebaskan subjek yang dikriminalisasi, subjek yang dibebaskan bahkan lebih terbelenggu dari yang diperkirakan sebelumnya

Namun, jelas   membayangkan silsilah kritis gender untuk bersandar pada seperangkat prasuposisi fenomenologis, yang paling penting di antara mereka adalah konsepsi yang diperluas dari "tindakan" yang dibagikan secara sosial dan secara historis dibentuk, dan yang performatif dalam pengertian yang dialami sebelumnya dijelaskan. 

Tetapi silsilah kritis perlu dilengkapi dengan politik tindakan gender yang performatif, yang keduanya menggambarkan kembali identitas gender yang ada dan menawarkan pandangan preskriptif tentang jenis realitas gender yang seharusnya ada.

Redeskripsi perlu memaparkan reifikasi yang secara diam-diam berfungsi sebagai inti atau identitas gender yang substansial, dan untuk menjelaskan tindakan dan strategi penyangkalan yang sekaligus membentuk dan menyembunyikan gender saat kita menjalaninya.

Resepnya selalu lebih sulit,jika hanya karena  perlu memikirkan dunia di mana tindakan, gerakan, tubuh visual, tubuh berpakaian, berbagai atribut fisik yang biasanya dikaitkan dengan gender, tidak mengungkapkan apa pun.

Dalam arti tertentu, resep itu bukan utopis, tetapi terdiri atas keharusan untuk mengakui kompleksitas gender yang ada yang selalu disamarkan oleh kosa kata kita dan untuk membawa kompleksitas itu ke dalam interaksi budaya yang dramatis tanpa konsekuensi hukuman.

Tentu saja, secara politis tetap penting untuk mewakili perempuan, tetapi untuk melakukan hal itu dengan cara yang tidak mendistorsi dan menegaskan kembali kolektivitas yang seharusnya dianut oleh teori tersebut.

Teori feminis yang mengandaikan perbedaan seksual sebagai titik tolak teoretis yang perlu dan tidak berubah jelas meningkatkan wacana humanis yang mencampuradukkan universal dengan maskulin dan menjadikan semua budaya sebagai properti maskulin.

Jelas, perlu membaca ulang teks-teks filsafat barat dari berbagai sudut pandang yang telah dikecualikan, tidak hanya untuk mengungkap perspektif tertentu dan serangkaian kepentingan yang memberi tahu deskripsi nyata yang nyata-nyata transparan itu, tetapi juga untuk menawarkan deskripsi dan resep alternatif.

Memang, untuk menetapkan filsafat sebagai praktik budaya,dan untuk mengkritik prinsip-prinsipnya dari lokasi budaya yang terpinggirkan. Diskursus ini  memiliki pertengkaran dengan prosedur ini, dan jelas mendapat manfaat dari analisis tersebut.

Satu-satunya kekhawatiran  adalah   perbedaan seksual tidak menjadi reifikasi yang tanpa disadari mempertahankan pembatasan biner pada identitas gender dan kerangka heteroseksual tersirat untuk deskripsi gender, gender identitas, dan seksualitas.

Pada pandangan ini, tidak ada apa-apa tentang kewanitaan yang menunggu untuk diekspresikan; ada, di sisi lain, banyak tentang beragam pengalaman perempuan yang diekspresikan dan masih perlu diungkapkan, tetapi diperlukan kehati-hatian sehubungan dengan bahasa teoretis itu, karena itu tidak hanya melaporkan pengalaman pra-linguistik, tetapi membangun pengalaman itu serta batasan analisisnya.

Terlepas dari karakter patriarki yang meluas dan prevalensi perbedaan seksual sebagai perbedaan budaya operatif, tidak ada apa pun tentang sistem gender biner yang diberikan.

Sebagai bidang jasmani permainan budaya, gender pada dasarnya adalah urusan yang inovatif,meskipun cukup jelas ada hukuman ketat untuk memperebutkan naskah dengan melakukan pergantian atau melalui improvisasi yang tidak beralasan. Jenis kelamin tidak dituliskan secara pasif pada tubuh, dan juga tidak ditentukan oleh alam, bahasa, simbolik, atau sejarah patriarki yang luar biasa.

Gender adalah apa yang diletakkan, selalu, di bawah kendala, setiap hari dan tanpa henti, dengan kegelisahan dan kesenangan, tetapi jika tindakan berkelanjutan ini keliru untuk pemberian alami atau bahasa, kekuatan dilepaskan untuk memperluas bidang budaya secara tubuh melalui pertunjukan subversif dari berbagai jenis.

Tetapi jika tindakan terus-menerus ini keliru untuk diberikan secara alami atau linguistik, kekuatan dilepaskan untuk memperluas bidang budaya secara tubuh melalui pertunjukan subversif dari berbagai jenis.