Dialektika Pencerahan [5]
'Dialektika Pencerahan', yang ditulis bersama oleh Max Horkheimer dan Theodor W. Adorno, adalah teks paling penting dari teori kritis dan pada saat yang sama salah satu karya klasik filsafat abad ke-20. Kritik filosofis, berurusan dengan fasisme dan hasil penelitian empiris bertahun-tahun di Amerika Serikat bergabung di sini menjadi teori budaya massa modern. Para penulis memeriksa kelemahan kemajuan teknis dan sosial dengan ketajaman mental yang ekstrem: Pencerahan sebagai aturan akal, sebagai penaklukan alam untuk tujuan manusia, tercerahkan tentang dirinya sendiri.
Tahun 1968 di mana "Dialektika Pencerahan" oleh Theodor W. Adorno dan Max Horkheimer belum tersedia untuk dibeli di toko buku. Kita harus menambahkan Edisi pertama buku itu, yang menduduki gerakan mahasiswa seperti beberapa yang lain, diterbitkan pada tahun 1947. Sudah tersedia sejak lama, tetapi ketika para siswa mulai membacanya dengan hot head dua puluh tahun kemudian hanya bisa memperolehnya sebagai cetakan bajakan.
Sekolah Frankfurt, kepalanya adalah Adorno dan Horkheimer, tidak menyukai buku itu. Jurgen Habermas masih menyebutnya 1983 "buku paling gelap". Dengan  buku itu terhubung dengan "penulis kulit hitam kelas menengah", Nietzsche dan de Sade untuk "membawa proses penghancuran diri Pencerahan ke konsep". Inilah tepatnya yang membuat para mahasiswa  generasi 68 terpesona. Gerakan mahasiswa telah digambarkan sebagai salah satu pedagang barang antik. Ini benar karena banyak mahasiswa, apakah secara politis pergi atau tidak, mencari buku-buku yang mereka harap temukan di toko-toko buku kuno dan sering hanya menemukannya di sana.
 "Industri budaya, pencerahan sebagai penipuan massal" adalah salah satu bab dalam "Dialektika Pencerahan". Ada kalimat-kalimat yang harus dibaca seperti: "Dalam industri budaya, seperti kritik, rasa hormat menghilang: yang diwarisi dari keahlian mekanik, ini dari kultus kelupaan yang menonjol." Gerakan mahasiswa, meskipun sepatutnya juga sebagai "gerakan anti-otoriter" dalam memori, harus dihargai. Dia dibesarkan untuk melakukannya pada 1950-an. Sekarang rasa hormatnya adalah pada penulis yang dikucilkan dan buku-buku yang mengganggu.
Jarang bagi generasi akademis untuk memperhatikan kanon membaca di antara rekan-rekan mereka seperti para siswa dari tahun 1965 hingga 1970: Lukacs dan Bloch, Marcuse dan Mitscherlich, Adorno, Benjamin, Brecht dan Frantz Fanon, segera juga komunis Italia Gramsci, kemudian Wilhelm Reich. Dan selalu Freud. Mereka menumpuk di toko buku universitas, sering kali sebagai cetakan bajakan. Dan di mana-mana dan selalu bersama Anda: "Dialektika Pencerahan".
"Apa yang tidak ingin sesuai dengan ukuran prediktabilitas dan kegunaan," harus dibaca di sana, "informasi itu dianggap mencurigakan." Itu bukan pemikiran ramah informasi. Tetapi mereka sendiri dengan enggan memperhatikan  prediktabilitas dan kegunaan mendadak harus menjadi kriteria utama untuk belajar dan tinggal di universitas. Para pendukung pembelajaran berbasis tujuan mengemukakan argumen yang tampaknya sesuai dengan prinsip-prinsip pencerahan. "
Teori kritis" dengan mana Sekolah Frankfurt meyakinkan banyak mahasiswa ini berbicara tentang "alasan instrumental", dari mana "alasan kritis" secara berbeda berbeda. Namun, dalam "Dialektika Pencerahan" harapan untuknya hampir sirna. "Dia menyebutnya alasan dan membutuhkannya sendiri untuk menjadi lebih banyak binatang daripada binatang apa pun," kata iblis dalam "Faust" tentang akal manusia.
Diagnosis ini, walaupun dibatasi oleh orang yang ditempatinya, berkorespondensi dengan kritik Pencerahan yang sering diaktifkan di Jerman dengan merujuk pada teror Revolusi Perancis. Gagasan Pencerahan Inggris lolos dari persamaan tersebut, yang telah memiliki efek khusus pada Immanuel Kant, filsuf terpenting Pencerahan di Jerman.
Tapi itu tidak lain adalah Heinrich Heine, yang menulis tanpa sentimentalitas: "Robespierre kita disebut Kant." Adorno dan Horkheimer mengeluarkan dekrit seratus tahun kemudian: Setiap pencerahan adalah totaliter! Dunia yang beradab sekarang lebih kaya dengan pengalaman dua perang dunia, dan hasil yang kedua masih tidak pasti ketika "Fragmen Filosofis", sebagaimana penulis menyebut teks-teks mereka pada "Dialektika Pencerahan", dalam cetak pribadi 500 salinan untuk teman-teman di diterbitkan di Amerika Serikat.
Dan ketika mereka keluar sebagai sebuah buku pada tahun 1947 di Querido, rumah penerbitan emigran di Amsterdam, semua kengerian yang diselenggarakan oleh Sosialis Nasional di wilayah mereka baru saja diketahui. Ketika para siswa membaca buku di tahun 1960-an, kebanyakan dari mereka tahu tentang kejahatan era Stalin, meskipun tidak untuk waktu yang lama. Ini adalah salah satu alasan mengapa buku itu, yang tidak lagi tersedia, memiliki topik yang menarik. Tetapi kritik terhadap totaliter, dan itulah yang sangat menarik di sini, bebas dari melodi afirmatif yang menyertainya untuk memahami kehadiran seseorang, yang ditentukan oleh Perang Dingin.
Ini dipastikan oleh bagian-bagian yang menggigit tentang industri budaya, di mana para siswa dan guru yang mereka sukai mengenali nasib zaman mereka. Tidak ada generasi yang terdengar selama beberapa dekade, telah hidup lebih bahagia, belajar lebih riang, dan memulai kehidupan profesionalnya lebih percaya diri daripada '68 dengan trias mereka Bach, Beatles dan voli pantai. Tetapi dengan Adorno dan Horkheimer mereka telah belajar untuk melihat industri budaya sebagai perusahaan hiburan dan ini sebagai instrumen dominasi.
"Pembuangan konsumen dimediasi melalui hiburan; bukan dengan dikte belaka, tetapi oleh permusuhan terhadap apa yang lebih dari yang melekat dalam prinsip hiburan, akhirnya diselesaikan. "Para mahasiswa yang membaca ini sebagian besar telah melalui hujan lebat kekecewaan setelah melakukannya telah diasuh pada tahun-tahun masa kanak-kanak dan remaja yang paling reseptif dengan harapan hidup tertinggi.
Pada tahun-tahun setelah 1945, mereka menjadi sasaran pendidikan gereja di taman kanak-kanak dan sekolah seperti generasi lain sebelum atau sesudahnya. Di rumah orang tua mereka, mereka mengalami keluarga yang kohesi tanpa alternatif di tahun-tahun yang membutuhkan dan kembali cepat. Pengalaman membaca mandiri pertama Anda sangat menantang.
Sartre dan Camus, Tennessee Williams dan Arthur Miller, tetapi juga seorang filolog klasik Jerman seperti Karl Reinhardt ("Krisis Pahlawan") mencapai edisi selangit dalam paperback. Semangat tinggi seperti itu telah ditipu oleh kekecewaan penuh kekerasan sejak awal 1960-an: perdamaian genting di Eropa dilawan oleh perang kolonial berdarah di benua lain, Aljazair, Vietnam. Gereja harus bekerja melalui masa lalunya di Reich Ketiga ("perwakilan" Hochhuth) dan menjadi tidak bisa dipercaya tentang masalah moral.
 Ketekunan dalam keluarga menjadi lebih sulit, terutama karena para ayah bereaksi keras kepala untuk mendesak pertanyaan anak-anak yang sedang tumbuh tentang tindakan mereka selama perang dan sebelumnya. Apa yang diberikan sekolah, universitas, dan kehidupan budaya tiba-tiba diukur dengan apa yang telah mereka pertahankan. Para siswa menemukan bagian dari masa lalu Jerman yang belum pernah mereka dengar sebelumnya. Tidak sedikit dari apa yang mereka temukan terinspirasi oleh komunis. Tidak ada jalan kembali dari "Dialektika Pencerahan", tetapi tidak ada yang mengarah ke sana. Itu mungkin telah menentukan episode singkat dalam nasib buku ini di tahun-tahun pertama pergerakan mahasiswa.
Kembali pendiri Sekolah Frankfurt tidak lagi ingin ada hubungannya dengan komunisme dan mencari cara untuk melarikan diri dari keputusasaan analisis mereka tentang dunia pendidikan borjuis. Pengganti mereka setidaknya ingin menjadi Marxis, dan enggan melihat kedekatan menggoda dari "fragmen filosofis" dengan kata-kata mutiara Nietzsche. Mereka mulai lagi dengan upaya anakronistis untuk menjelaskan dunia dari Hegel dan Marx.
Namun, keberhasilan yang dimiliki oleh "dialektika pencerahan" di antara para siswa tahun 1960-an dan yang akhirnya memaksa cetak ulang buku oleh penerbit S. Fischer yang terkenal - di rumah penerbitan Horkheimers, bukan Adornos, yaitu di luar Suhrkamp yang sedang -Culture -, baru saja karena buku ini, seolah-olah, up to date baik dalam Perang Dunia Kedua ketika itu dibuat dan dalam Perang Dingin ketika cetakan bajakan diproduksi, serta dalam persepsi Perang Vietnam, di mana para siswa membawa perlawanan yang belum pernah terjadi sebelumnya kepada para politisi di negara mereka.
Para mahasiswa yang membaca "Dialektika Pencerahan" pada saat itu adalah, jika sama sekali di sebelah kiri, kemudian meninggalkan sikap protes yang membuat mereka bersemangat dunia borjuis  yang telah menyebabkan mereka semua kekecewaan dan sekarang diam tentang Perang Vietnam bisa. Kaum borjuis tidak mau lepas dari analisis buku ini. Negosiasi sedang berlangsung di sini, apa lagi untuk kelas menengah - atau lagi? - siap untuk debat.
Gerakan mahasiswa, protagonisnya, mungkin tahun 68an secara keseluruhan, juga telah disebut sebagai gerakan terakhir di mana humaniora, ilmu sosial dan buku-buku mereka harus lebih penting daripada ilmu alam atau orientasi dalam pendidikan, terutama di universitas, dalam diskusi di mana-mana pendidikan universitas tentang prediktabilitas dan kegunaan. Jika itu yang terjadi dan '68 adalah pelopor terakhir pendidikan klasik di dunia progresif, maka mereka akan kehilangan perjuangan itu.
Sekolah Frankfurt, segera jauh dari keputusasaan "Dialektika Pencerahan", berkomitmen untuk tujuan menyelesaikan "Proyek Modernis". Keadaan diundang. "Fragmen Filosofis" muncul lagi pada tahun 1986 dalam seri yang dibedakan oleh S.Fischer Verlag dengan buku-buku sukses dari sejarah penerbit, yang sekarang hampir merupakan produk dari industri budaya. Pada titik tertentu, ketika waktu untuk pembaruan dan anakronisme selesai, para sejarawan akan mengurus buku itu.
Daftar Pustaka:
- Adorno, T.W. & Horkheimer, M. Dialectic of Enlightenment. tr. Cumming, J. London: Verso, 1979.
- __. Minima Moralia: Reflections from Damaged Life. tr. Jephcott, E.F.N. London: Verso, 1978.
- __. Negative Dialectics. tr. E.B.Ashton. London, Routledge, 1990.
- Habermas, J. The Philosophical Discourse of Modernity: Twelve Lectures. tr. F.G.Lawrence. Cambridge: Polity Press, 1987
