Heidegger menegaskan, seperti yang akan dilakukannya sepanjang Being and Time, ketidaktepatan tidak menandakan keberadaan yang lebih rendah atau lebih rendah, tetapi banyak pembaca memiliki alasan untuk meragukan jaminan semacam itu. Theodor Adorno, yang terkenal kritis terhadap Heidegger, bertanya: bukankah keaslian akhirnya menjadi jargon kita lebih baik tanpanya; Anggap saja intinya adalah moot.
Terlepas dari mode kembar keaslian dan keaslian, Heidegger bersikeras sejak awal Being and Time manusia pertama-tama harus disajikan dalam karakter acuh tak acuh, sebelum pilihan apa pun menjadi otentik atau tidak. Dengan kata-kata yang segera menjadi mantra dalam buku ini, Heidegger berusaha menggambarkan manusia saat disajikan "paling dekat dan sebagian besar" (Zunachst und Zumeist).
Perhatikan sifat radikal dari langkah awal ini: filsafat bukanlah spekulasi dunia lain, apakah dunia eksternal ada atau apakah makhluk lain yang tampak manusia di sekitar saya benar-benar manusia dan bukan robot atau semacamnya. Alih-alih, filsafat dimulai dengan deskripsi - apa yang Heidegger sebut sebagai "fenomenologi" - manusia dalam kehidupan sehari-hari mereka. Ia berusaha untuk memperoleh struktur umum tertentu dari keseharian itu.
Tetapi kita harus mencatat kesulitan dari tugas yang Heidegger telah atur sendiri. Apa yang paling dekat dan paling jelas bagi kita adalah sulit untuk digambarkan. Tidak ada yang lebih dekat dengan saya daripada diri saya dalam kehidupan sehari-hari saya yang biasa-biasa saja, tetapi bagaimana menggambarkannya; Heidegger gemar mengutip St Augustine's Confessions, ketika yang terakhir menulis, "Pasti saya bekerja di sini dan saya bekerja di dalam diri saya; saya telah menjadi negeri yang bermasalah dan berkeringat tak terkendali." Heidegger memang berarti masalah dan sering berkeringat melalui halaman-halaman ini. Tetapi saat-saat wahyu menakjubkan dalam kejelasan mereka.
Being and Time, bagian 3: Being-in-the-world; Bagaimana Heidegger membalikkan Descartes secara terbalik, sehingga kita menjadi, dan hanya karena aktivitas berpikir; Upaya Heidegger untuk menghancurkan standar kami, kosakata filosofis tradisional dan menggantinya dengan sesuatu yang baru.
Apa yang ingin dihancurkan Heidegger secara khusus adalah gambaran tertentu tentang hubungan antara manusia dan dunia yang tersebar luas dalam filsafat modern dan yang sumbernya adalah Descartes (memang Descartes adalah filsuf yang paling banyak dituduh sebagai Sein und Zeit (Being and Time). Secara kasar dan mudah, ini adalah gagasan ada dua jenis zat di dunia: memikirkan hal-hal seperti kita dan memperluas hal-hal, seperti meja, kursi, dan memang seluruh struktur ruang dan waktu.
Hubungan antara hal-hal yang dipikirkan dan hal-hal yang diperluas adalah salah satu pengetahuan dan tugas filosofis dan memang ilmiah terdiri dalam memastikan apa yang kemudian disebut tradisi "subjek" mungkin memiliki akses ke dunia objek. Inilah yang bisa kita sebut sebagai konstruk epistemologis dari hubungan antara manusia dan dunia, di mana epistemologi berarti "teori pengetahuan". Heidegger tidak menyangkal pentingnya pengetahuan, ia hanya menyangkal keunggulannya. Sebelum gambaran dualistik tentang hubungan antara manusia dan dunia ini, ada satu kesatuan yang lebih dalam yang ia coba tangkap dalam formula " Dasein sedang berada di dunia". Apa artinya itu;
Jika manusia benar-benar berada di dunia, maka ini mensyaratkan dunia itu sendiri adalah bagian dari konstitusi mendasar dari apa artinya menjadi manusia. Dengan kata lain, saya bukan diri atau ego yang mengambang bebas menghadapi dunia objek yang berdiri menentang saya. Sebaliknya, bagi Heidegger, saya adalah duniaku. Dunia adalah bagian tak terpisahkan dari keberadaan saya, dari jalinan keberadaan saya. Kita mungkin menangkap pengertian pemikiran Heidegger di sini dengan memikirkan Dasein bukan sebagai subjek yang berbeda dari dunia objek, tetapi sebagai pengalaman keterbukaan di mana keberadaan saya dan dunia tidak dibedakan sebagian besar. Saya benar-benar terpesona dan terserap oleh dunia saya, tidak terputus darinya dalam semacam "pikiran" atau apa yang disebut Heidegger sebagai "kabinet kesadaran".
Sebaliknya, ini hanya meja yang saya gunakan untuk menulis dan yang berguna untuk mengatur kertas saya, laptop saya dan cangkir kopi saya. Heidegger menegaskan kita harus "menyingkirkan kecenderungan interpretatif kita" yang mencakup pengalaman kita sehari-hari di dunia dan hadir lebih dekat dengan apa yang menunjukkan dirinya.
Dunia ini penuh dengan hal-hal berguna yang menyatu secara keseluruhan dan yang bermakna bagi saya. Dalam istilah yang bahkan lebih mendasar, dunia adalah seluruh beban yang berhubungan satu sama lain: laptop saya duduk di meja saya, kacamata saya duduk di depan hidung saya, meja duduk di lantai, dan saya bisa melihat ke jendela di taman dan dengarkan dengung lalu lintas yang tenang dan sirene polisi yang membentuk kehidupan di kota ini. Inilah yang Heidegger sebut "lingkungan" (Umwelt), di mana ia berusaha menggambarkan dunia yang mengelilingi manusia dan di mana ia sepenuhnya tenggelam sebagian besar.
