Kajian Filsafat Ekonomi: Produk Komoditas adalah Benda "Berhala"

Fetisisme komoditas, langkah pertama Marx membuka Kedok Kapitaisme  maha agungnya, adalah salah satu aspek terpenting dari pendekatan Marx terhadap ekonomi, politik, dan masyarakat. Sementara itu telah memicu perdebatan tentang apakah itu mengacu pada produksi komoditas kecil atau hanya untuk masyarakat kapitalis yang berkembang penuh, struktur dasarnya adalah sentral untuk pendekatan Marxis di seluruh papan, dari strukturalisme ke humanisme-Marxis ke otonomi. Karena itu penting untuk memeriksa alasan sentralitas konsep teori Marx. Tulisan di Kompasiana ini menjelaskan arti dari istilah 'fetishisme komoditas' [Produk Komoditas Adalah Benda Berhala] dan menempatkannya dalam teori komoditas Marx, sebelum mengeksplorasi berbagai implikasi ekonomi dan politiknya. Dengan demikian akan menunjukkan pentingnya konsep sebagai matriks dasar hubungan sosial dalam teori Marx dengan efek luas pada bagian lain teorinya.

Pertama-tama penting untuk memeriksa apa yang dimaksud dengan istilah 'fetishisme komoditas'. 'Membuat jimat sesuatu', adalah menginvestasikannya dengan kekuatan yang tidak dimiliki dengan sendirinya'. Fetisisme komoditas adalah 'misteri bentuk yang setara', di mana 'hubungan antara produsen  mengambil bentuk hubungan sosial antara produk-produk kerja'. Fetishisme komoditas menggambarkan 'drama manusia' dalam kaitannya dengan 'aktivitas benda mati [saya namai "benda berhala"]. Drama manusia sebenarnya adalah pertanyaan tentang peran tenaga kerja dalam produksi, yang secara sistematis terelakkan dalam pemahaman komoditas sehari-hari.

Teori ini memperluas teori alienasi Marx, menjelaskan bagaimana segala sesuatunya tampak lepas dari kontrol orang. Namun, ini bukan hanya masalah kesadaran palsu. Orang mengalami diri mereka sebagai dikendalikan oleh gerakan (misalnya, nilai-nilai relatif yang berubah) dari objek, gerakan yang sepenuhnya di luar kendali mereka sendiri. Komoditas sebenarnya bergerak tanpa kehendak, pengetahuan awal atau tindakan orang, mengubah nilai-nilai mereka. Ini sebenarnya karena dalam masyarakat kapitalis, orang dapat mempengaruhi aktivitas produktif orang lain hanya melalui mediasi hal-hal. Atas dasar fetisisme, dunia hubungan obyektif di antara berbagai hal (seperti harga pasar) benar-benar muncul. Fetis komoditas adalah matriks hubungan sosial kapitalis, yang dibanggakan semua Negara di dunia ini termasuk Indonesia.

Komoditas nampaknya merupakan bentuk dasar dari kekayaan masyarakat dalam kapitalisme. Seperti yang dikemukakan Rubin, produsen sosial tidak muncul dalam kapitalisme sebagai produsen tetapi sebagai pemilik komoditas. Bagi Marx, fetishisme komoditas tidak dapat dipisahkan dari bentuk komoditas. Gagasan tentang komoditas itu kelihatannya sederhana, tetapi pada inspeksi yang cermat ditemukan 'berlimpah dalam seluk-beluk metafisik dan sifat-sifat teologis'. Komoditas mengambil 'bentuk fantastis' di mana mereka membawa karakteristik 'suprasensible atau sosial' bersama dengan sifat fisik mereka, mirip dengan fitur yang dikaitkan dengan entitas keagamaan.

Ini menggemakan teori ideologi Marx yang lebih luas di mana kenyataan tampak terbalik. Karakter misterius ini muncul dari bentuk komoditas, dan bukan dari nilai guna atau asal komoditas dalam tenaga kerja. 'Karena itu, karakter misterius bentuk-komoditas hanya terdiri dari kenyataan   komoditas mencerminkan karakteristik sosial dari kerja laki-laki sendiri sebagai karakteristik objektif dari produk-produk kerja itu sendiri'. Karenanya, dalam konteks hari ini, barang muncul 'seperti sihir' di pusat perbelanjaan hanya karena seluruh proses kerja dan transportasi yang tidak terlihat. Hanya dalam masyarakat kapitalis tenaga kerja dikeluarkan untuk memproduksi barang yang dianggap sebagai properti barang tersebut. 'Keajaiban dan necromancy' komoditas adalah spesifik untuk kapitalisme dan menghilang dalam bentuk produksi lainnya.

Komoditas menjadi fetish karena sifatnya yang dapat dipertukarkan. Tidak ada yang misterius dalam nilai-pakai, tetapi komoditas itu misterius karena mereka mengubah atribut mereka dan dalam istilah Marx, berdiri di atas kepala mereka dan tampaknya berpikir untuk diri mereka sendiri. Apa yang misterius bagi Marx adalah kemampuan untuk menukar berbagai jenis objek yang berbeda seolah-olah mereka setara, dengan besaran nilai yang jelas dan objektif. Namun demikian adalah kasus   komoditas dipertukarkan dengan nilai-nilai tertentu, yang bagi Marx menunjukkan   harus ada atribut terukur yang dikandung atau diungkapkannya. Ini terutama terjadi karena nilai-nilai tidak ditetapkan secara sewenang-wenang tetapi tampaknya terjadi secara sistematis; dalam nilai-relasi, nilai adalah atribut alami. Lebih jauh, nilai adalah masalah hubungan, karena nilai dari satu objek hanya dapat diukur relatif terhadap objek lain. Karenanya komoditas berdiri dalam kaitannya dengan serangkaian komoditas lain, sebagai bagian dari dunia sosial bersama.

Komoditas tampak sebagai objek eksternal yang memenuhi kebutuhan atau nilai guna, baik secara langsung atau sebagai alat produksi. Mereka   tampaknya memiliki nilai tukar, yang akan dijual atau ditukar dengan objek. Ini adalah atribut nyata, tetapi bukan atribut bawaan. Tenaga kerja yang dibekukan dalam suatu komoditas secara material berbeda dari komoditas tetapi merupakan atribut dari itu ketika (dan hanya ketika) itu dalam hubungan nilai. Objek yang menjadi komoditas dengan demikian lebih diperhitungkan dalam hubungan daripada di luarnya, karena status sosial yang melekat padanya. Nilai tukar sebenarnya muncul dari jumlah tenaga kerja (diambil sebagai kualitas tenaga kerja abstrak) yang dinyatakan dalam suatu komoditas.

Komoditas adalah 'jumlah pekerja manusia yang homogen dalam jumlah banyak'. Substansi nilai adalah kerja dan ukurannya adalah waktu kerja. Karena mereka mengekspresikan jenis pekerjaan yang didefinisikan secara sosial yang sama maka komoditas adalah sama pada tingkat komposisi, dan karenanya dapat dinyatakan sebagai setara, walaupun pembentukan fisik mereka berbeda. Proses ini pada gilirannya bertumpu pada memperlakukan semua tenaga kerja sebagai setara melalui proses abstraksi. Kurung ini tidak hanya berbagai jenis tenaga kerja, tetapi   pengalaman hidup pekerja, dan karenanya secara politis penting. Di Angelis berpendapat   pengalaman fetisisme komoditas bervariasi antara kapitalis dan pekerja: kapitalis mengalami fetisisme sebagai objektivitas, sedangkan pekerja mengalaminya sebagai proses reifikasi.

Apakah fetishisme komoditas hanya soal penampilan atau kenyataan? Bagi Marx, jimat adalah penampilan, tetapi bukan sekadar ilusi yang menghilang dengan kesadaran akan sifatnya yang membingungkan. Fetisisme komoditas di satu sisi absurd ketika dirumuskan sebagai pernyataan, dan di sisi lain adalah bagaimana hubungan benar-benar muncul atau muncul, sehingga misalnya, bentuk-bentuk ekonomi 'borjuis' akurat selama kapitalisme bertahan. Ekonom 'vulgar' sebagai 'pemuja jimat' dapat dikutuk karena menerima penampilan sebagai sesuatu yang nyata.

Dalam banyak kesempatan, Marx memperlakukan fetisisme sebagai penyajian yang keliru dalam arti   percaya   nilai tukar yang ada dalam komoditas adalah kesalahan analitis. Karena itu misalnya, uang itu misterius dan mempesona, dan demistifikasi bentuk komoditas membuat misteri ini hilang.   disarankan   orang-orang pada kenyataannya menyamakan kerja mereka sebagai pekerja manusia yang setara, tetapi tidak menyadari hal itu. Fetisisme komoditas 'menyembunyikan' hubungan sosial 'alih-alih mengungkapkannya dengan jelas'. Ini adalah sesuatu yang telah 'menyesatkan' ekonom. Demikian pula, gerakan kritis yang dilakukan Marx terdiri dari menanyakan mengapa kerja dinyatakan dalam nilai, bukan sekadar menerima   itu adalah, seolah-olah itu adalah hukum alam. Seperti Ricardo  yang percaya itu adalah hukum kodrat dengan demikian membodohi diri mereka sendiri.

Model fetisisme sebagai penampakan ini berfungsi sebagai teori ideologi. Seperti dikemukakan Ollman, fetisisme muncul karena esensi nilai, hubungan sosial yang memungkinkan pertukaran ekuivalen, keliru untuk penampilannya. Ini memiliki efek memaksakan 'ketidaktahuan selimut' masyarakat kapitalis, terutama ketika diperluas ke reifikasi yang lebih luas. Fetisisme jenis ini melindungi kapitalisme dengan membuatnya tampak alami dan abadi dan dengan menutupi hubungan eksploitasi. Billig berpendapat   analisis Marx 'berisi psikologi implisit dari amnesia kolektif' dan berasal darinya teori 'represi bersama' yang menopang konsumerisme, sementara di Angelis menyebutnya hubungan antara materialitas hubungan sosial kapitalis dan bagaimana ini dipahami secara kognitif, jembatan antara hubungan dan perspektif kapitalis. Eagleton menyebut ini sebagai 'penyimpangan atau duplikasi yang dibangun dalam struktur kapitalisme yang sangat ekonomis'. Sumbernya tampaknya kebiasaan. Ketika nilai tukar antar komoditas stabil, nilainya nampak melekat pada mereka sebagai objek, meskipun tentu saja, tetap merupakan ekspresi hubungan sosial yang dibangun secara sosial. Karenanya, kebiasaan dan kebiasaan mempertahankan ilusi fetisisme.

Di sisi lain, fetisisme adalah penampilan yang efektif secara sosial sejauh orang benar-benar membeli dan menjual komoditas demi uang; ini tidak berhenti terjadi karena orang tidak lagi percaya   komoditas memiliki nilai tukar yang melekat. Dalam pengertian ini, ini bukan hanya representasi yang keliru, tetapi sesuatu yang lebih mirip dengan mitos pendiri, suatu kepalsuan yang diperlukan untuk berfungsinya rangkaian hubungan sosial yang sebenarnya. Ini bisa dibaca sebagai ramalan yang terpenuhi dengan sendirinya. Seperti dikemukakan Ollman, kekuatan yang dikaitkan dengan berbagai hal menjadi efektif secara sosial karena orang pada umumnya bertindak seolah-olah mereka efektif. Namun, Marx mungkin memiliki model yang lebih Hegelian di mana penampilan atau fenomena adalah bentuk esensi eksternal dan bukan hanya representasi mereka, dengan duplikat dibangun ke dalam realitas daripada bagaimana hal itu terlihat. Oleh karena itu, komoditas adalah bentuk penampilan kerja, dalam arti 'mode ekspresi', cara di mana ia diekspresikan dalam sistem sosial tertentu. Dalam masyarakat kapitalis, produk-produk kerja sebenarnya 'mengambil bentuk' dari komoditas. Penemuan ilmiah tentang dasar nilai dalam kerja tidak menghilangkan bentuk ekspresi yang membingungkan, yang terus menjadi 'akhirnya valid' untuk 'mereka yang terjebak dalam hubungan produksi komoditas' terlepas dari kesadaran mereka akan dasar membingungkan dari hubungan-hubungan ini. Hubungan antar komoditas terus menegaskan diri seolah-olah itu adalah hukum alam. Ini karena fetishisme komoditas bukan hanya cara pandang, tetapi   cara mengatur hubungan sosial, yang melaluinya produksi tidak hanya diwakili tetapi diaktualisasikan.

Karenanya, jimat bukan hanya ilusi. Dalam istilah Cohen, itu lebih seperti fatamorgana daripada halusinasi, menjadi kekuatan yang keliru dirasakan di tempat tertentu tetapi yang memang ada. Mengekspresikan situasi ini dalam istilah analitis yang jelas, Cohen menyarankan itu berarti   segala sesuatu memiliki nilai tukar, tetapi tidak memilikinya secara mandiri; ilusi hanyalah   mereka tampaknya memilikinya secara mandiri. Individu tidak bisa begitu saja memilih untuk menolak mistifikasi, dengan cara hantu Stirner, karena 'bentuk penampilan' tetap beroperasi secara sosial. Ini karena fetishisme komoditas mengekspresikan hubungan orang-orang yang terlibat dalam persalinan yang teralienasi. 

Karenanya, ideologi tidak dapat dipisahkan dari basis material; sebagaimana dikemukakan Callinicos, kapitalisme sebagai sistem sosial 'menghasilkan kesalahan persepsi sendiri'. Ini juga, yang paling penting, ilusi yang efektif secara sosial, yang seperti dikatakan Billig, mempertahankan rutinitas konsumsi dengan menciptakan kemungkinan untuk kenikmatan dalam kondisi kondisi produksi. Pada akhirnya, ini dipaksakan pada tingkat sosial melalui kekerasan, sebuah proses yang oleh Marx disebut sebagai subsumsi. Oleh karena itu, hukum kapitalis memiliki keteraturan, tetapi undang-undang ini 'hanya hukum yang berhasil diterapkan oleh modal'. Karena itu, hal ini terus-menerus diperebutkan 'apakah, berapa, dan berapa harga bentuk komoditas akan dikenakan'.

Dalam memeriksa sentralitas fetishisme komoditas terhadap ekonomi dan politik Marxis, orang dapat pertama-tama mencatat perannya dalam membangun kesetaraan di antara objek-objek. Fetisisme komoditas diperlukan untuk membangun kesetaraan yang tanpanya pertukaran tidak mungkin terjadi. Memang, itu secara fundamental terkait dengan pengurangan dunia sosial untuk proses yang dapat dihitung dan dibagi. Setiap bentuk produksi sosial mengintegrasikan bentuk kegiatan yang berbeda secara kualitatif, tetapi kapitalisme tidak biasa dalam melakukan ini dengan memberikan kegiatan yang setara. Karena itu, seperti yang dikatakan Cohen, modal 'mengubah kualitas menjadi kuantitas'. Kesetaraan menciptakan rantai komoditas tanpa akhir yang dapat dipertukarkan satu sama lain, diatur secara efektif ke dunia sosial. Fungsi uang quilting atau denumerasi ini telah menyebabkannya berteori sebagai penanda-utama dalam kapitalisme, sebuah tiang integratif di sekitar tatanan sosial yang dibangun.

Salah satu implikasi ekonomi yang paling penting yang ditarik Marx dari teorinya tentang fetishisme komoditas adalah ko-konstitutitasnya dengan kapitalisme. Fetisisme komoditas adalah bentuk penentuan kapitalisme, bergantung pada sistem pertukaran komoditas yang berkembang sepenuhnya yang hanya ada dalam kapitalisme. Menurut Marx, fetishisme komoditas mengandung 'cap yang tidak salah lagi milik suatu formasi sosial di mana proses produksi memiliki penguasaan atas manusia, bukan sebaliknya'. 'Nilai-bentuk produk tenaga kerja' adalah ekspresi paling universal dari mode produksi kapitalis sebagai tahap 'historis dan sementara'. Ini adalah 'bentuk produksi borjuis yang paling umum dan paling tidak berkembang'. Memang, fetishisme komoditas menghilang dalam bentuk produksi apa pun selain kapitalisme, dan tidak muncul misalnya dalam produksi subsisten, produksi kolektif, atau feodalisme.

Fetisisme komoditas   terkait erat dengan eksploitasi tenaga kerja [pengusaha memakan keringat buruh pegawai kuli untuk membuat produk menjadi hak miliknya]. Nilai mengharuskan kerja direduksi menjadi salah satu atributnya, yaitu menjadi kerja manusia yang abstrak. Pengurangan ini tergantung pada 'bentuk sosial langsung dari tenaga kerja, di mana tenaga kerja pada kenyataannya menjadi terukur; tanpa bentuk kerja seperti itu, itu tidak bisa memberikan dasar untuk pertukaran. Dengan demikian hanya menjadi sepenuhnya terlihat dalam masyarakat kapitalis, di mana 'hubungan sosial yang dominan adalah hubungan antara manusia sebagai pemilik komoditas'.

Fetisisme komoditas   memiliki efek memungkinkan koordinasi ekonomi di tingkat sosial tanpa bergantung pada perencanaan atau keputusan komunitarian atau otoriter. Kapitalisme menghasilkan fetishisme komoditas karena ia membangun hubungan antara pekerja individu dan kerja sosial total hanya melalui alat tukar. Melalui bentuk komoditas, pekerja tidak hanya berhubungan dengan produk mereka sebagai objek dengan nilai yang melekat, tetapi   berhubungan dengan 'jumlah total tenaga kerja' sebagai sesuatu yang eksternal. Ini karena setiap produsen terhubung, dengan apa yang   disebut sebagai 'jaringan tebal hubungan produksi tidak langsung', dengan seluruh masyarakat dengan cara seperti dampak kegiatan sosial terhadap harga. Meskipun demikian, produsen yang secara formal mandiri 'tergantung pada pasar' dan karenanya 'tergantung pada aktivitas produktif semua anggota masyarakat lainnya'.

Produser individu yang memproduksi untuk dijual berkontribusi pada total kerja sosial dengan menghasilkan nilai guna, tetapi memenuhi kebutuhannya sendiri dari produk total kerja sosial hanya melalui alat tukar. Pekerja diadu satu sama lain melalui atomisasi. Fetisisme komoditas   menyediakan hubungan organik antara realitas perjuangan kelas dan kategori pemikiran borjuis fetis. Produk-produk kerja sebenarnya diproduksi oleh karakter sosial kerja, tetapi karakter sosial ini dirahasiakan dan dibingungkan dengan menafsirkannya melalui media hubungan antar komoditas.

Karena itu, seperti dikatakan oleh Ollman, fetishisme komoditas adalah efek dari rendering produk-produk kerja sebagai 'produk abstrak dari kerja yang teralienasi'. Dalam istilah Cohen, misteri muncul dalam fetishisme komoditas karena karakter sosial produksi dinyatakan sebagai pertukaran, dan tidak terlihat dalam produksi. Orang diberikan kekuatan sosial dalam bentuk sesuatu, sebagai pengganti ikatan sosial langsung. Oleh karena itu, sementara orang-orang tampaknya saling tidak bergantung satu sama lain, mereka sebenarnya sangat saling tergantung melalui komoditas. Cleaver menyatakan   fetisisme 'topeng  paksaan' dan   kapitalisme didasarkan pada kerja paksa yang disembunyikan oleh bentuk komoditas.

Massimo di Angelis   berpendapat   fetishisme komoditas bergantung pada penciptaan hubungan kelas tertentu dari pekerjaan yang dipaksakan, teralienasi, dan tanpa batas, sementara Meszaros berpendapat   fetishisme komoditas mengubah pekerja menjadi benda-benda karena bersandar pada perlakuan terhadap buruh sebagai komoditas. Lukacs   membawa Marx untuk melihat fetisisme komoditas sebagai hasil akhirnya dari pengurangan tenaga kerja menjadi komoditas. Fetisisme komoditas dengan demikian merupakan fungsi penyamaran informasi yang menyembunyikan saling ketergantungan, dan menyembunyikan efek manusia dan sosial dari produksi dan konsumsi, melepaskan keinginan dan kepuasan mereka dari kehidupan sosial.

Demikian pula, Rubin memandang asal usul fetishisme komoditas dalam pemisahan antara produksi individu atau kepemilikan pribadi dan distribusi sosial produk, sehingga pemilik individu tidak benar-benar memilih apa yang akan dibuat, melainkan diarahkan oleh kekuatan sosial. Fetisisme komoditas adalah sarana di mana, tanpa adanya perencanaan sosial, tenaga kerja dan sumber daya dialokasikan untuk produksi sosial; kapitalis dan pekerja dipaksa untuk mengatur aktivitas produktif mereka di muka, sesuai dengan kondisi pasar, yang berarti, dengan produksi sosial. Ini mengatur hubungan produksi, 'melayani sebagai penghubung antara orang-orang'. Karenanya, pertukaran berfungsi sebagai bentuk sosial dari penampilan proses produksi.

Dalam istilah Cohen, '[ketika] produksi tidak ab initio sosial pasar ilusiogenik diperlukan untuk menghubungkan pekerja laki-laki di belakang mereka'. Oleh karena itu, 'waktu kerja mengambil bentuk nilai tukar ... hanya karena produsen terfragmentasi'. Hasilnya adalah   integrasi horisontal dan vertikal tenaga kerja dicapai tanpa hubungan horizontal yang dibuat antara produsen: hubungan horisontal dimediasi oleh hubungan antara hal-hal, yang berhubungan secara vertikal dengan masing-masing produsen.

Alasan lain untuk sentralitasnya adalah   fetishisme komoditas adalah matriks reifikasi, yang darinya terjadi kesalahan pengenalan atau distorsi struktural dalam hubungan kapitalis, misalnya pandangan tentang modal sebagai penghasil untung, atau mesin (daripada kapitalis) yang mengeksploitasi pekerja. Ini menciptakan seluruh 'dunia terpesona, sesat, kacau-balau' di mana modal, tanah, tenaga kerja abstrak dan sejenisnya melakukan 'hantu berjalan sebagai karakter sosial dan pada saat yang sama langsung sebagai benda'.

 Karenanya, bagi Lukacs misalnya, teori fetishisme komoditas adalah masalah struktural sentral dari masyarakat kapitalis yang darinya dapat diturunkan semua bentuk objektif dan subyektif dari masyarakat ini. Ia bahkan dapat digunakan untuk memperoleh bentuk-bentuk kesalahan pengakuan atau reifikasi yang lebih luas di mana aspek-aspek masyarakat, dari hukum dan institusi hingga atribut-karakter karakter individu, diperlakukan sebagai sesuatu yang alami dan bukan sebagai konstruksi sosial. Dengan masyarakat terfragmentasi oleh reifikasi, menjadi sulit untuk dipahami sebagai totalitas. Teori fetishisme komoditas menunjukkan   seluruh proses reifikasi dapat diturunkan dari unit dasar kekayaan kapitalis.

Teori fetishisme komoditas   penting dalam mendefinisikan ulang tugas ekonomi. Marx mengamati   para ekonom politik klasik tidak mengenali perbedaan antara nilai guna dan nilai tukar. Ini   berlaku untuk ekonomi neoklasik, yang menggunakan ide utilitas dan preferensi untuk menggabungkan kedua konsep. Pandangan   kapitalisme bukanlah yang terbaik dari semua dunia yang mungkin, sebagian berasal dari pandangannya tentang fetishisme komoditas sebagai mistifikasi kerja paksa, membuat Marx berselisih dengan sebagian besar ekonom politik, yang ia pandang sebagai tidak kritis dan 'vulgar', berkeliaran di dalam kategori-kategori tersebut merupakan bentuk sosial tanpa mengakui kemungkinannya, dan mengagungkan karakteristik internalnya sebagai hukum alam.

Memang, ini memberikan dasar bagi ekonomi Marxis sebagai pendekatan yang berbeda, menciptakan kriteria yang kontras dengan pendekatan ekonomi lainnya. Penekanan pada tenaga kerja   menggeser pandangan ekonom dari pertukaran, masih diperlakukan sampai hari ini sebagai mesin pertumbuhan oleh sebagian besar ekonom, ke proses produksi dan khususnya situasi pekerja di dalamnya. Pada tingkat analitis, teori fetishisme komoditas menyiratkan keharusan teoretis untuk selalu menempatkan fenomena dalam konteks sosial, atau kelasnya. Ini mengarahkan ekonomi dari menjadi bagian-pendekatan naturalistik, menuju pandangan sosiologis ekonomi sebagai sepenuhnya berasal dari masyarakat.

Beberapa penulis   berpendapat   banyak teori ekonomi Marx dielaborasi dari teorinya tentang fetishisme komoditas. Sebagai contoh, de Angelis memandang fetisisme komoditas sebagai 'berdasarkan pemahaman kelas tentang ekonomi'. Ini karena fetishisme komoditas merupakan pusat eksploitasi tenaga kerja dan ekstraksi modal. Untuk menghasilkan suatu komoditas, tenaga kerja tidak hanya perlu dimasukkan ke dalamnya, tetapi tenaga kerja harus 'untuk orang lain', ditransfer ke orang lain melalui pertukaran. Modal   merupakan efek dari matriks reifikasi.

Modal tampaknya menjadi 'uang yang menciptakan lebih banyak uang, nilai yang berkembang sendiri', yang dalam sistem ekivalen tidak mungkin. Hanya karena ilusi yang terlibat dalam fetisisme komoditas maka ilusi modal yang dapat bereproduksi sendiri dapat beroperasi, karena tanpanya, akumulasi modal akan segera dipandang sebagai eksploitasi. Karena buruh terkait secara dyadik dengan dunia komoditas yang diabadikan, surplus produksi yang timbul dari integrasi horizontal atau kombinasi tenaga kerja disamarkan, dan nampaknya diperoleh dari modal. Marx   menganggap kapitalisme memiliki karakteristik esensial tertentu yang tidak berubah dalam masyarakat kapitalis, bentuk komoditas yang dibentuk oleh fetishisme komoditas menjadi yang utama di antaranya. Ini penting untuk ide-ide seperti kecenderungan inheren kapitalisme dan irreducibilitas krisis.

Dalam hal signifikansi politik, fetishisme komoditas memiliki efek substansial pada subjektivitas, menciptakan jenis tertentu dari subjek yang dikabutkan yang secara bersamaan didesosialisasi dan rentan terhadap kekuatan eksternal. Hasilnya adalah 'individu yang posesif' yang didefinisikan melalui ikatan ganda kebebasan dengan tanggung jawab terhadap persyaratan yang tampaknya dipaksakan oleh hal-hal (misalnya, kehati-hatian dan ketidakpuasan). Jenis subjektivitas ini sangat penting bagi upaya Marxis untuk membahas teori dan etika politik dalam masyarakat kapitalis, yang dimulai dari pendekatan Marx tentang hubungan demistifikasi. Dalam teori Marxis, ini berlawanan dengan penjelasan relasional tentang subjektivitas yang diturunkan dari karya Marx. Perbedaan ini hanya masuk akal dalam kerangka yang berasal dari fetishisme komoditas.

Efek politik lainnya adalah untuk menekankan ideologi atas kehadiran diri dalam memahami apa yang tampaknya menjadi persetujuan dalam kehidupan politik. Paul Ricoeur menyebut konsep fetisisme komoditas 'penting untuk teori ideologi'. Gagasan fetishisme komoditas, dan asumsi mistifikasi yang tersebar luas, menghalangi model-model persetujuan politik, menyiratkan asumsi   kepatuhan adalah tidak sah. Sebaliknya, 'sains' sebagai demistifikasi ideologi dianggap perlu untuk mengenali realitas sosial.

Proses demistifikasi ini harus melampaui penampilan untuk mendapatkan hubungan sosial di bawah ini. Itu terletak pada perbedaan antara penampilan dan kenyataan, memberikan instruksi tentang bagaimana melakukan penelitian tanpa ditarik ke dalam ilusi dominan. Pendekatan ini membangun sebuah model kesadaran istimewa kaum Marxis sebagai ahli teori, yang mendapatkan hak istimewa epistemologis atas massa yang bodoh serta para sarjana 'borjuis'. Kekalahan kesadaran palsu menjadi prasyarat untuk pelaksanaan persetujuan atau pilihan informasi. Posisi Marxis ini dapat dipandang sebagai prasyarat yang diperlukan untuk kritik atau sebagai prekursor berbahaya kediktatoran oleh para ahli.

Efek lain dari teori ini adalah keterbukaan terhadap masa depan alternatif yang muncul dari memandang fetisisme sebagai konstruksi sosial. Status komoditas benda adalah konstruksi sosial yang melampirkan atribut tambahan padanya, disamakan oleh Marx untuk memberi seseorang nilai lebih dengan menempatkannya dalam seragam atau memberi mereka gelar seperti 'keagunganmu', yang bisa dikatakan, oleh memberi mereka status sosial.

Kualitas menjadi komoditas 'adalah produk sosial laki-laki sebanyak bahasa mereka', dan pada dasarnya adalah sejenis hieroglif yang disandikan. Karenanya, sebuah ide seperti harga alami adalah 'tidak rasional seperti logaritma kuning': harga tidak dapat secara alami definisi. Oleh karena itu, tidak ada nilai tukar maupun status sebagai komoditas yang melekat pada objek, melainkan dibangun secara sosial sepenuhnya, relatif terhadap bentuk sosial tertentu. Ini penting karena Marx bukanlah konstruktivis sosial yang meresap pada tingkat ontologis; ia secara implisit membedakan antara nyata, meskipun relasional, aspek objek dan aspek yang sepenuhnya dibangun secara sosial. Karena itu misalnya, fetishisme komoditas fantastis dengan cara yang persepsi visual objek, meskipun serupa berdasarkan pada bentuk penampilan, tidak: objek yang dilihat tidak sama dengan objek yang sebenarnya, tetapi berkaitan dengan karakteristik sebenarnya, sedangkan karakteristik fetishised dari komoditas tidak memiliki hubungan dengan sifat fisiknya.

Dari konstruksi sosial komoditas, dapat disimpulkan   ekonomi tidak dapat menjadi ilmu dalam pengertian naturalistik, karena sebenarnya tidak berkaitan dengan sifat-sifat material benda, tetapi lebih tepatnya, dengan hubungan sosial yang tersembunyi. Fakta   hubungan terselubung ini mengekspresikan diri mereka dalam bentuk-bentuk yang secara sosial aktual dan bukan hanya imajiner mengharuskan pengembangan pendekatan kritis terhadap ekonomi yang secara bersamaan dapat berteori tentang hubungan sosial yang mendasari dan ekspresi mereka melalui komoditas sebagai bentuk penampilan. Ini menyiratkan   hubungan seperti itu relatif terhadap bentuk sosial dan dengan demikian, dapat diubah bersama dengan bentuk sosial ini. Oleh karena itu, mereka harus menerima kritik penuh dalam hal apakah mereka harus dipertahankan sebagai hubungan sosial. Untuk memperoleh seluruh teori revolusi dan komunisme Marx, seseorang membutuhkan lebih dari teorinya tentang fetishisme komoditas, termasuk unsur-unsur seperti teorinya tentang teleologi historis dan asumsi-asumsi mengenai kemunculan kelas-kelas sosial.

Ko-konstitutif dari fetishisme komoditas dan kapitalisme   mengarah pada dua kesimpulan yang penting untuk argumen revolusi: pertama   fetishisme komoditas secara historis dibangun, tidak alami, dan dapat diatasi melalui transformasi sosial; dan yang kedua, karena fundamental bagi sistem yang ada sebagai totalitas, ia hanya dapat diatasi melalui transformasi menyeluruh. Ada   landasan etika yang tersirat untuk transformasi semacam itu dalam kontrasnya dengan air fetisisme yang keruh. Ketika hal-hal yang perlu dihubungkan tidak berhubungan langsung, efeknya adalah hubungan tidak langsung melalui bidang ilusi. Implikasinya, situasi ini dapat diperbaiki dengan kembali ke keterusterangan atau transparansi, yang secara implisit dianggap diinginkan.

Perhatian terakhir harus diperhatikan. Dalam menghadirkan fetishisme komoditas sebagai matriks hubungan kapitalis, Marx mengupayakan prosedur Hegelian abstrak yang secara struktural abstrak untuk menyimpulkan proses dari bentuk-bentuk esensial mereka. Ini menarik kritik karena mengalihkan perhatian dari derivasi fenomena relasional yang lebih eksplisit dari perjuangan kelas. Oleh karena itu, Cleaver berpendapat  mode eksposisi dalam diskusi Marx tentang komoditas membuat dia terbuka untuk salah tafsir, karena ia memperlakukannya dalam abstraksi dari kapitalisme. Negri melangkah lebih jauh, menuduh Marx menambahkan 'abstraksi dan kebingungan' dalam bagian dari Grundrisse ke Capital, menambahkan skema Hegelian yang tidak tepat yang membuat kurang jelas poin dasarnya:   nilai membingungkan dan   komoditas tidak memiliki nilai otonom. Diskusi Marx tentang fetishisme komoditas, seperti banyak teorinya, menapaki garis tipis antara pendekatan struktural dan agensi terhadap kapitalisme, dan dengan demikian konsep tersebut membawa ambiguitas posisi Marx dalam hal ini.

Oleh karena itu, untuk menyimpulkan, fetishisme komoditas merupakan pusat teori kapitalisme Marx karena ia berfungsi sebagai matriks dasar dari mana atomisasi, reifikasi, dan kekuatan kapitalis dapat diturunkan sebagai efek sosial. Karakteristiknya agak campuran, karena itu sekaligus masalah kesalahpahaman dan distorsi operasi struktural. Dalam banyak hal, ia mengekspresikan penampilan tenaga kerja hanya setelah ia tunduk pada perintah kapitalis, dan dengan demikian, merupakan cara untuk menyelipkan proses subsubs itu sendiri. Namun, ini   merupakan cara melihat yang merupakan bagian dari kerangka kapitalis sebagai perspektif tentang realitas sosial. Dengan demikian harus dilihat sebagai cara untuk masuk ke dalam struktur ketidaksadaran sosial kapitalis, yang menentukan cara di mana masyarakat beroperasi jika dan hanya jika ia berhasil dimasukkan ke dalam kerangka khusus ini.

Kesimpulan: Ide pertama yang berdekatan yang dibahas di sini adalah fetisisme. 'Fetisisme' di sini merujuk pada gagasan tentang ciptaan manusia yang entah bagaimana telah lolos (dipisahkan secara tidak tepat dari) kontrol manusia, mencapai kemandirian, dan datang untuk memperbudak dan menindas para pencipta mereka. (Tanda kurung dalam kalimat sebelumnya dimaksudkan untuk membantu mengidentifikasi hubungan sugestif dengan konsep alienasi.)

Pada tradisi Hegelian dan Marxis, sejumlah besar fenomena sosial yang mengejutkan  termasuk agama, negara, dan kepemilikan pribadi   telah ditandai sebagai memiliki sifat jimat. Memang, kadang-kadang Marx memperlakukan fenomena fetisisme sebagai ciri khas modernitas; di mana zaman sejarah sebelumnya dicirikan oleh pemerintahan orang atas orang, masyarakat kapitalis dikarakteristikkan dengan aturan sesuatu atas orang. 'Modal', bisa kita katakan, telah datang untuk menggantikan tuan feodal. Pertimbangkan, misalnya, frekuensi di mana 'kekuatan pasar' dipahami dan diwakili dalam budaya modern sebagai sesuatu di luar kendali manusia, seperti halnya kekuatan alam yang menentukan nasib kita. Dalam sebuah gambar yang terkenal   dari Manifesto Komunis  Marx menggambarkan masyarakat borjuis modern sebagai 'seperti tukang sihir, yang tidak lagi mampu mengendalikan kekuatan dunia bawah yang ia panggil dengan mantranya' (Marx dan Engels).

Untuk menguraikan gagasan fetisisme ini, pertimbangkan contoh kesadaran religius Kristen, sebagaimana dipahami secara luas dalam tulisan-tulisan Ludwig Feuerbach (1804--1872). (Feuerbach adalah seorang kontemporer, dan pengaruh penting pada, Marx muda, di antara yang lain.) Kesimpulan yang terkenal, dan sangat sederhana, dari analisis filosofis Feuerbach tentang kesadaran religius adalah bahwa, dalam agama Kristen, individu menyembah predikat sifat manusia, terbebas dari keterbatasan masing-masing dan diproyeksikan ke entitas yang ideal. Namun, bagi Feuerbach, ini bukan murni kesalahan intelektual, tetapi agak matang dengan konsekuensi sosial, politik, dan psikologis, karena 'dewa' ini sekarang datang untuk menindas dan memperbudak kita. Tidak terkecuali, Allah Kristen menuntut pengorbanan dunia nyata dari individu-individu, biasanya dalam bentuk penolakan atau penindasan terhadap kebutuhan esensial manusia. Sebagai contoh, gagasan Kristen tentang pernikahan digambarkan sebagai cara yang menekan dan menghukum, alih-alih menyucikan dan memuaskan, daging manusia;

Kesadaran beragama, dalam catatan Feuerbachian ini, tampaknya menjadi kasus di mana alienasi mengambil bentuk fetisisme. Artinya, ada pemisahan yang bermasalah di sini antara subjek dan objek (individu dan sifat manusia mereka sendiri), dan itu mengambil bentuk ciptaan manusia (ide spesies yang terkandung dalam Tuhan) yang lepas kendali kita, mencapai penampilan kemerdekaan, dan datang untuk memperbudak dan menindas kita. Hal yang sama tampak benar, dalam pandangan Marx, tentang produksi dalam masyarakat kapitalis kontemporer.

Modal muncul sebagai kekuatan sosial independen yang menentukan apa yang diproduksi, bagaimana diproduksi, dan hubungan ekonomi (dan lainnya) antara produsen. Marx sendiri dikejutkan oleh paralelnya, dan dalam volume pertama Capital, menawarkan analogi berikut: 'Seperti, dalam agama, manusia diatur oleh produk-produk dari otaknya sendiri, sehingga dalam produksi kapitalistik, ia diatur oleh produk-produk dari tangannya sendiri '(Marx). Namun, daripada menyamakan alienasi dan fetisisme, fetisisme lebih baik dianggap sebagai bentuk tertentu yang mungkin diambil alienasi. (Supaya jelas, tampaknya tidak ada alasan untuk berpikir bahwa Marx akan, atau seharusnya, tidak setuju dengan klaim ini.)

Perhatikan, khususnya, bahwa meskipun diskusi Marx tentang keterasingan sering menggunakan bahasa fetisisme, tidak semua dari mereka mengambil bentuk itu. Pertimbangkan, misalnya, pemisahan yang problematis kadang-kadang dikatakan ada antara individu modern dan dunia alami, sebagai yang pertama berpikir tentang diri mereka sendiri dan berperilaku seolah-olah mereka terisolasi, atau terputus, atau terasing, dari yang terakhir.

Gagasan di sini tercermin dalam momen-momen yang kurang 'Promethean' dari karya Marx, misalnya, dalam saran bahwa hubungan yang tepat antara manusia dan alam tidak melibatkan dominasi instrumental kita terhadap 'yang lain', melainkan apresiasi yang simpatik terhadap kompleks kita. saling ketergantungan dengan dunia alami di mana kita, pada kenyataannya, adalah bagian. Momen-momen itu mungkin paling jelas dalam diskusi Marx tentang ancaman 'ekologis' kontemporer termasuk penggundulan hutan, polusi, dan pertumbuhan populasi  dan biasanya melibatkan kisah 'metabolik' tentang hubungan yang tepat antara manusia dan alam.

Hubungan modern yang tidak tepat antara manusia dan alam di sini terlihat seperti contoh keterasingan  ada pemisahan diri dan yang lain yang bermasalah  tetapi karakteristik sentral tertentu dari fetisisme tampaknya tidak ada. Yang paling jelas, dunia alami bukanlah ciptaan manusia yang telah lolos dari kendali kita; paling tidak, karena itu bukan ciptaan manusia. Selain itu, dampak pada umat manusia dari pemisahan khusus ini tidak cocok dengan sangat nyaman dengan bahasa perbudakan dan penindasan. Memang, jika ada, pemisahan kita yang tidak patut dari dunia alami tampaknya menemukan ekspresi dalam perlakuan kita terhadap alam yang kejam, dan bukannya dalam tirani alam atas manusia.

Daftar Pustaka:

Hegel, G.W.F., 1991a [1820], Elements of the Philosophy of Right, Wood, Allen W. (ed.), Cambridge: Cambridge University Press.

Marcuse, Herbert, 2002 [1964], One-Dimensional Man. Studies in the Ideology of Advanced Industrial Society, New York: Routledge.

Marx, Karl, 1975 [1844], "Economic and Philosophical Manuscripts of 1844", in Karl Marx, Friedrich Engels: Collected Works (Volume 3), London: Lawrence & Wishart, pages 229--347.

__., 1996 [1867], Capital (Volume One), in Karl Marx, Friedrich Engels: Collected Works (Volume 35), London: Lawrence & Wishart.