Kualitas menjadi komoditas 'adalah produk sosial laki-laki sebanyak bahasa mereka', dan pada dasarnya adalah sejenis hieroglif yang disandikan. Karenanya, sebuah ide seperti harga alami adalah 'tidak rasional seperti logaritma kuning': harga tidak dapat secara alami definisi. Oleh karena itu, tidak ada nilai tukar maupun status sebagai komoditas yang melekat pada objek, melainkan dibangun secara sosial sepenuhnya, relatif terhadap bentuk sosial tertentu. Ini penting karena Marx bukanlah konstruktivis sosial yang meresap pada tingkat ontologis; ia secara implisit membedakan antara nyata, meskipun relasional, aspek objek dan aspek yang sepenuhnya dibangun secara sosial. Karena itu misalnya, fetishisme komoditas fantastis dengan cara yang persepsi visual objek, meskipun serupa berdasarkan pada bentuk penampilan, tidak: objek yang dilihat tidak sama dengan objek yang sebenarnya, tetapi berkaitan dengan karakteristik sebenarnya, sedangkan karakteristik fetishised dari komoditas tidak memiliki hubungan dengan sifat fisiknya.
Dari konstruksi sosial komoditas, dapat disimpulkan  ekonomi tidak dapat menjadi ilmu dalam pengertian naturalistik, karena sebenarnya tidak berkaitan dengan sifat-sifat material benda, tetapi lebih tepatnya, dengan hubungan sosial yang tersembunyi. Fakta  hubungan terselubung ini mengekspresikan diri mereka dalam bentuk-bentuk yang secara sosial aktual dan bukan hanya imajiner mengharuskan pengembangan pendekatan kritis terhadap ekonomi yang secara bersamaan dapat berteori tentang hubungan sosial yang mendasari dan ekspresi mereka melalui komoditas sebagai bentuk penampilan. Ini menyiratkan  hubungan seperti itu relatif terhadap bentuk sosial dan dengan demikian, dapat diubah bersama dengan bentuk sosial ini. Oleh karena itu, mereka harus menerima kritik penuh dalam hal apakah mereka harus dipertahankan sebagai hubungan sosial. Untuk memperoleh seluruh teori revolusi dan komunisme Marx, seseorang membutuhkan lebih dari teorinya tentang fetishisme komoditas, termasuk unsur-unsur seperti teorinya tentang teleologi historis dan asumsi-asumsi mengenai kemunculan kelas-kelas sosial.
Ko-konstitutif dari fetishisme komoditas dan kapitalisme  mengarah pada dua kesimpulan yang penting untuk argumen revolusi: pertama  fetishisme komoditas secara historis dibangun, tidak alami, dan dapat diatasi melalui transformasi sosial; dan yang kedua, karena fundamental bagi sistem yang ada sebagai totalitas, ia hanya dapat diatasi melalui transformasi menyeluruh. Ada  landasan etika yang tersirat untuk transformasi semacam itu dalam kontrasnya dengan air fetisisme yang keruh. Ketika hal-hal yang perlu dihubungkan tidak berhubungan langsung, efeknya adalah hubungan tidak langsung melalui bidang ilusi. Implikasinya, situasi ini dapat diperbaiki dengan kembali ke keterusterangan atau transparansi, yang secara implisit dianggap diinginkan.
Perhatian terakhir harus diperhatikan. Dalam menghadirkan fetishisme komoditas sebagai matriks hubungan kapitalis, Marx mengupayakan prosedur Hegelian abstrak yang secara struktural abstrak untuk menyimpulkan proses dari bentuk-bentuk esensial mereka. Ini menarik kritik karena mengalihkan perhatian dari derivasi fenomena relasional yang lebih eksplisit dari perjuangan kelas. Oleh karena itu, Cleaver berpendapat  mode eksposisi dalam diskusi Marx tentang komoditas membuat dia terbuka untuk salah tafsir, karena ia memperlakukannya dalam abstraksi dari kapitalisme. Negri melangkah lebih jauh, menuduh Marx menambahkan 'abstraksi dan kebingungan' dalam bagian dari Grundrisse ke Capital, menambahkan skema Hegelian yang tidak tepat yang membuat kurang jelas poin dasarnya:  nilai membingungkan dan  komoditas tidak memiliki nilai otonom. Diskusi Marx tentang fetishisme komoditas, seperti banyak teorinya, menapaki garis tipis antara pendekatan struktural dan agensi terhadap kapitalisme, dan dengan demikian konsep tersebut membawa ambiguitas posisi Marx dalam hal ini.
Oleh karena itu, untuk menyimpulkan, fetishisme komoditas merupakan pusat teori kapitalisme Marx karena ia berfungsi sebagai matriks dasar dari mana atomisasi, reifikasi, dan kekuatan kapitalis dapat diturunkan sebagai efek sosial. Karakteristiknya agak campuran, karena itu sekaligus masalah kesalahpahaman dan distorsi operasi struktural. Dalam banyak hal, ia mengekspresikan penampilan tenaga kerja hanya setelah ia tunduk pada perintah kapitalis, dan dengan demikian, merupakan cara untuk menyelipkan proses subsubs itu sendiri. Namun, ini  merupakan cara melihat yang merupakan bagian dari kerangka kapitalis sebagai perspektif tentang realitas sosial. Dengan demikian harus dilihat sebagai cara untuk masuk ke dalam struktur ketidaksadaran sosial kapitalis, yang menentukan cara di mana masyarakat beroperasi jika dan hanya jika ia berhasil dimasukkan ke dalam kerangka khusus ini.
Kesimpulan: Ide pertama yang berdekatan yang dibahas di sini adalah fetisisme. 'Fetisisme' di sini merujuk pada gagasan tentang ciptaan manusia yang entah bagaimana telah lolos (dipisahkan secara tidak tepat dari) kontrol manusia, mencapai kemandirian, dan datang untuk memperbudak dan menindas para pencipta mereka. (Tanda kurung dalam kalimat sebelumnya dimaksudkan untuk membantu mengidentifikasi hubungan sugestif dengan konsep alienasi.)
Pada tradisi Hegelian dan Marxis, sejumlah besar fenomena sosial yang mengejutkan  termasuk agama, negara, dan kepemilikan pribadi  telah ditandai sebagai memiliki sifat jimat. Memang, kadang-kadang Marx memperlakukan fenomena fetisisme sebagai ciri khas modernitas; di mana zaman sejarah sebelumnya dicirikan oleh pemerintahan orang atas orang, masyarakat kapitalis dikarakteristikkan dengan aturan sesuatu atas orang. 'Modal', bisa kita katakan, telah datang untuk menggantikan tuan feodal. Pertimbangkan, misalnya, frekuensi di mana 'kekuatan pasar' dipahami dan diwakili dalam budaya modern sebagai sesuatu di luar kendali manusia, seperti halnya kekuatan alam yang menentukan nasib kita. Dalam sebuah gambar yang terkenal  dari Manifesto Komunis  Marx menggambarkan masyarakat borjuis modern sebagai 'seperti tukang sihir, yang tidak lagi mampu mengendalikan kekuatan dunia bawah yang ia panggil dengan mantranya' (Marx dan Engels).
Untuk menguraikan gagasan fetisisme ini, pertimbangkan contoh kesadaran religius Kristen, sebagaimana dipahami secara luas dalam tulisan-tulisan Ludwig Feuerbach (1804--1872). (Feuerbach adalah seorang kontemporer, dan pengaruh penting pada, Marx muda, di antara yang lain.) Kesimpulan yang terkenal, dan sangat sederhana, dari analisis filosofis Feuerbach tentang kesadaran religius adalah bahwa, dalam agama Kristen, individu menyembah predikat sifat manusia, terbebas dari keterbatasan masing-masing dan diproyeksikan ke entitas yang ideal. Namun, bagi Feuerbach, ini bukan murni kesalahan intelektual, tetapi agak matang dengan konsekuensi sosial, politik, dan psikologis, karena 'dewa' ini sekarang datang untuk menindas dan memperbudak kita. Tidak terkecuali, Allah Kristen menuntut pengorbanan dunia nyata dari individu-individu, biasanya dalam bentuk penolakan atau penindasan terhadap kebutuhan esensial manusia. Sebagai contoh, gagasan Kristen tentang pernikahan digambarkan sebagai cara yang menekan dan menghukum, alih-alih menyucikan dan memuaskan, daging manusia;
Kesadaran beragama, dalam catatan Feuerbachian ini, tampaknya menjadi kasus di mana alienasi mengambil bentuk fetisisme. Artinya, ada pemisahan yang bermasalah di sini antara subjek dan objek (individu dan sifat manusia mereka sendiri), dan itu mengambil bentuk ciptaan manusia (ide spesies yang terkandung dalam Tuhan) yang lepas kendali kita, mencapai penampilan kemerdekaan, dan datang untuk memperbudak dan menindas kita. Hal yang sama tampak benar, dalam pandangan Marx, tentang produksi dalam masyarakat kapitalis kontemporer.
Modal muncul sebagai kekuatan sosial independen yang menentukan apa yang diproduksi, bagaimana diproduksi, dan hubungan ekonomi (dan lainnya) antara produsen. Marx sendiri dikejutkan oleh paralelnya, dan dalam volume pertama Capital, menawarkan analogi berikut: 'Seperti, dalam agama, manusia diatur oleh produk-produk dari otaknya sendiri, sehingga dalam produksi kapitalistik, ia diatur oleh produk-produk dari tangannya sendiri '(Marx). Namun, daripada menyamakan alienasi dan fetisisme, fetisisme lebih baik dianggap sebagai bentuk tertentu yang mungkin diambil alienasi. (Supaya jelas, tampaknya tidak ada alasan untuk berpikir bahwa Marx akan, atau seharusnya, tidak setuju dengan klaim ini.)
Perhatikan, khususnya, bahwa meskipun diskusi Marx tentang keterasingan sering menggunakan bahasa fetisisme, tidak semua dari mereka mengambil bentuk itu. Pertimbangkan, misalnya, pemisahan yang problematis kadang-kadang dikatakan ada antara individu modern dan dunia alami, sebagai yang pertama berpikir tentang diri mereka sendiri dan berperilaku seolah-olah mereka terisolasi, atau terputus, atau terasing, dari yang terakhir.
