Dalam istilah Cohen, '[ketika] produksi tidak ab initio sosial pasar ilusiogenik diperlukan untuk menghubungkan pekerja laki-laki di belakang mereka'. Oleh karena itu, 'waktu kerja mengambil bentuk nilai tukar ... hanya karena produsen terfragmentasi'. Hasilnya adalah  integrasi horisontal dan vertikal tenaga kerja dicapai tanpa hubungan horizontal yang dibuat antara produsen: hubungan horisontal dimediasi oleh hubungan antara hal-hal, yang berhubungan secara vertikal dengan masing-masing produsen.
Alasan lain untuk sentralitasnya adalah  fetishisme komoditas adalah matriks reifikasi, yang darinya terjadi kesalahan pengenalan atau distorsi struktural dalam hubungan kapitalis, misalnya pandangan tentang modal sebagai penghasil untung, atau mesin (daripada kapitalis) yang mengeksploitasi pekerja. Ini menciptakan seluruh 'dunia terpesona, sesat, kacau-balau' di mana modal, tanah, tenaga kerja abstrak dan sejenisnya melakukan 'hantu berjalan sebagai karakter sosial dan pada saat yang sama langsung sebagai benda'.
 Karenanya, bagi Lukacs misalnya, teori fetishisme komoditas adalah masalah struktural sentral dari masyarakat kapitalis yang darinya dapat diturunkan semua bentuk objektif dan subyektif dari masyarakat ini. Ia bahkan dapat digunakan untuk memperoleh bentuk-bentuk kesalahan pengakuan atau reifikasi yang lebih luas di mana aspek-aspek masyarakat, dari hukum dan institusi hingga atribut-karakter karakter individu, diperlakukan sebagai sesuatu yang alami dan bukan sebagai konstruksi sosial. Dengan masyarakat terfragmentasi oleh reifikasi, menjadi sulit untuk dipahami sebagai totalitas. Teori fetishisme komoditas menunjukkan  seluruh proses reifikasi dapat diturunkan dari unit dasar kekayaan kapitalis.
Teori fetishisme komoditas  penting dalam mendefinisikan ulang tugas ekonomi. Marx mengamati  para ekonom politik klasik tidak mengenali perbedaan antara nilai guna dan nilai tukar. Ini  berlaku untuk ekonomi neoklasik, yang menggunakan ide utilitas dan preferensi untuk menggabungkan kedua konsep. Pandangan  kapitalisme bukanlah yang terbaik dari semua dunia yang mungkin, sebagian berasal dari pandangannya tentang fetishisme komoditas sebagai mistifikasi kerja paksa, membuat Marx berselisih dengan sebagian besar ekonom politik, yang ia pandang sebagai tidak kritis dan 'vulgar', berkeliaran di dalam kategori-kategori tersebut merupakan bentuk sosial tanpa mengakui kemungkinannya, dan mengagungkan karakteristik internalnya sebagai hukum alam.
Memang, ini memberikan dasar bagi ekonomi Marxis sebagai pendekatan yang berbeda, menciptakan kriteria yang kontras dengan pendekatan ekonomi lainnya. Penekanan pada tenaga kerja  menggeser pandangan ekonom dari pertukaran, masih diperlakukan sampai hari ini sebagai mesin pertumbuhan oleh sebagian besar ekonom, ke proses produksi dan khususnya situasi pekerja di dalamnya. Pada tingkat analitis, teori fetishisme komoditas menyiratkan keharusan teoretis untuk selalu menempatkan fenomena dalam konteks sosial, atau kelasnya. Ini mengarahkan ekonomi dari menjadi bagian-pendekatan naturalistik, menuju pandangan sosiologis ekonomi sebagai sepenuhnya berasal dari masyarakat.
Beberapa penulis  berpendapat  banyak teori ekonomi Marx dielaborasi dari teorinya tentang fetishisme komoditas. Sebagai contoh, de Angelis memandang fetisisme komoditas sebagai 'berdasarkan pemahaman kelas tentang ekonomi'. Ini karena fetishisme komoditas merupakan pusat eksploitasi tenaga kerja dan ekstraksi modal. Untuk menghasilkan suatu komoditas, tenaga kerja tidak hanya perlu dimasukkan ke dalamnya, tetapi tenaga kerja harus 'untuk orang lain', ditransfer ke orang lain melalui pertukaran. Modal  merupakan efek dari matriks reifikasi.
Modal tampaknya menjadi 'uang yang menciptakan lebih banyak uang, nilai yang berkembang sendiri', yang dalam sistem ekivalen tidak mungkin. Hanya karena ilusi yang terlibat dalam fetisisme komoditas maka ilusi modal yang dapat bereproduksi sendiri dapat beroperasi, karena tanpanya, akumulasi modal akan segera dipandang sebagai eksploitasi. Karena buruh terkait secara dyadik dengan dunia komoditas yang diabadikan, surplus produksi yang timbul dari integrasi horizontal atau kombinasi tenaga kerja disamarkan, dan nampaknya diperoleh dari modal. Marx  menganggap kapitalisme memiliki karakteristik esensial tertentu yang tidak berubah dalam masyarakat kapitalis, bentuk komoditas yang dibentuk oleh fetishisme komoditas menjadi yang utama di antaranya. Ini penting untuk ide-ide seperti kecenderungan inheren kapitalisme dan irreducibilitas krisis.
Dalam hal signifikansi politik, fetishisme komoditas memiliki efek substansial pada subjektivitas, menciptakan jenis tertentu dari subjek yang dikabutkan yang secara bersamaan didesosialisasi dan rentan terhadap kekuatan eksternal. Hasilnya adalah 'individu yang posesif' yang didefinisikan melalui ikatan ganda kebebasan dengan tanggung jawab terhadap persyaratan yang tampaknya dipaksakan oleh hal-hal (misalnya, kehati-hatian dan ketidakpuasan). Jenis subjektivitas ini sangat penting bagi upaya Marxis untuk membahas teori dan etika politik dalam masyarakat kapitalis, yang dimulai dari pendekatan Marx tentang hubungan demistifikasi. Dalam teori Marxis, ini berlawanan dengan penjelasan relasional tentang subjektivitas yang diturunkan dari karya Marx. Perbedaan ini hanya masuk akal dalam kerangka yang berasal dari fetishisme komoditas.
Efek politik lainnya adalah untuk menekankan ideologi atas kehadiran diri dalam memahami apa yang tampaknya menjadi persetujuan dalam kehidupan politik. Paul Ricoeur menyebut konsep fetisisme komoditas 'penting untuk teori ideologi'. Gagasan fetishisme komoditas, dan asumsi mistifikasi yang tersebar luas, menghalangi model-model persetujuan politik, menyiratkan asumsi  kepatuhan adalah tidak sah. Sebaliknya, 'sains' sebagai demistifikasi ideologi dianggap perlu untuk mengenali realitas sosial.
Proses demistifikasi ini harus melampaui penampilan untuk mendapatkan hubungan sosial di bawah ini. Itu terletak pada perbedaan antara penampilan dan kenyataan, memberikan instruksi tentang bagaimana melakukan penelitian tanpa ditarik ke dalam ilusi dominan. Pendekatan ini membangun sebuah model kesadaran istimewa kaum Marxis sebagai ahli teori, yang mendapatkan hak istimewa epistemologis atas massa yang bodoh serta para sarjana 'borjuis'. Kekalahan kesadaran palsu menjadi prasyarat untuk pelaksanaan persetujuan atau pilihan informasi. Posisi Marxis ini dapat dipandang sebagai prasyarat yang diperlukan untuk kritik atau sebagai prekursor berbahaya kediktatoran oleh para ahli.
Efek lain dari teori ini adalah keterbukaan terhadap masa depan alternatif yang muncul dari memandang fetisisme sebagai konstruksi sosial. Status komoditas benda adalah konstruksi sosial yang melampirkan atribut tambahan padanya, disamakan oleh Marx untuk memberi seseorang nilai lebih dengan menempatkannya dalam seragam atau memberi mereka gelar seperti 'keagunganmu', yang bisa dikatakan, oleh memberi mereka status sosial.
