Di sisi lain, fetisisme adalah penampilan yang efektif secara sosial sejauh orang benar-benar membeli dan menjual komoditas demi uang; ini tidak berhenti terjadi karena orang tidak lagi percaya  komoditas memiliki nilai tukar yang melekat. Dalam pengertian ini, ini bukan hanya representasi yang keliru, tetapi sesuatu yang lebih mirip dengan mitos pendiri, suatu kepalsuan yang diperlukan untuk berfungsinya rangkaian hubungan sosial yang sebenarnya. Ini bisa dibaca sebagai ramalan yang terpenuhi dengan sendirinya. Seperti dikemukakan Ollman, kekuatan yang dikaitkan dengan berbagai hal menjadi efektif secara sosial karena orang pada umumnya bertindak seolah-olah mereka efektif. Namun, Marx mungkin memiliki model yang lebih Hegelian di mana penampilan atau fenomena adalah bentuk esensi eksternal dan bukan hanya representasi mereka, dengan duplikat dibangun ke dalam realitas daripada bagaimana hal itu terlihat. Oleh karena itu, komoditas adalah bentuk penampilan kerja, dalam arti 'mode ekspresi', cara di mana ia diekspresikan dalam sistem sosial tertentu. Dalam masyarakat kapitalis, produk-produk kerja sebenarnya 'mengambil bentuk' dari komoditas. Penemuan ilmiah tentang dasar nilai dalam kerja tidak menghilangkan bentuk ekspresi yang membingungkan, yang terus menjadi 'akhirnya valid' untuk 'mereka yang terjebak dalam hubungan produksi komoditas' terlepas dari kesadaran mereka akan dasar membingungkan dari hubungan-hubungan ini. Hubungan antar komoditas terus menegaskan diri seolah-olah itu adalah hukum alam. Ini karena fetishisme komoditas bukan hanya cara pandang, tetapi  cara mengatur hubungan sosial, yang melaluinya produksi tidak hanya diwakili tetapi diaktualisasikan.
Karenanya, jimat bukan hanya ilusi. Dalam istilah Cohen, itu lebih seperti fatamorgana daripada halusinasi, menjadi kekuatan yang keliru dirasakan di tempat tertentu tetapi yang memang ada. Mengekspresikan situasi ini dalam istilah analitis yang jelas, Cohen menyarankan itu berarti  segala sesuatu memiliki nilai tukar, tetapi tidak memilikinya secara mandiri; ilusi hanyalah  mereka tampaknya memilikinya secara mandiri. Individu tidak bisa begitu saja memilih untuk menolak mistifikasi, dengan cara hantu Stirner, karena 'bentuk penampilan' tetap beroperasi secara sosial. Ini karena fetishisme komoditas mengekspresikan hubungan orang-orang yang terlibat dalam persalinan yang teralienasi.Â
Karenanya, ideologi tidak dapat dipisahkan dari basis material; sebagaimana dikemukakan Callinicos, kapitalisme sebagai sistem sosial 'menghasilkan kesalahan persepsi sendiri'. Ini juga, yang paling penting, ilusi yang efektif secara sosial, yang seperti dikatakan Billig, mempertahankan rutinitas konsumsi dengan menciptakan kemungkinan untuk kenikmatan dalam kondisi kondisi produksi. Pada akhirnya, ini dipaksakan pada tingkat sosial melalui kekerasan, sebuah proses yang oleh Marx disebut sebagai subsumsi. Oleh karena itu, hukum kapitalis memiliki keteraturan, tetapi undang-undang ini 'hanya hukum yang berhasil diterapkan oleh modal'. Karena itu, hal ini terus-menerus diperebutkan 'apakah, berapa, dan berapa harga bentuk komoditas akan dikenakan'.
Dalam memeriksa sentralitas fetishisme komoditas terhadap ekonomi dan politik Marxis, orang dapat pertama-tama mencatat perannya dalam membangun kesetaraan di antara objek-objek. Fetisisme komoditas diperlukan untuk membangun kesetaraan yang tanpanya pertukaran tidak mungkin terjadi. Memang, itu secara fundamental terkait dengan pengurangan dunia sosial untuk proses yang dapat dihitung dan dibagi. Setiap bentuk produksi sosial mengintegrasikan bentuk kegiatan yang berbeda secara kualitatif, tetapi kapitalisme tidak biasa dalam melakukan ini dengan memberikan kegiatan yang setara. Karena itu, seperti yang dikatakan Cohen, modal 'mengubah kualitas menjadi kuantitas'. Kesetaraan menciptakan rantai komoditas tanpa akhir yang dapat dipertukarkan satu sama lain, diatur secara efektif ke dunia sosial. Fungsi uang quilting atau denumerasi ini telah menyebabkannya berteori sebagai penanda-utama dalam kapitalisme, sebuah tiang integratif di sekitar tatanan sosial yang dibangun.
Salah satu implikasi ekonomi yang paling penting yang ditarik Marx dari teorinya tentang fetishisme komoditas adalah ko-konstitutitasnya dengan kapitalisme. Fetisisme komoditas adalah bentuk penentuan kapitalisme, bergantung pada sistem pertukaran komoditas yang berkembang sepenuhnya yang hanya ada dalam kapitalisme. Menurut Marx, fetishisme komoditas mengandung 'cap yang tidak salah lagi milik suatu formasi sosial di mana proses produksi memiliki penguasaan atas manusia, bukan sebaliknya'. 'Nilai-bentuk produk tenaga kerja' adalah ekspresi paling universal dari mode produksi kapitalis sebagai tahap 'historis dan sementara'. Ini adalah 'bentuk produksi borjuis yang paling umum dan paling tidak berkembang'. Memang, fetishisme komoditas menghilang dalam bentuk produksi apa pun selain kapitalisme, dan tidak muncul misalnya dalam produksi subsisten, produksi kolektif, atau feodalisme.
Fetisisme komoditas  terkait erat dengan eksploitasi tenaga kerja [pengusaha memakan keringat buruh pegawai kuli untuk membuat produk menjadi hak miliknya]. Nilai mengharuskan kerja direduksi menjadi salah satu atributnya, yaitu menjadi kerja manusia yang abstrak. Pengurangan ini tergantung pada 'bentuk sosial langsung dari tenaga kerja, di mana tenaga kerja pada kenyataannya menjadi terukur; tanpa bentuk kerja seperti itu, itu tidak bisa memberikan dasar untuk pertukaran. Dengan demikian hanya menjadi sepenuhnya terlihat dalam masyarakat kapitalis, di mana 'hubungan sosial yang dominan adalah hubungan antara manusia sebagai pemilik komoditas'.
Fetisisme komoditas  memiliki efek memungkinkan koordinasi ekonomi di tingkat sosial tanpa bergantung pada perencanaan atau keputusan komunitarian atau otoriter. Kapitalisme menghasilkan fetishisme komoditas karena ia membangun hubungan antara pekerja individu dan kerja sosial total hanya melalui alat tukar. Melalui bentuk komoditas, pekerja tidak hanya berhubungan dengan produk mereka sebagai objek dengan nilai yang melekat, tetapi  berhubungan dengan 'jumlah total tenaga kerja' sebagai sesuatu yang eksternal. Ini karena setiap produsen terhubung, dengan apa yang  disebut sebagai 'jaringan tebal hubungan produksi tidak langsung', dengan seluruh masyarakat dengan cara seperti dampak kegiatan sosial terhadap harga. Meskipun demikian, produsen yang secara formal mandiri 'tergantung pada pasar' dan karenanya 'tergantung pada aktivitas produktif semua anggota masyarakat lainnya'.
Produser individu yang memproduksi untuk dijual berkontribusi pada total kerja sosial dengan menghasilkan nilai guna, tetapi memenuhi kebutuhannya sendiri dari produk total kerja sosial hanya melalui alat tukar. Pekerja diadu satu sama lain melalui atomisasi. Fetisisme komoditas  menyediakan hubungan organik antara realitas perjuangan kelas dan kategori pemikiran borjuis fetis. Produk-produk kerja sebenarnya diproduksi oleh karakter sosial kerja, tetapi karakter sosial ini dirahasiakan dan dibingungkan dengan menafsirkannya melalui media hubungan antar komoditas.
Karena itu, seperti dikatakan oleh Ollman, fetishisme komoditas adalah efek dari rendering produk-produk kerja sebagai 'produk abstrak dari kerja yang teralienasi'. Dalam istilah Cohen, misteri muncul dalam fetishisme komoditas karena karakter sosial produksi dinyatakan sebagai pertukaran, dan tidak terlihat dalam produksi. Orang diberikan kekuatan sosial dalam bentuk sesuatu, sebagai pengganti ikatan sosial langsung. Oleh karena itu, sementara orang-orang tampaknya saling tidak bergantung satu sama lain, mereka sebenarnya sangat saling tergantung melalui komoditas. Cleaver menyatakan  fetisisme 'topeng  paksaan' dan  kapitalisme didasarkan pada kerja paksa yang disembunyikan oleh bentuk komoditas.
Massimo di Angelis  berpendapat  fetishisme komoditas bergantung pada penciptaan hubungan kelas tertentu dari pekerjaan yang dipaksakan, teralienasi, dan tanpa batas, sementara Meszaros berpendapat  fetishisme komoditas mengubah pekerja menjadi benda-benda karena bersandar pada perlakuan terhadap buruh sebagai komoditas. Lukacs  membawa Marx untuk melihat fetisisme komoditas sebagai hasil akhirnya dari pengurangan tenaga kerja menjadi komoditas. Fetisisme komoditas dengan demikian merupakan fungsi penyamaran informasi yang menyembunyikan saling ketergantungan, dan menyembunyikan efek manusia dan sosial dari produksi dan konsumsi, melepaskan keinginan dan kepuasan mereka dari kehidupan sosial.
Demikian pula, Rubin memandang asal usul fetishisme komoditas dalam pemisahan antara produksi individu atau kepemilikan pribadi dan distribusi sosial produk, sehingga pemilik individu tidak benar-benar memilih apa yang akan dibuat, melainkan diarahkan oleh kekuatan sosial. Fetisisme komoditas adalah sarana di mana, tanpa adanya perencanaan sosial, tenaga kerja dan sumber daya dialokasikan untuk produksi sosial; kapitalis dan pekerja dipaksa untuk mengatur aktivitas produktif mereka di muka, sesuai dengan kondisi pasar, yang berarti, dengan produksi sosial. Ini mengatur hubungan produksi, 'melayani sebagai penghubung antara orang-orang'. Karenanya, pertukaran berfungsi sebagai bentuk sosial dari penampilan proses produksi.
