Filsafat tentang Suasana Batin, Kecemasan [2]

Pada berbagai cara di mana Kierkegaard mungkin terlihat mendorong atau memberi isyarat melampaui metafisika kehadiran (dan karenanya melampaui subjek dalam pengertian Heidegger), yang ingin pertimbangkan di sini adalah perpindahan ontologi esensi dan eksistensi dalam analisisnya tentang kemungkinan dalam The Concept of Anxiety.

Pertama-tama akan berpendapat dia memindahkan kemungkinan dari posisinya sebagai lawan dari kenyataan, dan sebagai negasi ketidakmungkinan. Ini berarti ia   melemahkan decidability dari perbedaan antara esensi dan keberadaan, dan antara esensi dan ketidaktelitian. Kedua, akan mengeksplorasi beberapa cara perpindahan ini menegaskan kembali dirinya dalam konseptualisasi kemungkinan Heidegger sendiri. Pernyataan Heidegger yang berulang-ulang Kierkegaard tidak membuat kemajuan dalam hal ontologi atau pada tingkat keberadaan, tetapi tetap terbatas pada ontik, atau keberadaan, muncul dalam terang ini untuk memiliki lebih banyak karakter pengingkaran yang tertarik daripada filosofis- historis yang bisa diandalkan secara historis. klaim.

Lalu, apa yang terjadi pada perasaan "kemungkinan" dalam proses mobilisasi istilah Kierkegaard dalam analisis kegelisahannya; Misalnya, apa yang terjadi pada kemungkinan ketika Kierkegaard mengklaim "kegelisahan adalah aktualitas kebebasan sebagai kemungkinan kemungkinan", dan berbicara tentang "kemungkinan cemas untuk dapat ", frasa yang meresmikan filosofis - melewati rantai sejarah dengan kemungkinan Heidegger tentang ketidakmungkinan untuk "ketidakmungkinan setiap kemungkinan" Levinas, atau tidak mampu, hanya yang pertama yang akan pertimbangkan di sini;

Dapat dikatakan  dalam mengidentifikasi suasana hati dengan kategori modal ontologis dengan cara konsep antropologis-metafisik seperti kebebasan bertindak yang menjadi ciri manusia (apa yang disebut Kant sebagai "kausalitas dari keinginan"), Kierkegaard menjadi subjekivizing. dan memanusiakan ontologi. Tetapi orang dapat mengatakan dengan paling tidak masuk akal sama ia ontologizing psiko-somatik atau psikofisiologis di sini. Orang bahkan dapat mengatakan, dalam ungkapan Heideggerian yang lebih, Kierkegaard sedang memeriksa cara menjadi manusia aktualitas kebebasan sebagai suatu hubungan dengan berada dalam kedoknya sebagai kemungkinan kemungkinan. Namun tentu saja yang penting bukan hanya Kierkegaard berurusan dengan kategori modal dalam definisi kecemasannya, tetapi bagaimana ia melakukannya.

Untuk memulai: gagasan kebebasan sebagai "kemungkinan kemungkinan" memodernisasi modalitas, atau mempotensiasinya (untuk menggunakan bahasa refleksi- filsafat-filosofi romantis melalui Schelling), sedemikian rupa sehingga kemungkinan muncul dengan sendirinya dalam bentuk yang paling tepat (atau nyata) karena kecemasan adalah pertemuan dengan kemungkinan dalam arti empati sebagai sesuatu selain dari aktualitas atau kenyataan. Jika bentuk kemungkinan yang paling nyata atau aktual ("aktualitas kebebasan") adalah kemungkinan belaka, maka setidaknya dalam contoh ini pertentangan antara kemungkinan dan aktualitas sedang dirusak atau dilampaui, ditangguhkan atau ditempatkan dalam pertanyaan, persis seperti itu. dipertahankan. 

Karena kemungkinan ( kemungkinan) ada di sini aktualitasnya. Sebaliknya, dalam teks kecemasan-aktualitas menampilkan dirinya sebagai tetap diliputi oleh kemungkinan, seperti diliputi oleh kemungkinan misalnya kecemasan terhadap kebaikan dan kecemasan kejahatan muncul dari kemungkinan yang memasang kembali dirinya dengan setiap gerakan aktualisasi (atau setiap pembaruan dari lompatan kualitatif menjadi dosa).

Dan di bagian penutup, ketika Kierkegaard membandingkan cahaya aktualitas dengan bobot kemungkinan, aktualitas menjadi karena lebih mungkin daripada kemungkinan itu sendiri, dan kemungkinan menjadi lebih aktual daripada aktualitas. Akhirnya, ketika Kierkegaard menentukan kecemasan sebagai "istilah perantara" dalam "transisi" dari kemungkinan ke aktualitas, ia menempatkan kecemasan sebagai batas ini di mana masing-masing kategori modal berubah menjadi kebalikannya, atau merupakan lokasi dari self-berkelanjutan yang sedang berlangsung. dekonstruksi oposisi antara kemungkinan dan aktualitas. 

Karena oposisi terakhir ini secara tradisional setara dengan esensi dan eksistensi, menyarankan agar Kierkegaard beroperasi dalam teks ini   merupakan dekonstruksi oposisi antara esensi dan keberadaan. Pertemuan dengan "ketidakterbatasan kemungkinan" dalam kegelisahan adalah pertemuan tidak hanya dengan proliferasi esensi, atau signifikansi, tetapi   dengan kecenderungan mereka untuk merealisasikan dunia atau untuk merebut palpabilitasnya, sementara pada keberadaan atau kenyataan yang sama mengambil arti penting, misalnya dalam arti tindakan menambah urgensinya.

Selain itu, di bawah tekanan analisis Kierkegaard, gagasan kemungkinan muncul pada waktu-waktu sulit dibedakan dari ketidakmungkinan itu sendiri. Mengingat fakta ada jurang antara kemungkinan dan aktualitas  sebuah jurang yang tetap terlepas dari kecenderungan istilah-istilah menjadi tidak dapat diputuskan  kemungkinan secara radikal diubah melalui "lompatan kualitatif" dari tindakan tersebut, sehingga bahkan bagian dari kemungkinan yang dipilih untuk realisasi tidak pernah memungkinkan realisasinya seperti itu atau tidak berubah. Ini mungkin salah satu implikasi dari "masa depan absolut" yang dibicarakan David Kangas di Kierkegaard's Instant.  Ini tentu saja merupakan salah satu makna dari "larangan" yang diucapkan bahasa dalam The Concept of Anxiety - awan "tidak" bertumpu pada semua kemungkinan, menghubungkan kita seperti sebelumnya dengan ketidakmungkinan. Kemungkinan itu tidak mungkin.

Dengan demikian, meskipun ia menyusun wacana "psikologis" yang akan melengkapi wacana religius, "dogmatis", dan meskipun ia mempertahankan konseptualitas tubuh dan jiwa sebagaimana disadari dan diangkat ke dalam kesatuan spiritual (dan elemen konseptual dasar lainnya dari metafisika Barat)., Kierkegaard   meresahkan kategori ontologis yang penting bagi metafisika kehadiran dan subjek  sebagai keberadaan kemungkinan yang disadari. Sebelum kembali ke pertanyaan tentang bagaimana akun Kierkegaard tentang temporalitas dalam buku kegelisahan berhubungan dengan akun Heidegger di dalam dan sekitar Being and Time, mari kita secara singkat mempertimbangkan beberapa istilah yang dalam Heidegger sesuai dengan istilah modalitas yang terdistorsi atau dikonfigurasi ulang yang telah kita miliki. ingat dari Kierkegaard.

Poin yang paling jelas, yang tidak bisa kembangkan secara mendalam di sini, adalah gagasan tegas tentang "kemungkinan" lewat seperti semacam dosa postmetafisik asli dari Kierkegaard ke Heidegger sedemikian rupa sehingga sementara Heidegger menyesuaikan gagasan ini dengan caranya sendiri, ia   tentu saja tampak seperti itu. dipengaruhi kuat oleh Kierkegaard. Memang, orang dapat dengan masuk akal berbicara tentang apa yang Harold Bloom sebut "kecemasan pengaruh" dalam hubungan ini, dan tepatnya tentang teori kecemasan itu sendiri, dan konteksnya. Dalam diskusi tentang kegelisahan di Sein und Zeit, Heidegger menggambarkan mangsa yang jatuh [Verfallen]  dari keaslian sehari-hari sebagai melarikan diri ke dunia (merawat dan memperhatikan) dari sesuatu yang tidak ada di dunia sebagai kehadiran nyata, baik vorhanden atau zuhanden.  

Penerbangan ini didasarkan pada kecemasan sebelum "berada di dunia," yang secara radikal tak tentu, apa-apa, seperti di Kierkegaard, dan memang bukan apa-apa dari kemungkinan. "Kerumunan orang di atas kita [Bukan]  ini atau itu,   tidak semuanya hadir secara obyektif [alles Vorhandene]  bersama sebagai jumlah, tetapi kemungkinan hal-hal yang dihadapi secara umum [die Moglichkeit von Zuhandenem uberhaupt], yaitu, dunia itu sendiri. Dan pada gilirannya kecemasan adalah cemas tentang [um]  berada di dunia sebagai pluralitas kemungkinan yang tidak terbatas untuk berada di sana. 

Kegelisahan "melempar Dasein kembali ke atas apa yang ia khawatirkan, potensi autentiknya untuk berada di dunia [sein eigentliches In-der- Welt - sein - konnen].  Kecemasan membuat Dasein terasing, dunia yang, sebagai pengertian, memproyeksikan dirinya sendiri pada dasarnya [Die Angst vereinzelt das Dasein auf sein eigenstes In-der- Welt - sein, das als verstehendes wesenhaft auf Moglichkeiten sich entwirft]. Dengan demikian, bersama dengan itu yang menjadi cemas, kecemasan mengungkapkan Dasein sebagai yang mungkin [Mit dem Worum des Sichangstens erschliet daher die Angst das Dasein als Moglichsein].  

Tidak hanya kecemasan, di sini, membalikkan perjumpaan dengan kemungkinan, tetapi kemungkinan lebih dari sekadar kemungkinan di Heidegger; seperti di Kierkegaard, ia cenderung menyerap keberadaan manusia ke dalam dirinya sendiri. Kecemasan pada Heidegger   dikaitkan dengan kebebasan radikal sehubungan dengan berbagai kemungkinan, misalnya sebagai: "bebas untuk. .. keaslian keberadaannya sebagai kemungkinan yang selalu ada [Freisein fur. .. die Eigentlichkeit seines Seins al Moglichkeit, die es immer schon ist]; Struktur kemungkinan di Heidegger, di mana ia secara tak terduga melanggar realitas, sangat mirip dengan struktur kemungkinan di Kierkegaard.

Memang, Heidegger mengembangkan lebih lanjut dan dengan lebih banyak saksi mata keintiman hubungan antara kemungkinan dan ketidakmungkinan yang lebih tersirat dalam Kierkegaard. Heidegger menggambarkan struktur kematian eksistensial-ontologis sebagai: "kemungkinan ketidakmungkinan absolut Dasein.  Dengan demikian, kematian menyatakan dirinya sebagai kemungkinan [unuberholbar]  yang paling tidak bisa dimiliki. Dengan berlari di depan [Vorlaufen], atau mengantisipasi kematian seseorang, Dasein dapat mengenali sampai taraf yang lebih besar atau lebih kecil kemungkinan ketidakmungkinan ini telah menyadari dirinya sendiri, kemungkinan telah menjadi tidak mungkin. Selain itu, sebagai kemungkinan diasumsikan atau diambil, itu memiliki realitas jenis lain, yaitu ketegasan.  

"Sebagai antisipasi terhadap kemungkinan, menjadi menuju kematian pertama-tama memungkinkan kemungkinan ini dan membebaskannya sebagai kemungkinan [Das Sein zum Tode dan Vorlaufen di die Moglichkeit ermoglicht allererst diese Moglichkeit und macht sie als solche frei]. Dalam cara yang mirip dengan Kierkegaard, Heidegger memadukan dan mengacaukan identitas modal-konseptual yang berbeda tentang kemungkinan dan kenyataan   karena ia   terus-menerus (terutama dalam karya selanjutnya) mencampur esensi dan keberadaan ketika ia menggunakan Wesen dan Anwesen dalam bentuk verbal   sehingga dapat menggambarkan dan membangkitkan ketidakteraturan hubungan antara manusia dan makhluk dalam berbagai aspek modalnya;

Daftar Pustaka:

• Becoming Heidegger: On the Trail of His Early Occasional Writings, 1910/1927, T. Kisiel and T. Sheehan (eds.), Evanston, IL: Northwestern University Press, 2007. A collection of English translations of the most philosophical of Heidegger's earliest occasional writings.
• Being and Time, translated by J. Macquarrie and E. Robinson. Oxford: Basil Blackwell, 1962 (first published in 1927).