Filsafat Feminisme, dan Tragedi Ludic  [4]
Sekarang sudah biasa di kalangan postmodernis dan feminis ludis, termasuk banyak feminis sosialis, untuk menepis desakan pada hubungan produksi sebagai reduksionisme ekonomi dan untuk mendiskreditkan konsep setiap penentuan "superstruktur" [misalnya, budaya, ideologis, representasional, politik, yuridis, dll] dengan basis ekonomi. Ini, misalnya, adalah argumen inti melawan materialisme historis atau dialektik dan materialisme budaya oleh  Donna Landry dan Feminisme Materialisme Gerald MacLean.
Penting untuk membahas buku ini cukup lama karena buku ini mengartikulasikan banyak pertanyaan yang saya ajukan dalam bab ini masalah feminisme, kritik, dan materialisme yang bertentangan langsung dengan argumen saya sendiri. Karena itu, kritik terhadap buku mereka akan memberikan pertentangan yang lebih terbuka antara argumen saya dan feminisme ludis. Buku Landry dan MacLean mencoba "untuk menyajikan sejarah perdebatan antara teori sosial dan budaya Marxis dan feminis pada 1960-an, 1970-an dan awal 1980-an, terutama di Inggris dan Amerika Serikat, dan untuk menganalisis apa yang telah terjadi untuk mengubah debat-debat itu baru-baru ini.
Tetapi sebagai dekonstruksionis mereka cukup ambivalen tentang proyek penulisan sejarah dan berakhir dengan apa yang mereka gambarkan sebagai "narasi kronologis" skematis dan tidak konsisten. " Feminisme materialis terutama mewakili perubahan diskursif, pasca-Marxis dalam feminisme sosialis dan menunjukkan beberapa keterbatasan mode ludis ini.
Mereka memulai buku mereka dengan mengatakan  "ini adalah buku tentang feminisme dan Marxisme yang ditulis ketika banyak orang menyatakan akhir sosialisme dan akhir feminisme. .  Kami menemukan klaim-klaim ini prematur dan menyesatkan". Namun, para penulis sangat berinvestasi dalam poststrukturalisme, terutama dekonstruksi, sebagai dasar pengetahuan mereka, dan ini mengarahkan mereka untuk mengubah Marxisme menjadi sebuah tekstualitas yang mereka coba dekonstruksi.
Bahkan, buku ini mengeluarkan energi yang cukup besar yang berusaha untuk menggusur dan menghapus Marxisme sama sekali dari materialisme dan dari feminisme. Jadi, sementara buku dimulai dengan memperlakukan feminisme Marxis, sosialis, dan materialis sebagai hampir identik, ia menyimpulkan dengan mengatakan: "Perlu materialisme hanya menjadi alias untuk Marxisme? Kami berharap  sekarang perbedaan antara feminisme Marxis dan feminisme materialis sudah jelas". Tetapi dalam menulis feminisme materialis tanpa Marxisme, buku ini menawarkan sedikit lebih banyak daripada "politik identitas identitas liberal yang postleteralistis-kiri".
Inti Landry dan gagasan McLean tentang materialisme adalah adaptasi dari gagasan Raymond Williams tentang "materialisme budaya" dan "sosialisme hijau" yang mereka gabungkan ke dalam dekonstruksi. Sementara mereka terus menyebut posisi mereka "materialisme historis" [mengikuti revisi Williams), mereka, pada kenyataannya, secara fundamental memutuskan hubungan dengan tradisi materialisme historis dan alih-alih berlangganan konsepsi materialisme diskursif yang dominan:
produksi tanda, sistem penandaan, ideologi, representasi, dan wacana itu sendiri merupakan aktivitas material dengan efek material. Alih-alih berargumen  basis materi atau ekonomi menghasilkan efek tertentu, seperti budaya dan ideologi, sebagai bagian dari superstrukturnya, seorang materialis budaya akan berpendapat  ideologi dan wacana yang dihasilkan oleh lembaga-lembaga sosial itu sendiri terletak dalam praktik material yang memiliki efek material yang mempengaruhi even the economic structures of the base.
Masalah "materialitas dari banyak praktik penandaan" dan apakah praktik budaya, ideologis, dan diskursif [superstruktur] ditentukan oleh "basis materi atau ekonomi" adalah konflik dasar antara materialisme budaya atau  diskursif dan materialisme historis. Seperti yang dijelaskan oleh Landry dan MacLean, "dari posisi materialis kultural, argumen untuk determinisme" pangkalan 'menderita reduksionisme ekonomi".
Tetapi sebenarnya bukan "reduksionisme" yang mengganggu Landry dan MacLean karena mereka tampaknya tidak memiliki masalah sama sekali dalam menerima pandangan pasca-marxis tentang Laclau dan Mouffe  "sejarah dan yang nyata bersifat diskursif", yang dengan sendirinya cukup posisi reduksionis dan deterministik. Apa yang dilakukan oleh Landry dan MacLean, seperti poststrukturalis dan postmarxis lainnya, hanyalah mengganti "reduksionisme ekonomi" dengan "reduksionisme diskursif" dan menyebutnya sebagai materialisme non-deterministik baru.
Dengan demikian, Landry dan MacLean mengklaim  "pembacaan feminis materialis yang lebih memadai" adalah pembacaan yang baik Marx dan dunia "sebagai teks," untuk dunia dan sejarah "selalu dibangun secara diskursif". Argumen utama mereka melawan Marx [dan untuk dekonstruksi), dengan demikian melibatkan pembacaan "konsep nilai Marx," mengikuti Gayatri Spivak, "sebagai katachresis atau permainan kata-kata," yang "tidak hanya mengubah dasar perdebatan dari kecenderungan menuju reduksionisme ekonomi tetapi  membuka berpotensi kontradiksi produktif dalam teks-teks Marx.
Tetapi "nilai lebih" dalam Marx adalah keuntungan yang diperoleh dari pengalokasian dan eksploitasi kontradiksi dalam pembagian kerja sosial dalam produksi. Untuk mengubahnya menjadi permainan bahasa, tidak hanya menghapus konsep penjelasan yang kuat,tetapi  "menggeser dasar debat" dari kontradiksi sosial mengenai eksploitasi kehidupan dan tenaga manusia ke permainan perbedaan teks. Tujuan akhir dari pembacaan seperti "teori nilai kerja" dalam Marx adalah mengubahnya menjadi konsep yang analog dengan "nilai" dalam Saussure. Namun, "nilai" dalam bahasa adalah kondisi "lokal" yang bermakna [Saussure].Â
Tanda-tanda memperoleh "nilai" mereka dengan "oposisi," untuk menggunakan istilah Saussure sendiri, tetapi "oposisi" ini sendiri adalah hasil dari oposisi material sebelumnya yang secara efektif dibahas Voloshinov sebagai oposisi kelas: bahasa adalah "arena perjuangan kelas," yaitu situs dalam perjuangan untuk mengekstraksi nilai lebih [Marxisme dan Filsafat Bahasa]. Arti dari tanda "hitam," dengan kata lain, tidak ditentukan hanya oleh "oposisi" lokal yang imanen terhadap putih tetapi dengan cara "hitam" dan "putih" dikonstruksi dan diberi makna dalam proses produksi.
Secara immanen akan sulit untuk menjelaskan mengapa "pasar gelap" adalah istilah penghinaan dan "kebohongan putih" adalah istilah pembenaran dan dengan demikian penerimaan. "Hitam" di pasar gelap negatif karena apa yang ada di luar wacana: ras dan kelas antagonisme atas pembagian kerja sosial dan penyitaan nilai lebih antagonisme yang dapat dipahami dan diperjuangkan di arena wacana. "Nilai lebih" dalam teori nilai kerja, singkatnya,menentukan tidak hanya nilai tanda tetapi semua sistem kecerdasan di masyarakat kelas.
Namun, untuk materialis diskursif, terlepas dari protes formal mereka, wacana dalam praktik mereka menentukan tidak hanya perubahan "nyata" tetapi  sosial dan politik. Feminisme materialis, kemudian seperti yang dikemukakan oleh Landry dan MacLean serta mayoritas postmodernis dan feminis ludis menjadi "politik perbedaan" diskursif yang peka terhadap "pembedaan yang bocor" di antara masalah ras, seksualitas, etnis, kebangsaan, kebangsaan pasca-kolonialitas,  agama, dan identitas budaya, serta kelas dan gender.Â
Feminisme materialis direduksi, singkatnya, menjadi apa yang dirayakan oleh Landry dan MacLean sebagai" politik identitas identitas yang dibatalkan oleh poststrukturalis. "Tetapi politik identitas seperti itu sepenuhnya menggusur perjuangan transformatif melawan "sistem penindasan yang saling terkait rasial, seksual,penindasan heteroseksual, dan kelas, "diserukan oleh kaum feminis materialis sebelumnya, seperti yang dimiliki Combahee River Collective.
Substitusi politik perbedaan ini memahami kembali hubungan kekuasaan, mengikuti Foucault [History of Sexuality), sebagai hubungan perbedaan yang dapat dibalik dan menguraikan kembali binari, oposisi, dan hierarki sebagai kategori dan praktik diskursif yang dapat "dibalik. Â [dan] Â dipindahkan" oleh "pembacaan dekonstruktif." Tetapi perpindahan biner secara retoris tidak menghilangkan binari sosial dan historis yang ada antara eksploit dan eksploit. ia hanya menutupi mereka, menyembunyikan landasan mereka dalam pembagian sosial kerja dan hubungan-hubungan produksi.
Baca konten-konten menarik Kompasiana langsung dari smartphone kamu. Follow channel WhatsApp Kompasiana sekarang di sini: https://whatsapp.com/channel/0029VaYjYaL4Spk7WflFYJ2H