Filsafat Feminisme dan Tragedi Ludic [4]

Tetapi "nilai lebih" dalam Marx adalah keuntungan yang diperoleh dari pengalokasian dan eksploitasi kontradiksi dalam pembagian kerja sosial dalam produksi. Untuk mengubahnya menjadi permainan bahasa, tidak hanya menghapus konsep penjelasan yang kuat,tetapi  "menggeser dasar debat" dari kontradiksi sosial mengenai eksploitasi kehidupan dan tenaga manusia ke permainan perbedaan teks. Tujuan akhir dari pembacaan seperti "teori nilai kerja" dalam Marx adalah mengubahnya menjadi konsep yang analog dengan "nilai" dalam Saussure. Namun, "nilai" dalam bahasa adalah kondisi "lokal" yang bermakna [Saussure]. 

Tanda-tanda memperoleh "nilai" mereka dengan "oposisi," untuk menggunakan istilah Saussure sendiri, tetapi "oposisi" ini sendiri adalah hasil dari oposisi material sebelumnya yang secara efektif dibahas Voloshinov sebagai oposisi kelas: bahasa adalah "arena perjuangan kelas," yaitu situs dalam perjuangan untuk mengekstraksi nilai lebih [Marxisme dan Filsafat Bahasa]. Arti dari tanda "hitam," dengan kata lain, tidak ditentukan hanya oleh "oposisi" lokal yang imanen terhadap putih tetapi dengan cara "hitam" dan "putih" dikonstruksi dan diberi makna dalam proses produksi.

Secara immanen akan sulit untuk menjelaskan mengapa "pasar gelap" adalah istilah penghinaan dan "kebohongan putih" adalah istilah pembenaran dan dengan demikian penerimaan. "Hitam" di pasar gelap negatif karena apa yang ada di luar wacana: ras dan kelas antagonisme atas pembagian kerja sosial dan penyitaan nilai lebih antagonisme yang dapat dipahami dan diperjuangkan di arena wacana. "Nilai lebih" dalam teori nilai kerja, singkatnya,menentukan tidak hanya nilai tanda tetapi semua sistem kecerdasan di masyarakat kelas.

Namun, untuk materialis diskursif, terlepas dari protes formal mereka, wacana dalam praktik mereka menentukan tidak hanya perubahan "nyata" tetapi  sosial dan politik. Feminisme materialis, kemudian seperti yang dikemukakan oleh Landry dan MacLean serta mayoritas postmodernis dan feminis ludis menjadi "politik perbedaan" diskursif yang peka terhadap "pembedaan yang bocor" di antara masalah ras, seksualitas, etnis, kebangsaan, kebangsaan pasca-kolonialitas,  agama, dan identitas budaya, serta kelas dan gender. 

Feminisme materialis direduksi, singkatnya, menjadi apa yang dirayakan oleh Landry dan MacLean sebagai" politik identitas identitas yang dibatalkan oleh poststrukturalis. "Tetapi politik identitas seperti itu sepenuhnya menggusur perjuangan transformatif melawan "sistem penindasan yang saling terkait rasial, seksual,penindasan heteroseksual, dan kelas, "diserukan oleh kaum feminis materialis sebelumnya, seperti yang dimiliki Combahee River Collective.

Substitusi politik perbedaan ini memahami kembali hubungan kekuasaan, mengikuti Foucault [History of Sexuality), sebagai hubungan perbedaan yang dapat dibalik dan menguraikan kembali binari, oposisi, dan hierarki sebagai kategori dan praktik diskursif yang dapat "dibalik.   [dan]  dipindahkan" oleh "pembacaan dekonstruktif." Tetapi perpindahan biner secara retoris tidak menghilangkan binari sosial dan historis yang ada antara eksploit dan eksploit. ia hanya menutupi mereka, menyembunyikan landasan mereka dalam pembagian sosial kerja dan hubungan-hubungan produksi.