Dalam esai terprogram dari tahun 1911, menguraikan gagasan filsafatnya, Husserl bertanya: Â Bagaimana pengalaman ketika kesadaran memberi atau melakukan kontak dengan suatu objek; Â Bagaimana pengalaman dapat saling dilegitimasi atau dikoreksi melalui satu sama lain, dan tidak hanya saling menggantikan atau mengkonfirmasi satu sama lain secara subyektif; Â Bagaimana permainan kesadaran yang logikanya bersifat empiris membuat pernyataan yang valid secara objektif, valid untuk hal-hal yang ada dalam dan untuk diri mereka sendiri; Â Jadi, mengapa aturan mainnya, kesadaran, tidak relevan untuk hal-hal tertentu; Â Bagaimana ilmu pengetahuan alam dapat dipahami secara absolut dalam setiap kasus, sampai-sampai ia berpura-pura pada setiap langkah untuk menempatkan dan mengetahui suatu sifat yang dengan sendirinya - dalam dirinya sendiri bertentangan dengan aliran subjektif dari kesadaran;
Fenomenologi "analitik" Husserl sebelumnya (dalam Investigasi) mencoba menjawab pertanyaan-pertanyaan di atas tetapi tidak mampu mengklarifikasi secara memadai ambivalensi kegiatan subyektif yang memungkinkan pengetahuan objektif. Menggunakan kategori deskriptif dan psikologis dalam Investigasi , Husserl secara efektif mem-bypass setiap akun faktor-faktor non-empiris, misalnya, "kutub ego" sebagai pusat dari semua pengalaman, dan mengabaikan sumber makna dan pengetahuan konstitutif yang lebih mendasar.
Dengan kata lain, studi asli Husserl tentang kesadaran mengambil tindakan kognitif untuk diarahkan secara sengaja tetapi melihatnya secara metodologis terpisah dari setiap analisis yang lebih dalam dari sumber-sumber nubuat yang ditangkap secara internal dari tindakan yang sama. Kemudian, setelah Gagasan I , Husserl datang untuk secara publik menyatakan  " ego cogito ", sekarang dipahami sebagai "tiang ego" dari pengalaman murni, menunjukkan multiplisitas "tanpa batas" dari proses subyektif konkret tertentu yang berpusat di dalam "ego transendental" "
Dengan merangkul pendekatan transendental membuat Husserl mengubah fenomenologi menjadi usaha yang jauh lebih ambisius, yang mencari pengalaman yang lebih luas daripada yang ditemukan dalam studi deskriptif awalnya. Beralih ke subjek dalam Husserl kemudian disertai dengan metode berikutnya untuk memperoleh pengetahuan yang memadai tentang fondasi yang tepat untuk proyek transendental, yaitu, pengurangan fenomenologis transendental.
Pengurangan istilah (dari re-ducere Latin: untuk memimpin kembali) menunjukkan gerakan radikal menuju interioritas yang menjadi ciri kontak langsung dan langsung ini dengan dunia pengalaman. Fenomenologi murni, menurut Husserl, akan mengeksplorasi pengalaman sebelum kita menerapkan kategori konseptual dan teori-teori ilmiah untuk makna yang dijalaninya. Â Karena pendekatan Husserl nanti adalah "transendental", kita mungkin di sini mempertanyakan validitas menyebut wawasan yang ia cari sebagai "internal". Asumsi ini, bagaimanapun, gagal untuk memperhitungkan tujuan epistemologis yang terlibat dalam penggunaan metode reduksi, serta komitmen simultan Husserl terhadap pandangan kesadaran non-deflasi tetapi anti-representasional terhadap kesadaran.
Secara singkat, jika reduksi adalah cara untuk berhubungan dengan dunia yang sudah ada, dan jika dunia mengungkapkan dirinya kepada kita secara langsung dalam apa yang disebut Husserl sebagai "tindakan yang menempatkan", maka tindakan mental psikologis yang ada saat ini dalam sifat dunia yang disengaja mereka harus jalur akses untuk memulai pengurangan. Bahkan mereka membentuk satu-satunya jalur akses yang mungkin. Berpikir sebaliknya berarti menjadi mangsa bias obyektifitas dari sikap alami.
Dalam hal ini, faktor-faktor yang membuat Husserl meradikalisasi pendekatan fenomenologisnya yang lebih awal di sini dapat dicatat. Di mana studi deskriptif sebelumnya mengemukakan pemisahan antara tindakan internal dan psikologis, yaitu tindakan konkret tapi subyektif, berbeda dari spesies ideal dan makna yang dipahami secara memadai, perubahan signifikan tentang pengertian istilah "faktual" dan "esensial" terjadi dalam pemikirannya antara tahun 1900 dan 1912 (yang memuncak dalam publikasi Gagasan I pada tahun 1913).
Dalam Investigasi Logika Husserl menentang "nyata" baik "ideal" dan "universal". Namun, pada saat Gagasan I , (dan berlanjut ke tulisan-tulisan selanjutnya) apa yang "nyata" datang untuk menandakan apa yang Husserl sebut sebagai konten "transenden" (dari kutub ego) dengan " makhluk tidak nyata" sekarang disamakan dengan imanen. menjadi kesadaran murni. Apa artinya ini, di luar pengenalan "ego transendental" yang membatasi konsepsi baru tentang kesatuan kehidupan subjektif, adalah penafsiran ulang atas perbedaan fakta / esensi. Husserl menafsirkan kembali kategori "fakta" dan "esensi" terhadap perbedaan baru antara apa yang ia sebut "imanensi" dan "transendensi" sekarang dieksplorasi dalam terang upaya berkelanjutan untuk menyoroti fondasi pengetahuan paling dasar yang dibentuk oleh tindakan sadar.
Sekitar tahun 1907, Husserl mengklarifikasi  perbedaan antara fakta dan esensi sebenarnya dapat ditemukan dalam ranah "kesadaran murni" yang dipahami sebagai ruang batin kehidupan egois.  Fenomena faktual dan "absolut" (sekarang disebut, dalam kiasan untuk Descartes, kogitasi ) dianggap imanen dalam arti yang relevan dengan ahli fenomenologi. Namun, apa yang disebut Husserl sebagai "modifikasi logis" dari cogitationes , termasuk esensi tunggal, spesifik dan generik, sekarang digambarkan sebagai imanen dalam arti baru. Karena suatu esensi tidak memiliki keberadaannya sebagai bagian " reell " dari arus kesadaran, apa yang esensial tidak dapat menjadi imanen dalam pengertian "fenomenologis" yang lebih kuat dari istilah itu. Karena itu, interioritas, yang dipahami secara transenden dan diungkapkan dalam kesadaran yang berkurang secara fenomenologis, telah (bagi Husserl) merupakan cara yang berbeda dari proses mental yang subyektif dan nyata.
Dengan cara ini, pemahaman baru tentang transendensi (disebut "transendensi dalam imanensi") ditekankan oleh Husserl. Transendensi dalam imanensi dapat dibedakan dari transendensi yang dimanifestasikan oleh objek-objek transenden dan esensi-esensi ideal, walaupun kedua yang terakhir sekarang hanya terungkap dalam bentuk yang sebelumnya. Jadi fokus pada interior menjadi memiliki peran yang lebih sentral dan rumit dalam fenomenologi Husserl bahkan ketika ia meradikalisasi dan memperluas makna intensionalitas dengan menerapkan reduksi. Untuk alasan ini, perbedaan interioritas Husserl yang "termotivasi ontologis" dari makhluk eksternal melalui penggunaan reduksi, sekali lagi, memerlukan kualifikasi.
Sementara benar , di bagian pertama dari Ide I , Husserl memperkenalkan fenomenologis transendentalnya dengan berfokus pada ontologi formal dan material  fokus ini keberadaan sekarang menjadi latihan transendental . "Daerah makhluk" Husserl tidak dimaksudkan untuk menunjuk makhluk transenden (cakrawala dunia alami). Memanfaatkan reduksi fenomenologis, Husserl prihatin dengan bagaimana objektivitas "didasari" (masuk akal) dengan memeriksa kondisi kemungkinan murni semata-mata. Dalam Ide I , misalnya, kesadaran pada akhirnya dipahami sebagai wilayah bagi dirinya sendiri.
