Pengalaman Pahit Menciptakan Kemampuan Berpikir yang Melampaui

Pengalaman Pahit  Menciptakan Kemampuan Berpikir Melampaui

Hannah Arendt (1906/1975) adalah salah satu filsuf politik paling berpengaruh di abad kedua puluh. Lahir dari keluarga Jerman-Yahudi, ia terpaksa meninggalkan Jerman pada tahun 1933 dan tinggal di Paris selama delapan tahun ke depan, bekerja untuk sejumlah organisasi pengungsi Yahudi. 

Pada tahun 1941 ia berimigrasi ke Amerika Serikat dan segera menjadi bagian dari lingkaran intelektual yang hidup di New York. Dia memegang sejumlah posisi akademik di berbagai universitas Amerika hingga kematiannya pada tahun 1975. Dia terkenal karena dua karya yang memiliki dampak besar baik di dalam maupun di luar komunitas akademik. 

Yang pertama, The Origins of Totalitarianism, yang diterbitkan pada tahun 1951, adalah sebuah studi tentang rezim Nazi dan Stalinis yang menghasilkan perdebatan luas tentang sifat dan anteseden historis dari fenomena totaliter. Yang kedua, The Human Condition, yang diterbitkan pada tahun 1958, adalah studi filosofis orisinal yang menyelidiki kategori-kategori dasar dari vita activa (kerja, kerja, tindakan). 

Selain dua karya penting ini, Arendt menerbitkan sejumlah esai berpengaruh tentang topik-topik seperti sifat revolusi, kebebasan, otoritas, tradisi, dan zaman modern. Pada saat kematiannya pada tahun 1975,  telah menyelesaikan dua jilid pertama dari karya filosofis utamanya yang terakhir, The Life of the Mind , yang meneliti tiga fakultas mendasar dari vita contemplativa (berpikir, berkeinginan, menilai).

Berpikir dan pengalaman pahit  adalah kunci kisah hidup Hannah Arendt. Dilahirkan pada tahun 1906 di Konigsberg (kota asal Kant), anak satu-satunya yang sangat dicintai dan cerdas dari orangtua sayap kiri ini memiliki banyak hal untuk dipikirkan sejak awal. 

Pertama, ada ayahnya, sifilisnya, dan kematian gila terakhir sampai mati ketika dia baru berusia tujuh tahun, mengubah dunia yang dia pikir dia tahu aneh dan tidak pasti. Lalu ada anti-Semitisme yang menyergapnya dengan permainan-permainan kecil dan kesadaran yang cepat  anak-anak kecil dibagikan oleh banyak orang dewasa di sekitarnya. Ibunya mengajarinya  ketika  diserang sebagai seorang Yahudi,   membela diri sebagai seorang Yahudi.

Berpikir adalah pertahanan pertama Arendt melawan dunia yang membingungkan. Tetapi berpikir selalu akan lebih dari sesuatu yang Anda lakukan dengan pikiran Anda; itu menjadi caranya berada di dunia. Ini adalah pelajaran yang dia ambil dari gurunya dan kekasih sekali waktu, Martin Heidegger. Arendt baru berusia 18 ketika, pada tahun 1924, pertama kali bertemu Heidegger di Universitas Marburg. Tidak mungkin  (seperti yang disarankan oleh beberapa orang) itu adalah lederhosennya atau cara dia menggantungkan ski di pundaknya yang membawanya ke tempat tidurnya, tetapi dia dengan penuh semangat dibujuk oleh argumennya  melalui kata-kata yang kita pikir, ada - dan - cinta. "Kami bertemu", dia kemudian berkata, "melalui bahasa Jerman."

Kata-kata sangat penting bagi Arendt, baik karena kita berpikir bersama mereka maupun karena memungkinkan hidup bersama. Dia menulis dalam tiga bahasa dan membaca dan berpikir dalam setidaknya enam. Bukan, katanya kemudian tentang Jerman, bahasa yang menjadi gila. Tetapi pada usia dua puluhan, orang-orang mulai menjadi gila, dan bahkan dia yang waras dan bijaksana menghitung ketika teman-temannya mundur dari kenyataan politik yang semakin cabul menjadi oposisi yang sunyi. Sebagai seorang Yahudi, Arendt tidak memiliki kemewahan "emigrasi batin", dan selama sisa hidupnya ia berpikir - dan berjuang - kembali ke dunia yang, pada satu titik, menantang haknya untuk hidup sama sekali.

Karya   Hannah Arendt tahun 1951, The Origins of Totalitarianism,   tentang peringatannya tentang kehidupan politik pasca-kebenaran telah berputar-putar di media sosial sejak itu. Arendt, "emigran ilegal" (kata-katanya) satu kali, sejarawan totalitarianisme, analis dari banalitas kejahatan administratif dan advokasi untuk permulaan politik baru, saat ini menjadi pemikir politis untuk zaman kedua kebrutalan fasis.

Bukan hanya penentang nasionalisme sayap kanan yang menemukan kembali karyanya. Alternatif kanan Jerman, Deutschland (AfD) Jerman telah berupaya untuk menghiasi klaimnya untuk penelitian serius dengan setengah-kutipan dari Arendt. Misi intelektual AfD, jika Anda tidak menebak, adalah untuk menciptakan "kejelasan dan transparansi" dalam wacana publik. 

Mereka memperingatkan kita dengan bijaksana  kekuasaan, menurut Arendt, "menjadi berbahaya di tempat publik berakhir". Kekuasaan, kata Arendt, menjadi berbahaya ketika elit kapitalis bersekutu dengan massa, ketika rasisme diizinkan untuk mengambil alih lembaga-lembaga negara, dan ketika kesepian yang menyakitkan hidup dalam masyarakat yang dikabutkan tanpa fakta membuat orang-orang berlarian ke arah mitos mistis apa pun akan menemani mereka.

Memang benar   Arendt menyukai ruang publik politik untuk kejelasan yang kuat yang diberikannya pada bisnis hidup bersama. benar  ia memperjuangkan republik politik berdasarkan kepentingan bersama. Ini adalah dua alasan mengapa kita harus membacanya hari ini. Tetapi komitmennya terhadap pluralitas bukanlah undangan untuk nasionalisme. 

Arendt ingin politik terseret ke dalam cahaya sehingga kita bisa melihat satu sama lain apa adanya. Tetapi itu tidak berarti kita harus menerima apa yang ternyata merusak politik itu sendiri, hanya  kita harus mengakui  apa yang kita temukan sebagai penolak sebenarnya ada - dan kemudian menolaknya.

Dan jika ada satu hal yang telah kita pelajari selama dua tahun terakhir adalah kenyataan politik kita bukanlah seperti yang kita pikirkan dan masih kurang seperti apa yang kita inginkan. Karena masa hidupnya gelap, keras dan tidak dapat diprediksi, dan karena ia cerdas, rajin, dan pekerja keras, 

Arendt pandai berpikir cepat dan akurat tentang hal-hal yang secara politis dan moral belum pernah terjadi sebelumnya. Dia tidak mempercayai analogi yang mudah, menganggap preseden historis adalah cara yang buruk untuk memahami yang tak terduga, dan sebaliknya mempraktikkan apa yang disebutnya "berpikir tanpa seorang bannister". Kurang dari Cassandra dari bab sejarah sebelumnya  dia memiliki pelajaran untuk kita hari ini daripada sebagai pemikir politik yang tidak nyaman dan sulit.

Berpikir menyelamatkan hidup Arendt pada lebih dari satu kesempatan. Studi-studi awalnya dalam sejarah politik Eropa telah meninggalkannya dengan beberapa ilusi tentang kemampuan Hak-Hak Manusia untuk melindungi siapa pun dari kekerasan yang meluap ketika lembaga-lembaga politik runtuh. Ketika masa-masa gelap datang dia bertindak sesuai.

Ditangkap oleh Gestapo pada tahun 1933 karena meneliti propaganda anti-Semit, dia dengan cepat melihat  dia telah terjaring oleh calon pemula, dan hanya berbicara sendiri keluar dari penjara. Ketika pada tahun 1940 panggilan datang ke komunitas pengungsinya di Paris untuk semua wanita "musuh-alien" yang tidak memiliki anak untuk berkumpul di Vlodrome d'Hiver untuk dideportasi, ia adalah satu dari sedikit orang dengan keberanian untuk takut akan yang terburuk. 

Dia melarikan diri dari kamp interniran Gurs di tengah kekacauan invasi Jerman  mereka yang tinggal dideportasi ke Auschwitz-Birkenau. Menempatkan pelajaran Simenon tentang dalih untuk digunakan dengan baik di Marseille, ia menipu pihak berwenang untuk berpikir suaminya sudah ditangkap.

Pemahaman politik Arendt yang matang terbentuk di tempat-tempat yang AfD dan teman-temannya anggap bermasalah: di komunitas migran, di sepanjang jalur pengungsian tikus, di antara orang-orang yang tidak benar, yang celaka, dan yang menantang. Dia adalah paria yang memproklamirkan diri, sebuah istilah yang dipinjamnya dari pemikir radikal Yahudi Bernard Lazare, yang telah belajar dari Dreyfus Affair dari Prancis  asimilasi bukanlah perlindungan terhadap rasisme. Paria pengungsi, katanya, adalah "pelopor" rakyat mereka, dan Arendt bangga berada di antara mereka.

Sebagai aktivis pengungsi hari ini akan memahami dengan sangat baik, bagi generasi Arendt itu adalah perjuangan untuk membuat orang menyadari  apa yang terjadi bukan hanya nasib buruk bagi orang lain, atau masalah kemanusiaan yang harus dikelola, tetapi mengubah dunia. "Rupanya, tidak ada yang ingin tahu  sejarah kontemporer telah menciptakan jenis manusia baru - jenis yang ditempatkan di kamp konsentrasi oleh musuh mereka dan di kamp-kamp pengasingan oleh teman-teman mereka," ia menulis dalam esai yang sangat indah, "Kami Mengungsi ", Pada tahun 1943. Pada saat itu, Arendt telah melarikan diri dari Eropa ke New York, dan mulai mengklaim tempatnya di tempat yang akan segera menjadi salah satu pengelompokan intelektual paling penting di abad ke-20.

Sebuah foto terkenal yang diambil pada tahun 1944 oleh seorang pengungsi Yahudi lainnya, Fred Stein, menangkap intensitas Arendt  dan keindahan - pada tahun-tahun ini: ia mencondongkan tubuh ke depan, menatap mantap ke masa depan, sebatang rokok dipegang di antara jari-jarinya yang panjang, abunya akan jatuh. . Arendt suka merokok karena dia mencintai teman-temannya, terbiasa dan dalam.

Tidak sabar dengan ketenaran intelektual dan curiga dengan sikap publik, Arendt membuat dirinya dan teman-temannya tetap akrab di paruh kedua hidupnya. Dia meninggal pada tahun 1975, di antara teman-teman setelah makan malam yang enak. Pertemanan ini sama menantang dan politisnya seperti pribadi. "Manusia baru" -nya bukan hanya korban penganiayaan Nazi. 

Pengungsi Yahudi, seperti yang berasal dari selatan global saat ini, dianggap berlebihan oleh semua orang, "sampah bumi",  dan jutaan orang lainnya yang menempuh rute pengungsian yang sama seperti Arendt. Bahkan sebelum kengerian penuh dari kamp kematian menjadi jelas, Arendt telah melihat  dunia "tidak menemukan sesuatu yang sakral dalam ketelanjangan abstrak menjadi manusia". Masih belum.

Ini bukan hanya karena orang-orang menjadi tidak tenang dan jahat karena propaganda massa, tetapi konsekuensi dari organisasi dunia menjadi negara-bangsa. Ketika seseorang diusir dari satu negara, dia berpendapat, dia diusir dari semua negara, "yang berarti dia benar-benar diusir dari kemanusiaan".

Hak asasi manusia adalah non-portabel. Ini adalah berita buruk bagi mereka yang mendapati diri mereka menghalangi pembentukan negara-negara nasionalis yang homogen secara etnis, seperti yang terjadi pada orang Yahudi dan minoritas lain ketika Eropa dibagi menjadi negara-negara bangsa baru setelah Perang Dunia Pertama. Itu terjadi lagi pada orang-orang Palestina pada tahun 1948. 

Di Israel, Arendt bermasalah tetapi sekali lagi berpandangan jernih. Seperti "hampir semua peristiwa lain di abad ke-20," ia menulis, "solusi dari pertanyaan Yahudi hanya menghasilkan kategori baru pengungsi, orang-orang Arab, sehingga meningkatkan jumlah orang yang tidak memiliki kewarganegaraan dan tidak benar oleh 700.000 hingga 800.000 orang lainnya."

Dia tahu  belajar menjadi manusia di masa yang tidak manusiawi adalah pekerjaan yang sulit dan terkadang tidak mungkin. Orang-orang suka menunjukkan kesalahan Arendt dalam hal ini, dan, seperti halnya dengan banyak pemikir wanita, ada banyak keluhan tentang apa yang salah tentang pria pada pria. 

Memang benar kedua lelaki yang dipermasalahkan itu sama-sama Nazi: Adolf Eichmann, pembunuh massal administratif, yang persidangannya di Yerusalem dia laporkan kepada warga New Yorker, mengeluarkan skandal dengan analisis dinginnya mengenai banalitas modern. jahat; dan Heidegger, yang bergabung dengan Partai Nazi pada tahun 1933 dan menjadi, di bawah naungannya, Rektor-Fuhrer dari Universitas Freiburg. Heidegger adalah seorang Nazi yang cukup menyedihkan dan oportunistik, tetapi tidak ada keraguan  dia anti-Semit. Maklum, Arendt memberontak; kurang dimengerti, dia kemudian memaafkannya.

Sebenarnya, Heidegger yang akhirnya dibiarkan Arendt dalam hidupnya, seperti banyak lelaki tua yang bernostalgia dengan apa yang dulu, sedikit numpty, seorang narsisis yang memanggilnya "kayu" dan mengenang masa lalu mereka secara mitologis. 

Ketertarikan yang sedikit menyeramkan dengan perselingkuhan mereka telah meremehkan pentingnya hubungannya dengan suami keduanya, Heinrich Blcher yang super pintar dan selalu menyenangkan. 

Benar, Blcher menyukai wanita lain, termasuk teman-temannya, tetapi di sini Arendt adalah seorang realis. Blcher mengambil koma yang dijatuhkannya dan selalu menatapnya dengan kilau di matanya. Jika dia memaafkan Heidegger pada akhirnya, itu karena   membutuhkannya lebih dari dia melakukannya.

Heidegger, rubah licik yang ternyata tidak begitu licik, telah membuat jebakan untuk dirinya sendiri dengan pemikirannya yang mementingkan diri sendiri. Eichmann, di sisi lain, dibedakan oleh kurangnya refleksi diri kritisnya. Diambil oleh Mossad di Argentina, SS Obersturmbannfhrer Nazi yang menjalankan deportasi orang-orang Yahudi Eropa ke kamp-kamp kematian diadili pada tahun 1961. 

Arendt bertekad untuk pergi dan melihat "mimpi buruk yang hidup" ini secara langsung. Apa yang dia temukan duduk di bilik kaca di ruang sidang adalah seorang lelaki dengan dingin tidak mampu menyabuni apa pun kecuali klise. Banyak yang menuduhnya melakukan kesalahan Eichmann. 

Bukti menunjukkan  dia tahu persis apa yang dia lakukan: dia benar-benar orang jahat. Tapi Arendt tidak pernah mengklaim Eichmann adalah   tidak bersalah; alih-alih, katanya, dengan ironi yang khas, dia "semata-mata" dan tanpa berpikir panjang. "Hanya" itu merujuk pada kesembronoan yang tidak masuk akal, bukan pada kejahatan.

Berpikir, Arendt berpendapat, adalah percakapan dua-dalam-satu yang kita miliki di kepala kita sepanjang waktu, dan tak seorang pun ingin berdialog dengan seorang pembunuh - kecuali untuk pria seperti Eichmann. Inilah yang dimaksud Arendt oleh banalitas kejahatan. Adalah kesembronoan yang memungkinkan Anda untuk tidak mempertimbangkan konsekuensi moral dari apa yang Anda lakukan ketika Anda menerapkan sistem transportasi baru untuk pembuatan orang menjadi mayat. 

Eichmann adalah jenis kriminal baru untuk abad ke-20 - bukan hanya pembunuh genosida tetapi musuh kemanusiaan karena dia tidak bisa, dan tidak akan, berpikir dari sudut pandang orang lain selain dirinya sendiri.

Itu bukan setan licik, tetapi sia-sia yang mengutuk begitu banyak orang untuk kesengsaraan, penderitaan, dan kematian. Itulah yang Arendt temukan benar-benar belum pernah terjadi sebelumnya tentang waktunya. Suatu masyarakat yang dikabutkan, digerakkan oleh media massa, dikombinasikan dengan birokratisasi yang semakin barok dalam kehidupan kita, telah memungkinkan hal ini. Terus melakukannya.

AfD tidak salah untuk mengatakan  kekuasaan menjadi berbahaya pada titik di mana tampaknya tidak ada lagi akuntabilitas publik. Tetapi justru pada saat-saat seperti itu, Arendt mengajarkan,  kita paling perlu berpikir secara politis, untuk menentang populisme: "Ketika semua orang tersapu oleh apa yang orang lain lakukan dan yakini, mereka yang berpikir ditarik keluar dari persembunyian karena... [ berpikir] menjadi semacam tindakan. "

Arendt menulis kata-kata ini pada tahun 1971. Skandal Pentagon Papers telah pecah awal tahun itu. Satu tahun kemudian datang Watergate, dan esai yang banyak beralih ke sekarang, "Berbohong dalam Politik". 

Selalu ada kebohongan dalam politik, tulisnya; apa yang baru dan berbahaya bagi republik Amerika tidak berdusta, tetapi situasi di mana kebohongan menjadi tidak bisa dibedakan dari kebenaran. Tanpa landasan, fakta berjalan sebebas chuntering narsisis terbaru, dan apa yang tampaknya mustahil - anak-anak di kamp, penahanan tanpa batas, tanpa berpikir kasar tentang nasionalisme - menjadi mungkin lagi.

Bagaimana cara menolak? Bagaimana cara menerapkan pemikiran? Esai Arendt lainnya adalah tentang pembangkangan sipil. Dia memulainya dengan pertanyaan lain yang saat ini menggema: "Apakah hukum itu mati?" Arendt tidak menghibur fantasi tentang panggilan hukum yang lebih tinggi, atau otoritas moralnya untuk berbuat baik. 

Hukum itu penting karena itu adalah fiksi eksistensial yang menempelkan kisah politik konstitusional Amerika bersama-sama. Itulah sebabnya pembangkangan sipil untuk membela hukum harus menjadi tindakan politik kolektif: itu adalah komunitas politik dan bukan hati nurani individu yang dipertaruhkan. Arendt mendukung gerakan anti-Vietnam dan mahasiswa pada awal 1970-an karena dia percaya  tindakan mereka membuat sesuatu yang baru - dia selalu punya waktu untuk orang-orang yang dia sebut "orang baru" - dari tradisi politik yang pada dasarnya baik.

Tetapi dia mengerti  hukum, seperti halnya republik itu sendiri, didirikan atas dasar kekerasan, rasisme dan penaklukan. Pertanyaan yang lebih meresahkan di jantung esai menjadi pertanyaan hari ini: mengapa Anda membela hukum yang dibuat berdasarkan pengecualian Anda? Lebih luas lagi, apa yang terjadi ketika apa yang disebut orang tak berguna di dunia  paria, pengungsi, migran, orang kulit hitam dan coklat, yang tidak benar - mengubah pemikiran mereka menjadi aksi politik?

Arendt tidak bisa menjawab pertanyaan itu di Amerika akhir abad ke-20, karena dia tidak bisa memikirkan jalannya ke dalam politik transformatif aktivisme kulit hitam. Pada akhirnya, itu bukan laki-laki Nazi yang salah, tetapi seorang wanita muda kulit hitam bernama Elizabeth Eckford. Eckford adalah gadis yang digambarkan memberlakukan haknya untuk pendidikan yang tidak terpisahkan di tengah-tengah teriakan orang kulit putih di foto 1957 yang sekarang menjadi ikon dari Little  Rock, Arkansas.

Arendt berpendapat  Eckford seharusnya tidak membawa beban politik seperti itu pada usianya dan  pendidikan adalah masalah sosial dan sebagian besar pribadi. Penulis Ralph Ellison menjawab  semua anak berkulit hitam di selatan menanggung beban politik sejak mereka dilahirkan, apakah mereka atau orang tua mereka menyukainya atau tidak. Arendt tutup mulut. Itu adalah salah satu dari beberapa kesempatan dimana dia gagal menilai dari sudut pandang orang lain.

Kita tidak dapat menebak apa yang akan dia pikirkan tentang politik kita sekarang, dan dia tidak akan menghargai kita karena berusaha. Pikirkan sendiri, katanya. Tapi Arendt meninggalkan  dengan pesan penting: mengharapkan dan bersiap untuk yang terburuk, tetapi berpikir dan bertindak untuk sesuatu yang lebih baik. Yang mustahil selalu mungkin.

Hannah Arendt sebut sebagai "kekuatan" politik yang berasal dari "aksi bersama" - bertindak sebagai bentuk kebebasan partisipatif. Seperti yang ditulis oleh seorang pengamat, "Signifikansi Arendt sebagai ahli teori utama kebebasan partisipatif  menjadi lebih jelas  ketika fenomenologi politiknya, yang ditulis lebih dari 50 tahun yang lalu, secara preternatural mengantisipasi implikasi revolusioner dari media sosial kontemporer. Setengah abad sebelum siapa pun 'berteman' atau mengirim 'tweet,' Arendt menjelaskan dinamika 'kekuatan tak terbatas' yang dimanifestasikan dalam realitas virtual, 'jaringan' hubungan manusia yang tak berwujud, 'ruang penampakan.'

Arendt dengan sangat ketat di sekitar norma-norma yang muncul tentang "ketiadaan pemimpin" dan "kekuatan rakyat," dan berbahaya untuk menggambarkan jejaring sosial hanya sebagai kemajuan kuantitatif dalam upaya efisien kita dalam mencapai tujuan politik tertentu, daripada sebagai potensi pergeseran kualitatif dalam hubungan teknologi sarana dan tujuan. 

Arendt sendiri menawarkan wawasan provokatif tentang hal ini. Dalam The Human Condition Arendt mengatakan sehubungan dengan pemalsuan pertanyaan tentang teknologi saat ini "tidak terlalu banyak apakah kita adalah tuan atau budak dari mesin kita, tetapi apakah mesin masih melayani dunia dan barang-barangnya, atau sebaliknya, , mereka dan gerak otomatis dari proses mereka telah mulai memerintah dan bahkan menghancurkan dunia dan benda-benda."  

Kepedulian Arendt dengan menentukan (dan berpotensi merusak) kapasitas teknologi  dapat diterapkan pada fenomena politik: Sejauh mana melakukan teknologi baru" atur "dan tentukan bukan hanya produk dari pekerjaan kita, tetapi  substansi dan karakter tindakan kita? Apa efek kualitatif yang tak terduga dari teknologi terhadap pelaksanaan kebebasan politik dan organisasi politik akar rumput?

Arendt tidak menulis   kekuatan hanya ada pada saat berkumpul di ruang fisik penampilan; dia  tidak melepaskan kekuasaan dari perwakilan parlemen. Sebaliknya, keberadaan bermakna dari ranah publik mensyaratkan  kekuasaan diubah menjadi hukum dan lembaga politik yang sah: Ya, "Kekuasaan muncul setiap kali orang berkumpul dan bertindak bersama," Arendt menulis dalam On Violence, "tetapi memperolehnya legitimasi sejak awal berkumpul bersama. 

"Legitimasi kemudian" mendasarkan diri pada daya tarik ke masa lalu," dan hukum dan institusi yang sah adalah" manifestasi dan perwujudan kekuasaan; mereka membatu dan membusuk begitu kekuatan hidup dari orang-orang berhenti menjunjung mereka. "  Kekuasaan muncul tidak hanya ketika orang berkumpul; itu  "yang membuat ranah publik, ruang potensi penampilan antara akting dan laki-laki yang berbicara, ada;

Ranah publik yang layak, pada gilirannya, membutuhkan polis atau konstitusi yang layak   yaitu undang-undang   yang menawarkan keamanan dan memberi makna pada tindakan dengan menanamkannya sejarah politik yang menghubungkan masa kini dengan masa lalu dan memperluasnya ke masa depan.   

Dan sementara polis mungkin cocok untuk tugas ini di zaman kuno, setelah "secara fisik diamankan oleh tembok di sekitar kota dan dijamin secara fisiologis oleh hukumnya,"  Arendt skeptis   pemikiran Yunani dapat menjadi landasan proyek semacam itu hari ini, karena "Orang-orang Yunani," katanya, "dalam perbedaan dari semua perkembangan selanjutnya, tidak termasuk membuat peraturan di antara kegiatan politik. 

Bagi mereka, hukum, seperti tembok di sekitar kota, bukanlah hasil tindakan tetapi produk dari pembuatan."   Itu adalah orang-orang Romawi, kata Arendt, dan bukan orang-orang Yunani, yang "mungkin orang paling politis yang kita kenal" karena Roma yang "jenius politik" adalah "undang-undang dan yayasan."  Di mana kata Yunani untuk hukum, nomos, gabungan "hukum dan lindung nilai," kata Romawi untuk hukum, lex , "memiliki arti yang sama sekali berbeda; itu menunjukkan hubungan formal antara orang-orang.

Hukum Romawi menganut semangat aliansi dan penggunaan janji dan perjanjian untuk menciptakan hubungan yang tahan lama dan dunia yang sama. Bukan hanya perjanjian, tetapi hukum itu sendiri menghubungkan manusia satu sama lain. Di Roma orang tidak lagi hanya menemukan polis pengingatan di mana hukum hanya berfungsi untuk mengamankan ruang tindakan yang diperlukan, tetapi lebih merupakan res publica suatu hal yang umum - dimanifestasikan dalam hukum itu sendiri, yang berdiri di antara manusia, menghubungkan dan memisahkan mereka pada saat yang sama waktu. Hukum adalah hal publik yang menjadi tanggung jawab semua warga negara   untuk menilai, melindungi, dan menambah.

Polis ," tulis Arendt, "adalah organisasi orang-orang ketika ia muncul dari bertindak dan berbicara bersama, dan ruang sebenarnya terletak di antara orang-orang yang hidup bersama untuk tujuan ini, di mana pun mereka berada." komponen spasial polis sangat penting. Polis tidak abstrak. Ini "dapat menemukan lokasi yang tepat hampir kapan saja dan di mana saja ... (tetapi) itu tidak bertahan dari aktualitas gerakan yang mewujudkannya," kata Arendt. 

Polis menghilang ketika orang-orang bubar atau ketika mereka tidak lagi bertindak dan berbicara untuk tujuan bersama ... Gagasan Arendt di sini adalah  polis muncul ketika orang berkumpul dan berbicara dan bertindak bersama, menuju beberapa tujuan bersama. Dan itu bubar ketika orang-orang itu bubar ... jadi tidak ada bangunan, tidak ada hukum, tidak ada wadah untuk entah bagaimana memegang kekuasaan atau praktik polis. 

Ini sepenuhnya pada saat partisipasi, hanya diaktualisasikan saat itu; dan ketika orang-orang bubar, begitu  polis ... Arendt memiliki sangat, saya akan mengatakan pemahaman yang sangat indah tentang kekuatan yang terhubung dengan ide polis ini. Jenis kekuatan yang dihasilkan oleh polis, yang saya katakan di sini jelas adalah apa yang ditempati, tidak dapat disimpan atau disimpan atau diasingkan untuk ditransfer.

Daftar Pustaka:
Arendt, Hannah., The Origins of Totalitarianism. New York: Harcourt Brace Jovanovich, 1951.

 __., The Human Condition. Chicago: University of Chicago Press, 1958