Analisis Literatur Arendt Kondisi Manusia [1]

Analisis Literatur Hannah Arendt  Kondisi Manusia

Pada tahun 1958, Hannah Arendt menerbitkan The Human Condition, bukunya   sebagian panegyric, sebagian ratapan   tentang apa yang disebutnya "ruang publik." Apa yang ia maksudkan dengan ruang publik bukan hanya bangunan dan tempat berkumpul yang di alun-alun kota yang bagus atau piazza pasar mendorong orang untuk bersatu.

Itu bahkan bukan seni sipil yang dilihat secara lebih luas, lukisan dan puisi Arendt dikaitkan dengan homo faber , jiwa fabrikasi yang menerjemahkan cita-cita sipil "tidak berwujud" menjadi seni sipil "nyata". Ruang publik, bagi Arendt,  merupakan arena metafisik di mana orang menyadari potensi individu mereka.

Mereka lolos dari keadaan darurat  putaran biologis yang sulit dari pekerjaan yang menopang kehidupan  melalui "berbagi kata dan perbuatan." Ini adalah tradisi polis Yunani, dari mana Arendt mengambil banyak inspirasinya, tempat yang dirancang "untuk melipatgandakan kesempatan bagi semua orang untuk membedakan dirinya, untuk menunjukkan dalam perbuatan dan mengatakan siapa dia dalam keunikannya yang unik. "

Tapi Leviathan baru melahap ruang publik lama, Arendt percaya. Dengan munculnya negara-bangsa modern, dispensasi sosial mulai muncul, seseorang yang mahirnya - sosiolog, psikolog, perencana - terampil dalam teknik yang berasal dari ilmu sosial tetapi motifnya jauh dari murni.

Teknisi sosial yang baru, sebagian kepala sekolah, bagian pengganggu, berusaha tidak hanya untuk mempelajari perilaku tetapi juga, Arendt berpendapat, untuk mengendalikannya. Sekolah Pericles memberi jalan ke sekolah Pavlov.

Signori sosial, menurut Arendt, berusaha untuk memaksakan norma-norma perilaku pada orang-orang melalui "aturan yang tak terhitung dan beragam"   memanfaatkan birokrasi dimaksudkan untuk "menormalkan" pria dan wanita, untuk memaksa mereka untuk "berperilaku," dan untuk menghukum "tindakan spontan atau luar biasa mereka" pencapaian.

"Roh refraktori yang gagal untuk menyesuaikan diri akan dicap sebagai" asosial atau abnormal. "Dalam visinya yang lebih beragam, Arendt meramalkan kiamat sosial," meratakan fluktuasi "yang akan menghasilkan" sejarah kepasifan yang paling steril memiliki " pernah dikenal. "

Jeremiad Arendt memiliki banyak kesamaan dengan peringatan dari nabi-nabi abad pertengahan kedua puluh lainnya, di antaranya David Riesman dan Friedrich Hayek. Itu  mirip dengan wawasan para pengkritik kontemporer seperti Camille Paglia, yang berpendapat   terlalu banyak orang Amerika menjadi "puas diri dengan tunduk pada otoritas dan secara otomatis percaya segala yang dikatakan oleh para pemimpin partai."

Tetapi Arendt memiliki pemahamannya sendiri yang istimewa tentang cara ruang publik bisa membantu memblokir jalan menuju perbudakan. Forum-forum lama, dalam membebaskan begitu banyak potensi, menggagalkan mereka yang menginginkan "konformisme, behaviorisme, dan otomatisme dalam urusan manusia." Pertanyaan yang menghantui pembaca karya Arendt adalah apakah kita bisa mendapatkan kembali tempat-tempat lama.

Sebuah rendt lahir pada tahun 1906 dalam keluarga Jerman-Yahudi yang tinggal di Linden, di tempat yang sekarang menjadi kota Hanover. Dia melewati sebagian besar masa kecilnya di Knigsberg, yang dulu bernama Prusia Timur; pada pecahnya Perang Dunia I pada tahun 1914, ia pindah bersama keluarganya ke Berlin.

Dia masih remaja ketika dia pertama kali mendengar nama Martin Heidegger. Itu "hampir tidak lebih dari sebuah nama," katanya, tetapi "menyebar ke seluruh Jerman seperti rumor raja tersembunyi."

Pada tahun 1924, dia mendaftar di Universitas Marburg untuk belajar di bawah pimpinan. Dia berusia 35 tahun, menikah, dan bekerja pada Being and Time . Arendt memeluknya sebagai guru, pembimbing, dan kekasih.

Arendt meyakini, permusuhan tradisional filsuf terhadap polis itu, "terlalu nyata" pada Heidegger. "Karakteristik yang paling esensial" dari posisinya, katanya, adalah "egoisme absolutnya." Heidegger adalah seorang nabi gunung. Dia menghindari "omong kosong" lembah.

Dia pensiun kapan saja bisa dipraktikkan ke gubuknya di Todtnauberg di Black Forest, tempat dia bisa tinggal, katanya, di "kesunyian pegunungan," di "dekat elemen matahari, badai, dan surga." "Luar biasa di sini , "Tulisnya pada tahun 1925." Kadang-kadang saya tidak lagi mengerti   di sana orang dapat memainkan peran aneh seperti itu. "

Arendt segera meninggalkan Marburg untuk belajar di bawah Karl Jaspers di Heidelberg. Dia melanjutkan, bagaimanapun, untuk melihat Heidegger, secara singkat dan diam-diam, di platform kereta api dan di hotel-hotel provinsi. Tapi celah akan terbuka di antara mereka. Pada Januari 1933, Hitler berkuasa, dan pada Mei, Heidegger bergabung dengan Partai Nazi.

"Sang Fhrer sendiri dan dia sendiri," katanya, "adalah realitas dan hukum Jerman, hari ini dan untuk masa depan." Pada tahun yang sama, polisi, yang curiga terhadap penelitian Arendt di Perpustakaan Negara Prusia, tempat dia mengumpulkan materi tentang anti-Semitisme untuk Organisasi Zionis Jerman, menangkap dan menginterogasinya.

Setelah dibebaskan, ia melarikan diri dari Jerman dan mencari perlindungan di Paris. Setelah invasi Jerman ke Perancis pada tahun 1940, pemerintah Prancis memenjarakannya di kamp interniran yang terkenal kejam di Gurs. Dia melarikan diri dan pergi ke Amerika Serikat, yang menjadi rumahnya selama sisa hidupnya.

Pengalaman dan refleksi membuat Arendt mempertanyakan penghinaan Heidegger untuk ruang publik. "Solipsism eksistensial" -nya mencegah dia membuat penilaian politik yang bertanggung jawab.

Namun seseorang seharusnya tidak melebih-lebihkan jeda antara keduanya: itu terjadi secara bertahap dan tidak pernah lengkap. Arendt akan selalu menganggap Heidegger sebagai inkarnasi dari raja-filsuf, dan ikatan mereka bertahan sampai kematiannya pada tahun 1975.

Dia memanggilnya "Romantis terakhir," bukan tanpa kekaguman. Romantisisme Jerman meninggalkan jejak pada semangatnya sendiri. Dia menghina keberadaan biologis belaka, kehidupan orang-orang yang "diperbudak" oleh kebutuhan mendapatkan roti mereka, dipenjara "dalam siklus proses kehidupan yang selalu berulang."

Dia ingin, seperti yang dilakukan oleh orang-orang Romawi Jerman, melambung menjadi sebuah lebih tinggi, wilayah yang lebih bebas; dia  adalah Tochter aus Elysium , putri Elysium.

Pada musim semi 1961, 20 tahun setelah dia datang ke Amerika Serikat, Arendt pergi ke Israel untuk menghadiri persidangan mantan letnan kolonel SS Adolf Eichmann. Kesannya dicetak pertama kali di The New Yorker dan kemudian dalam bukunya Eichmann in Jerusalem: A Report on the Banality of Evil . Dengan menerapkan tesis The Human Condition pada pembunuhan massal orang-orang Yahudi oleh Nazi, dia menimbulkan sensasi   memang, sebuah skandal.

Mempelajari Eichmann di dermaga, Arendt menyimpulkan   dia bukan jenius jahat, melainkan orang bodoh: "Terlepas dari semua upaya penuntutan, semua orang bisa melihat   pria ini bukan 'monster,' tetapi sulit memang untuk tidak curiga dia badut.

"Dia" benar-benar tidak mampu mengucapkan satu kalimat pun yang bukan klise, "tulis Arendt; dalam ketidakberdayaan aphasic-nya, ia hanya dapat mengulangi, dalam "bahasa resmi" ("satu-satunya bahasa saya," katanya), formula yang telah ia pelajari untuk nuri. "Semakin lama seseorang mendengarkannya, semakin jelas   ketidakmampuannya berbicara terkait erat dengan ketidakmampuannya untuk berpikir ."

Orang-orang seperti itu ada di setiap zaman, tetapi tidak sampai berkembang birokrasi sosial yang mereka miliki menjadi milik mereka sendiri. Eichmann bersinar dalam birokrasi SS yang ramping tidak terlepas dari banalitasnya tetapi karena itu.

Di bawah dispensasi sosial, Arendt menulis, "substitusi" dari "jenis manusia kolektif untuk individu individu" terjadi, dicapai terutama dengan menggunakan "ilmu sosial yang, sebagai 'ilmu perilaku,' bertujuan untuk mengurangi manusia secara keseluruhan, dalam semua kegiatannya, ke tingkat binatang yang berkondisi dan berperilaku. 

"Sosialisme Nasional bagi Arendt adalah bentuk ekstrem dari dorongan sosial untuk mengkondisikan manusia. Kamp-kamp konsentrasi, ia menulis dalam bukunya 1951 The Origins of Totalitarianism, adalah eksperimen pengkondisian yang luas, "laboratorium" di mana "setiap orang dapat direduksi menjadi identitas reaksi yang tidak pernah berubah, sehingga masing-masing kumpulan dari reaksi dapat ditukar secara acak untuk yang lain. "

Eichmann, seorang lelaki yang primitif dalam refleks moralnya sebagai salah satu anjing Pavlov, menganggap Eichmann di Yerusalem sebagai penjelmaan manusia sosial baru dan dengan demikian administrator Nazi yang ideal. Makhluk yang kurang tumpul akan rusak di bawah tekanan atau menjadi sadis dan dengan demikian mengganggu efisiensi operasi; Eichmann berjalan lamban, memproses pembunuhan massal seolah-olah dia sedang menstempel paspor.

Arendt berpikir   Eichmann pantas untuk digantung, tetapi potretnya tetap saja membangkitkan kemarahan karena kemalasan mental muram yang dikaitkan dengannya sepertinya mengurangi rasa bersalahnya. Membawa teorinya ke apa yang banyak orang pikir sebagai boros, Arendt berpendapat   Eichmann, terperangkap dalam atmosfer Sosialisme Nasional, "tidak mampu mengatakan yang benar dari yang salah."

Jika Eichmann menganggap romansa Arendt thse sebagai perwujudan dari manusia sosial yang dangkal, para korban Yahudi-nya mendukung teori teorinya tentang merosotnya ruang publik. Mungkin tidak ada apa pun di Eichmann di Yerusalem yang menyebabkan kesusahan besar seperti halaman-halaman di mana Arendt menggambarkan bantuan yang dewan Yahudi, Judenrte , berikan kepada Nazi dalam menerapkan genosida.

"Di mana pun orang Yahudi hidup," tulis Arendt, "ada pemimpin Yahudi yang diakui, dan kepemimpinan ini, hampir tanpa kecuali, bekerja sama dalam satu atau lain cara, dengan satu atau lain alasan, dengan Nazi."

Arendt menunjukkan sedikit perasaan terhadap kesulitan yang menyakitkan dari para pemimpin Yahudi, meskipun dia mengakui   "kelemahlembutan tunduk" mereka dapat dimengerti. Tidak ada "kelompok atau orang non-Yahudi yang berperilaku berbeda," katanya. Untuk memberontak, dia tahu, menghadapi nasib yang lebih buruk daripada mati. 

Dia menggambarkan bagaimana orang-orang Yahudi Belanda "disiksa sampai mati" setelah menyerang detasemen polisi Jerman pada tahun 1941. Selama "berbulan-bulan akhirnya mereka meninggal seribu kematian, dan setiap orang dari mereka akan iri dengan saudara-saudaranya di Auschwitz dan bahkan di Riga dan Minsk . "

Namun, jika pada tahun 1941 sudah terlambat untuk memberontak, mengapa orang Yahudi dan non-Yahudi sama-sama gagal melawan para penjahat tadi; Arendt mengaitkan kegagalan saraf sipil dengan pembusukan ruang publik dan, khususnya, penurunan tradisi politik yang berkembang di ruang tersebut. Dalam The Human Condition, dia mendefinisikan esensi dari aktivitas politik sebagai "yurisdiksi, pertahanan, dan administrasi urusan publik."

Kata krusialnya adalah "pertahanan." Arendt mengagumi tokoh aksi yang memiliki "keberanian" untuk memasuki ruang publik. dan membela diri terhadap agresor; keberanian, katanya, adalah "kebajikan politik yang luar biasa."