Titik Balik Ontologis Gadamer, dan Heidegger [8]

Titik Balik Ontologis Gadamer, dan Heidegger [8];

Di tangan Rorty, McDowell dan semakin banyak pemikir kontemporer lainnya, sumber daya hermeneutika filosofis dikerahkan dalam upaya untuk keluar dari epistemik, paradigma dualistik filsafat modern, dan untuk membuka landasan filosofis baru yang tidak lagi dihantui oleh hantu relativisme dan skeptisisme,  tidak dengan impian pembenaran dasar. Sekarang, mungkin tampak paradoksal  cara berpikir yang menekankan dengan pasti kemauan kita terhadap tradisi harus berperan dalam apa yang sering disajikan sebagai pemutusan yang disengaja dengan tradisi. Namun, kesan paradoks ini seharusnya cepat berlalu.

Salah satu pelajaran hermeneutika filosofis adalah tepatnya  inovasi intelektual semacam ini bergantung pada   memang, merupakan manifestasi dari   kekuatan tradisi yang memperbarui diri, dari dinamismenya, dan kemampuan menafsirkan dan menafsirkannya kembali. Penggunaan hermeneutika untuk tujuan filosofis revisionis saat ini menggambarkan gagasan hermeneutik tentang sejarah yang efektif. Sementara melampaui apa pun yang bisa dibayangkan oleh para teoretikus penafsiran awal, penyebaran pemikiran Gadamerian yang diputuskan dengan subjektivisme tidak akan mungkin terjadi tanpa mereka.

Lagipula, sejarah yang efektif ini bersifat dialektis  pembacaan kita tentang hermeneuticians awal, pemahaman kita tentang potensi yang melekat dalam pemikiran mereka, pada dasarnya dibentuk oleh sejarah yang sangat efektif ini, yang memisahkan kita dari mereka dan membuat mereka dapat dipahami oleh kita. Menghargai hermeneutika sebagai tradisi yang hidup, pada akhirnya, bukanlah masalah mengidentifikasi teori atau sekumpulan teori. Pada dasarnya ini adalah masalah mempersepsikan cakrawala yang bergerak, melibatkan serangkaian dialog yang merupakan re-artikulasi yang sedang berlangsung dari sifat historis dinamis dari semua pemikiran manusia.

Hermeneutika mencakup seni orde pertama dan teori orde kedua pemahaman dan interpretasi ekspresi linguistik dan non-linguistik. Sebagai teori interpretasi, tradisi hermeneutik membentang sepanjang jalan kembali ke filsafat Yunani kuno. Selama Abad Pertengahan dan Renaissance, hermeneutika muncul sebagai cabang penting dari studi Alkitab. Kemudian, datang untuk memasukkan studi tentang budaya kuno dan klasik.

Dengan munculnya romantisme dan idealisme Jerman, status hermeneutika berubah. Hermeneutika berubah menjadi filosofis. Ini tidak lagi dianggap sebagai bantuan metodologis atau didaktik untuk disiplin ilmu lain, tetapi beralih ke kondisi kemungkinan untuk komunikasi simbolik seperti itu. Pertanyaan "Bagaimana cara membaca?" Diganti dengan pertanyaan, "Bagaimana kita berkomunikasi sama sekali?"

Tanpa perubahan seperti itu, diprakarsai oleh Friedrich Schleiermacher, Wilhelm Dilthey, dan lainnya, tidak mungkin untuk membayangkan perubahan ontologis dalam hermeneutika yang , pada pertengahan 1920-an, dipicu oleh Martin Heidegger Sein und Zeit dan dibawa oleh muridnya Hans-Georg Gadamer. Sekarang hermeneutika bukan hanya tentang komunikasi simbolik. Wilayahnya bahkan lebih mendasar: bidang kehidupan dan keberadaan manusia.

Dalam bentuk ini, sebagai interogasi ke kondisi terdalam untuk interaksi simbolik dan budaya secara umum, hermeneutika telah memberikan cakrawala kritis bagi banyak diskusi filosofi kontemporer yang paling menarik, baik dalam konteks Anglo-Amerika (Rorty, McDowell , Davidson) dan dalam wacana yang lebih Kontinental (Habermas, Apel, Ricoeur, dan Derrida).

Istilah hermeneutika , versi Latin dari hermeneutice Yunani, telah menjadi bagian dari bahasa umum sejak awal abad ke -17. Namun demikian, sejarahnya membentang kembali ke filsafat kuno. Mengatasi pemahaman intuisi religius, Plato menggunakan istilah ini dalam sejumlah dialog, yang membedakan pengetahuan hermeneutik dengan sophia . Pengetahuan agama adalah pengetahuan tentang apa yang telah diungkapkan atau dikatakan dan tidak, seperti sophia , melibatkan pengetahuan tentang nilai kebenaran ucapan.

Aristoteles membawa penggunaan istilah ini selangkah lebih maju, menamai karyanya pada logika dan semantik Peri hermeneias , yang kemudian diterjemahkan sebagai De interprete . Hanya dengan kaum Stoa, dan refleksi mereka pada interpretasi mitos, kita menemukan sesuatu seperti kesadaran metodologis tentang masalah pemahaman tekstual.

Stoa, bagaimanapun, tidak pernah mengembangkan teori interpretasi yang sistematis. Teori semacam itu hanya dapat ditemukan di Philo dari Alexandria, yang refleksi tentang makna alegoris dari Perjanjian Lama mengantisipasi gagasan  makna literal dari suatu teks dapat menyembunyikan makna non-literal yang lebih dalam yang hanya dapat ditemukan melalui karya interpretasi sistematis . Sekitar 150 tahun kemudian, Origenes menguraikan pandangan ini dengan mengklaim  Alkitab memiliki tiga tingkat makna, sesuai dengan segitiga tubuh, jiwa, dan roh, yang masing-masing mencerminkan tahap pemahaman agama yang semakin maju.

Dengan Augustine kita bertemu dengan seorang pemikir yang pengaruhnya terhadap hermeneutika modern telah diakui secara mendalam oleh Dilthey, Heidegger, dan Gadamer. Menurut Gadamer, Agustinus yang pertama kali memperkenalkan universalitas-klaim hermeneutika. Klaim ini muncul dari hubungan yang ditetapkan Agustinus antara bahasa dan interpretasi, tetapi  dari klaimnya  interpretasi Alkitab melibatkan tingkat pemahaman diri yang lebih dalam dan eksistensial.

Karya Thomas Aquinas, di mana Heidegger muda menaruh banyak perhatian,  berdampak pada perkembangan hermeneutika modern. Heidegger, bagaimanapun, terutama tertarik pada gagasan Aquinas tentang Being, dan tidak dalam keterlibatannya dengan isu-isu khusus hermeneutik seperti kepenulisan yang tepat dari teks pseudo-Aristotelian tertentu. Mengandaikan kesatuan relatif dari karya penulis, Aquinas mempertanyakan keaslian teks-teks ini dengan membandingkannya dengan corpus Aristotelian yang ada, sehingga mengantisipasi prosedur kritis-filologis yang kemudian muncul sebagai aspek penting dari gagasan interpretasi tata bahasa Friedrich Schleiermacher.

Namun, ini bukan satu-satunya titik kontak antara filsafat abad pertengahan dan hermeneutika modern. Persimpangan lain seperti itu adalah cara interpretasi abad pertengahan terhadap teks-teks suci, yang menekankan sifat alegoris mereka daripada akar historisnya, dicerminkan dalam upaya Gadamer untuk merehabilitasi relevansi hermeneutik dari alegori tersebut.

Terlepas dari hal-hal ini dan hal-hal serupa lainnya dalam dialog, setelah sola scriptura Martin Luther kita melihat fajar hermeneutika yang benar-benar modern. Mengikuti penekanan Luther pada iman dan batin, adalah mungkin untuk mempertanyakan otoritas interpretasi tradisional dari Alkitab untuk menekankan cara masing-masing dan setiap pembaca menghadapi tantangan membuat kebenaran teks itu menjadi miliknya.

Pemahaman kita tentang suatu teks tidak terdiri dari adopsi yang setia atas bacaan yang dominan atau yang disahkan pada saat itu. Terserah pembaca individu untuk mempertaruhkan jalannya sendiri menuju makna potensial dan kebenaran teks. Membaca sekarang menjadi masalah dengan cara baru.

Berasal dari tradisi yang sangat berbeda, Giambattisto Vico, penulis Scienza nuova (1725), adalah tokoh sentral lain dalam pengembangan hermeneutika modern awal. Berbicara menentang Cartesianism pada masanya, Vico berpendapat  berpikir selalu berakar pada konteks budaya tertentu. Konteks ini secara historis dikembangkan, dan, lebih lagi, secara intrinsik terkait dengan bahasa biasa, berkembang dari tahap mitos dan puisi ke fase abstraksi teoretis dan kosakata teknis selanjutnya. Memahami diri sendiri berarti memahami silsilah cakrawala intelektual seseorang. Ini memberi urgensi baru bagi ilmu sejarah.

Selain itu, ia menawarkan model kebenaran dan obyektivitas yang berbeda dari yang dihibur oleh ilmu pengetahuan alam. Sejarawan tidak menemukan bidang objek-objek yang diidealisasikan dan dianggap bebas, tetapi menyelidiki dunia yang, pada dasarnya, adalah miliknya. Tidak ada perbedaan yang jelas antara ilmuwan dan objek studinya. Pemahaman dan pemahaman diri tidak bisa dipisahkan. Pemahaman diri tidak berujung pada proposisi seperti hukum. Menarik untuk kebijaksanaan dan akal sehat, itu berorientasi pada siapa kita, hidup, seperti yang kita lakukan, dalam konteks historis tertentu dari praktik dan pemahaman.

Filsuf lain yang memengaruhi tahap awal hermeneutika modern adalah Benedict de Spinoza. Dalam bab ketujuh dari Tractatus theologico-politicus (1670), Spinoza mengusulkan  untuk memahami bagian-bagian yang paling padat dan sulit dari Kitab Suci, orang harus mengingat cakrawala sejarah di mana teks-teks ini ditulis, serta pikiran yang dengannya mereka diproduksi. Ada sebuah analogi, klaim Spinoza, antara pemahaman kita tentang alam dan pemahaman kita tentang Kitab Suci.

Dalam kedua kasus, pemahaman kita tentang bagian-bagian bergantung pada pemahaman kita tentang keseluruhan yang lebih besar, yang, sekali lagi, hanya dapat dipahami berdasarkan bagian-bagiannya. Terlihat dalam perspektif yang lebih besar, lingkaran hermeneutik ini, gerakan bolak-balik antara bagian-bagian dan keseluruhan teks, adalah tema hermeneutis yang penting. Apa yang tidak cocok dengan pemahaman langsung dapat diartikan melalui karya filologis. Studi sejarah menjadi alat yang sangat diperlukan dalam proses membuka makna hermetis dan penggunaan bahasa.

Masing-masing sibuk dengan kesalehan subyektif, dengan sains manusia yang baru, dan dengan aspek-aspek historis pemahaman, Luther, Vico, dan Spinoza semuanya membentuk dan memberi arahan pada hermeneutika modern. Namun tidak satu pun dari para pemikir ini yang mengembangkan teori pemahaman filosofis eksplisit, apalagi metode atau serangkaian aturan yang mengikat secara normatif yang dengannya proses penafsiran harus dilanjutkan. Teori semacam itu pertama kali dirumuskan oleh Johann Martin Chladenius.

Dalam bukunya Einleitung zur richtigen Auslegung vernnftiger Reden und Schriften (1742), Chladenius membedakan hermeneutika dari logika, tetapi  menguraikan tipologi sudut pandang . Dengan membuktikan warisan Leibniz dan Wolf, yang disebut School Philosophy, fokus pada berbagai sudut pandang memungkinkan Chladenius untuk menjelaskan bagaimana variasi dalam persepsi kita tentang fenomena dan masalah dapat menyebabkan kesulitan dalam pemahaman kita terhadap teks dan pernyataan orang lain.

Yang dipertaruhkan bukanlah metodologi historis dalam arti modern dari istilah itu, tetapi suatu prosedur interpretasi yang didaktik dan berorientasi kognitif. Untuk memahami apa yang, pada awalnya, mungkin terlihat aneh atau tidak jelas - dan Chladenius menguraikan seluruh katalog ketidakjelasan yang berbeda - orang harus memperhitungkan asumsi diam-diam dan pra-reflektif yang menandai sudut pandang dari mana teks atau pernyataan yang bermasalah dibawa.

Hanya dengan demikian kita dapat mencapai pemahaman yang benar atau obyektif tentang materi pelajaran. Hermeneutika, pada titik ini, berjalan seiring dengan epistemologi. Dengan penggandaan pencarian kebenaran dan pencarian pemahaman, Chladenius mengantisipasi orientasi penting dalam hermeneutika abad ke-20.

Georg Friedrich Meier adalah filsuf lain yang berpikiran hermeneutis dalam paradigma Leibniz-Wolffian. Sementara Chladenius prihatin dengan ucapan dan tulisan, hermeneutika Meier diarahkan pada tanda-tanda seperti itu - yaitu, setiap jenis tanda, termasuk tanda-tanda non-verbal atau alami. Dalam Versuch einer Allgemeinen Auslegungskunst (1757), Meier berpendapat  tanda-tanda tidak mewakili atau merujuk pada makna atau niat non-semiotik tertentu, tetapi mendapatkan maknanya melalui lokasi mereka dalam keseluruhan linguistik yang lebih besar.

Apa yang menentukan arti suatu tanda adalah hubungannya dengan tanda lainnya. Kontribusi Meier terhadap hermeneutika adalah untuk memperdebatkan saling ketergantungan hermeneutika dan bahasa, memperkenalkan holisme semantik di mana ketidakjelasan linguistik dipisahkan dengan mengacu pada bahasa itu sendiri, bukan dengan merujuk pada unsur-unsur ekstra-linguistik seperti maksud penulis.

Mempertimbangkan awal permulaan tradisi hermeneutik modern, dua nama lagi harus disebutkan: Friedrich Ast dan Friedrich August Wolf.

Ast menerbitkan Grundlinien der Grammatik, Hermeneutik und Kritik pada tahun 1808. Sebagai seorang klasikis ulung dan mahasiswa Friedrich Schelling, tujuannya adalah untuk menyediakan metodologi yang dengannya seluruh roh sejarah dunia dapat diambil kembali. Ucapan individu tidak bisa dipahami dengan merujuk pada penulisnya, atau dengan mengacu pada tempat mereka dalam sistem semiotik, tetapi sesuai dengan lokasi mereka dalam sejarah dunia.

Ini, pikir Ast, dimungkinkan melalui kombinasi pendekatan sintetik dan analitik, yang pertama berfokus pada keseluruhan, yang terakhir pada bagian-bagian tertentu di mana keseluruhan ini terdiri. Dengan demikian, ia memperluas ruang lingkup lingkaran hermeneutik. Awalnya dipahami dalam hal hubungan antara bagian-bagian dan keseluruhan teks, lingkaran hermeneutik sekarang mencakup hubungan teks dengan tradisi dan budaya historis pada umumnya.

Seperti Ast, Wolf dilatih dalam studi Klasik. Baik Museum der Altertumswissenschaft (1807) dan Vorlesungen uber die Enzyklopadie der Altertumswissenschaft (1831) membahas tentang epistemik, yaitu aspek filosofis, dari filologi klasik. Studi klasik, klaim Wolf, bertujuan pada pengetahuan total objeknya, tetapi  harus merefleksikan relevansi pengetahuan tersebut serta metode yang digunakan untuk mencapai itu.

Namun, berurusan dengan teks-teks kuno, pengetahuan hermeneutik mengandaikan tidak hanya studi umum tentang budaya, tetapi  sensitivitas tertentu terhadap individualitas penulisnya. Dengan menetapkan filologi sebagai disiplin metodologis yang mencerminkan kerangka kerja bersama, budaya, dan dimensi individualitas, Wolf datang untuk menandai tempatnya sebagai salah satu pelopor terpenting hermeneutika romantis.