Dengan Augustine kita bertemu dengan seorang pemikir yang pengaruhnya terhadap hermeneutika modern telah diakui secara mendalam oleh Dilthey, Heidegger, dan Gadamer. Menurut Gadamer, Agustinus yang pertama kali memperkenalkan universalitas-klaim hermeneutika. Klaim ini muncul dari hubungan yang ditetapkan Agustinus antara bahasa dan interpretasi, tetapi  dari klaimnya  interpretasi Alkitab melibatkan tingkat pemahaman diri yang lebih dalam dan eksistensial.
Karya Thomas Aquinas, di mana Heidegger muda menaruh banyak perhatian, Â berdampak pada perkembangan hermeneutika modern. Heidegger, bagaimanapun, terutama tertarik pada gagasan Aquinas tentang Being, dan tidak dalam keterlibatannya dengan isu-isu khusus hermeneutik seperti kepenulisan yang tepat dari teks pseudo-Aristotelian tertentu. Mengandaikan kesatuan relatif dari karya penulis, Aquinas mempertanyakan keaslian teks-teks ini dengan membandingkannya dengan corpus Aristotelian yang ada, sehingga mengantisipasi prosedur kritis-filologis yang kemudian muncul sebagai aspek penting dari gagasan interpretasi tata bahasa Friedrich Schleiermacher.
Namun, ini bukan satu-satunya titik kontak antara filsafat abad pertengahan dan hermeneutika modern. Persimpangan lain seperti itu adalah cara interpretasi abad pertengahan terhadap teks-teks suci, yang menekankan sifat alegoris mereka daripada akar historisnya, dicerminkan dalam upaya Gadamer untuk merehabilitasi relevansi hermeneutik dari alegori tersebut.
Terlepas dari hal-hal ini dan hal-hal serupa lainnya dalam dialog, setelah sola scriptura Martin Luther kita melihat fajar hermeneutika yang benar-benar modern. Mengikuti penekanan Luther pada iman dan batin, adalah mungkin untuk mempertanyakan otoritas interpretasi tradisional dari Alkitab untuk menekankan cara masing-masing dan setiap pembaca menghadapi tantangan membuat kebenaran teks itu menjadi miliknya.
Pemahaman kita tentang suatu teks tidak terdiri dari adopsi yang setia atas bacaan yang dominan atau yang disahkan pada saat itu. Terserah pembaca individu untuk mempertaruhkan jalannya sendiri menuju makna potensial dan kebenaran teks. Membaca sekarang menjadi masalah dengan cara baru.
Berasal dari tradisi yang sangat berbeda, Giambattisto Vico, penulis Scienza nuova (1725), adalah tokoh sentral lain dalam pengembangan hermeneutika modern awal. Berbicara menentang Cartesianism pada masanya, Vico berpendapat  berpikir selalu berakar pada konteks budaya tertentu. Konteks ini secara historis dikembangkan, dan, lebih lagi, secara intrinsik terkait dengan bahasa biasa, berkembang dari tahap mitos dan puisi ke fase abstraksi teoretis dan kosakata teknis selanjutnya. Memahami diri sendiri berarti memahami silsilah cakrawala intelektual seseorang. Ini memberi urgensi baru bagi ilmu sejarah.
Selain itu, ia menawarkan model kebenaran dan obyektivitas yang berbeda dari yang dihibur oleh ilmu pengetahuan alam. Sejarawan tidak menemukan bidang objek-objek yang diidealisasikan dan dianggap bebas, tetapi menyelidiki dunia yang, pada dasarnya, adalah miliknya. Tidak ada perbedaan yang jelas antara ilmuwan dan objek studinya. Pemahaman dan pemahaman diri tidak bisa dipisahkan. Pemahaman diri tidak berujung pada proposisi seperti hukum. Menarik untuk kebijaksanaan dan akal sehat, itu berorientasi pada siapa kita, hidup, seperti yang kita lakukan, dalam konteks historis tertentu dari praktik dan pemahaman.
Filsuf lain yang memengaruhi tahap awal hermeneutika modern adalah Benedict de Spinoza. Dalam bab ketujuh dari Tractatus theologico-politicus (1670), Spinoza mengusulkan  untuk memahami bagian-bagian yang paling padat dan sulit dari Kitab Suci, orang harus mengingat cakrawala sejarah di mana teks-teks ini ditulis, serta pikiran yang dengannya mereka diproduksi. Ada sebuah analogi, klaim Spinoza, antara pemahaman kita tentang alam dan pemahaman kita tentang Kitab Suci.
Dalam kedua kasus, pemahaman kita tentang bagian-bagian bergantung pada pemahaman kita tentang keseluruhan yang lebih besar, yang, sekali lagi, hanya dapat dipahami berdasarkan bagian-bagiannya. Terlihat dalam perspektif yang lebih besar, lingkaran hermeneutik ini, gerakan bolak-balik antara bagian-bagian dan keseluruhan teks, adalah tema hermeneutis yang penting. Apa yang tidak cocok dengan pemahaman langsung dapat diartikan melalui karya filologis. Studi sejarah menjadi alat yang sangat diperlukan dalam proses membuka makna hermetis dan penggunaan bahasa.
Masing-masing sibuk dengan kesalehan subyektif, dengan sains manusia yang baru, dan dengan aspek-aspek historis pemahaman, Luther, Vico, dan Spinoza semuanya membentuk dan memberi arahan pada hermeneutika modern. Namun tidak satu pun dari para pemikir ini yang mengembangkan teori pemahaman filosofis eksplisit, apalagi metode atau serangkaian aturan yang mengikat secara normatif yang dengannya proses penafsiran harus dilanjutkan. Teori semacam itu pertama kali dirumuskan oleh Johann Martin Chladenius.
Dalam bukunya Einleitung zur richtigen Auslegung vernnftiger Reden und Schriften (1742), Chladenius membedakan hermeneutika dari logika, tetapi  menguraikan tipologi sudut pandang . Dengan membuktikan warisan Leibniz dan Wolf, yang disebut School Philosophy, fokus pada berbagai sudut pandang memungkinkan Chladenius untuk menjelaskan bagaimana variasi dalam persepsi kita tentang fenomena dan masalah dapat menyebabkan kesulitan dalam pemahaman kita terhadap teks dan pernyataan orang lain.
