Titik Balik Ontologis Gadamer, dan Heidegger [8];
Di tangan Rorty, McDowell dan semakin banyak pemikir kontemporer lainnya, sumber daya hermeneutika filosofis dikerahkan dalam upaya untuk keluar dari epistemik, paradigma dualistik filsafat modern, dan untuk membuka landasan filosofis baru yang tidak lagi dihantui oleh hantu relativisme dan skeptisisme,  tidak dengan impian pembenaran dasar. Sekarang, mungkin tampak paradoksal  cara berpikir yang menekankan dengan pasti kemauan kita terhadap tradisi harus berperan dalam apa yang sering disajikan sebagai pemutusan yang disengaja dengan tradisi. Namun, kesan paradoks ini seharusnya cepat berlalu.
Salah satu pelajaran hermeneutika filosofis adalah tepatnya  inovasi intelektual semacam ini bergantung pada  memang, merupakan manifestasi dari  kekuatan tradisi yang memperbarui diri, dari dinamismenya, dan kemampuan menafsirkan dan menafsirkannya kembali. Penggunaan hermeneutika untuk tujuan filosofis revisionis saat ini menggambarkan gagasan hermeneutik tentang sejarah yang efektif. Sementara melampaui apa pun yang bisa dibayangkan oleh para teoretikus penafsiran awal, penyebaran pemikiran Gadamerian yang diputuskan dengan subjektivisme tidak akan mungkin terjadi tanpa mereka.
Lagipula, sejarah yang efektif ini bersifat dialektis  pembacaan kita tentang hermeneuticians awal, pemahaman kita tentang potensi yang melekat dalam pemikiran mereka, pada dasarnya dibentuk oleh sejarah yang sangat efektif ini, yang memisahkan kita dari mereka dan membuat mereka dapat dipahami oleh kita. Menghargai hermeneutika sebagai tradisi yang hidup, pada akhirnya, bukanlah masalah mengidentifikasi teori atau sekumpulan teori. Pada dasarnya ini adalah masalah mempersepsikan cakrawala yang bergerak, melibatkan serangkaian dialog yang merupakan re-artikulasi yang sedang berlangsung dari sifat historis dinamis dari semua pemikiran manusia.
Hermeneutika mencakup seni orde pertama dan teori orde kedua pemahaman dan interpretasi ekspresi linguistik dan non-linguistik. Sebagai teori interpretasi, tradisi hermeneutik membentang sepanjang jalan kembali ke filsafat Yunani kuno. Selama Abad Pertengahan dan Renaissance, hermeneutika muncul sebagai cabang penting dari studi Alkitab. Kemudian, datang untuk memasukkan studi tentang budaya kuno dan klasik.
Dengan munculnya romantisme dan idealisme Jerman, status hermeneutika berubah. Hermeneutika berubah menjadi filosofis. Ini tidak lagi dianggap sebagai bantuan metodologis atau didaktik untuk disiplin ilmu lain, tetapi beralih ke kondisi kemungkinan untuk komunikasi simbolik seperti itu. Pertanyaan "Bagaimana cara membaca?" Diganti dengan pertanyaan, "Bagaimana kita berkomunikasi sama sekali?"
Tanpa perubahan seperti itu, diprakarsai oleh Friedrich Schleiermacher, Wilhelm Dilthey, dan lainnya, tidak mungkin untuk membayangkan perubahan ontologis dalam hermeneutika yang , pada pertengahan 1920-an, dipicu oleh Martin Heidegger Sein und Zeit dan dibawa oleh muridnya Hans-Georg Gadamer. Sekarang hermeneutika bukan hanya tentang komunikasi simbolik. Wilayahnya bahkan lebih mendasar: bidang kehidupan dan keberadaan manusia.
Dalam bentuk ini, sebagai interogasi ke kondisi terdalam untuk interaksi simbolik dan budaya secara umum, hermeneutika telah memberikan cakrawala kritis bagi banyak diskusi filosofi kontemporer yang paling menarik, baik dalam konteks Anglo-Amerika (Rorty, McDowell , Davidson) dan dalam wacana yang lebih Kontinental (Habermas, Apel, Ricoeur, dan Derrida).
Istilah hermeneutika , versi Latin dari hermeneutice Yunani, telah menjadi bagian dari bahasa umum sejak awal abad ke -17. Namun demikian, sejarahnya membentang kembali ke filsafat kuno. Mengatasi pemahaman intuisi religius, Plato menggunakan istilah ini dalam sejumlah dialog, yang membedakan pengetahuan hermeneutik dengan sophia . Pengetahuan agama adalah pengetahuan tentang apa yang telah diungkapkan atau dikatakan dan tidak, seperti sophia , melibatkan pengetahuan tentang nilai kebenaran ucapan.
Aristoteles membawa penggunaan istilah ini selangkah lebih maju, menamai karyanya pada logika dan semantik Peri hermeneias , yang kemudian diterjemahkan sebagai De interprete . Hanya dengan kaum Stoa, dan refleksi mereka pada interpretasi mitos, kita menemukan sesuatu seperti kesadaran metodologis tentang masalah pemahaman tekstual.
Stoa, bagaimanapun, tidak pernah mengembangkan teori interpretasi yang sistematis. Teori semacam itu hanya dapat ditemukan di Philo dari Alexandria, yang refleksi tentang makna alegoris dari Perjanjian Lama mengantisipasi gagasan  makna literal dari suatu teks dapat menyembunyikan makna non-literal yang lebih dalam yang hanya dapat ditemukan melalui karya interpretasi sistematis . Sekitar 150 tahun kemudian, Origenes menguraikan pandangan ini dengan mengklaim  Alkitab memiliki tiga tingkat makna, sesuai dengan segitiga tubuh, jiwa, dan roh, yang masing-masing mencerminkan tahap pemahaman agama yang semakin maju.
