Dengan demikian kesedihan menunjuk pada ketidak-relatifan yang relatif dan tidak penting dari dunia waktu dan perubahan sambil menunjuk pada realitas absolut dan pentingnya Sumbernya.
Tetapi Nietzsche, dari suku Heraclitus, tidak dapat membuat dirinya percaya pada Sumber. Kecerdasannya yang tajam tidak akan membiarkannya. Tetapi hatinya adalah hati homo religiosus . Jadi dia telah mengambil langkah putus asa dan absurd dalam rekonsiliasi hati dan kepala: Perulangan Abadi yang Sama, seolah-olah penebusan waktu dapat diamankan dengan menjadikannya siklus dan tanpa akhir.
Ini bukan solusi sama sekali.  Masalahnya dengan waktu bukanlah  itu akan berakhir, tetapi  mode Keberadaannya sendiri kurang. Masalahnya bukan  waktu  manusia  singkat, tetapi   manusia  tepat waktu. Karena alasan ini, lebih banyak waktu bukanlah solusi. Bahkan waktu tanpa henti yang tiada akhir adalah solusi apa pun. Sekalipun waktu tak berkesudahan dan saya omnitemporal, selalu ada setiap saat, hidup saya masih akan terombang-ambing di saat-saat di luar satu sama lain, dengan identifikasi ingatan diakronis dan harapan tidak ada pengganti untuk kesatuan sejati.
Untuk saat ini saya berkata, dengan Faust, Verweile doch, du bist so schn (Goethe, Faust ) tetapi momen indah tidak akan tinggal, dan abidance-in-memory adalah pengganti yang menyedihkan, dan diri yang secara diakronis yang dibentuk oleh pengganti sementara seperti itu bisa dibilang bisa dibilang tidak ada diri sejati. Yang ada seperti yang  manusia  lakukan sementara,  manusia  tidak pernah menyatu dengan diri  manusia  sendiri: masa lalu tidak lagi, masa depan belum, dan masa kini yang sekilas.  manusia  ada di luar diri  manusia  dalam ek-stasis temporal.  manusia  berada dalam diaspora temporal. Satu-satunya Sekarang yang  manusia  tahu adalah nunc movens .
Tapi kami merasakan dan bisa membayangkan nunc stan, berdiri sekarang. Konsepsi tentang kedudukan sekarang, kosong di sini di bawah ini kecuali untuk pemenuhan mistis yang langka dan parsial yang hanya diperuntukkan bagi sebagian orang, adalah standar relatif yang dihadapkan pada kekurangan yang bergerak sekarang secara ontologis. Waktu hanyalah gambaran keabadian yang bergerak dan tidak memadai.
Jadi  manusia  dari suku Plato menganggap kehidupan ilahi sebagai hidup yang kekal, bukan sebagai kehidupan yang omnitemporal atau abadi.
 manusia   menangis dengan Heraclitus, tetapi tangis  manusia  ditahbiskan, disesuaikan dengan tingkat realitas yang  manusia  tangisi. Dan tangisan  manusia  diliputi oleh sukacita ketika  manusia  melihat di luar adegan fluks ini. Karena seperti yang dikatakan Nietzsche di Zarathustra, "semua kegembiraan / keinginan menginginkan keabadian, menginginkan ke dalam, ke dalam, keabadian." Semua Nafsu akan Ewigkeit, akan tiefe, tiefe, Ewigkeit!
Kerinduan kerinduan ini, kerinduan yang menggembirakan ini, adakah bukti dari realitas Obyeknya? Pikiran yang hebat berpikir demikian. Tetapi  manusia tidak akan bisa membuktikannya dengan satu atau lain cara. Jadi pada akhirnya  manusia harus memutuskan bagaimana  manusia akan hidup dan apa yang  manusia yakini.
Mengapa  manusia  semua begitu terobsesi untuk menanamkan sesuatu dengan makna? Bukankah keinginan ini semata-mata merupakan artifak yang dibesarkan di bawah sistem kepercayaan yang menekankan fakta  kehidupan harus melayani beberapa tujuan? Mungkin jika  manusia  tidak dihadapkan dengan anggapan seperti itu sejak awal,  manusia  tidak akan kesulitan menerima keberadaan?
Ini adalah pertanyaan yang masuk akal. Mungkin  manusia  tidak dapat puas dengan makna yang terbatas dan kepuasan relatif dan tidak dapat menerima finalitas kematian semata-mata hanya karena  manusia  telah dicuci otak secara budaya selama berabad-abad untuk berpikir  ada beberapa Tujuan Besar di belakang hal-hal yang  manusia  ikuti, dan beberapa Penebusan Akhir, ketika tidak ada. Mungkin  manusia  telah bekerja di bawah Delusi Tuhan atau Delusi Makna Transenden selama beberapa abad ini.
Tetapi sekarang delusi ini kehilangan cengkeraman mereka. Satu jenis orang merespons kehilangan itu dengan putus asa dan pesimis. Sebut saja respons Woody Allen. Allen menyesali absurditas kehidupan dan membuat film untuk mengalihkan dirinya dan orang lain dari realitas suram. Jenis orang lain menggali di tumitnya dan dengan panik mencoba menopang khayalan dengan meramu argumen metafisik yang semakin halus ketika dia tahu jauh di lubuk hati, seperti yang akan ditekankan Allen, Â itu semua "sebuah kisah yang diceritakan oleh seorang idiot, penuh suara dan kemarahan, tidak menandakan apa-apa. "
