Identitas yang Sama Antara Manusia dan Hewan

Identitas Yang Sama Antara Manusia, dan Hewan

Pada Buddhisme, kondisi manusia (tentu saja kebinatangan atau mahluk hidup) adalah keadaan yang sangat tidak memuaskan yang darinya kita perlu pembebasan. Kebenaran Mulia Pertama adalah   pada dasarnya semua sakit, menderita, tidak memuaskan, dukkha. Ada beberapa sukha (kegembiraan, kebahagiaan) bersama dengan dukkha tidak dapat disangkal, tetapi sukha kecil itu cepat berlalu dan tidak memuaskan dan mengarah ke dukkha yang merupakan yang utama. Keinginan melahirkan keinginan tanpa akhir tanpa kepuasan yang akhirnya memuaskan. 

Anda mungkin memuaskan hasrat seksual Anda, tetapi kepuasan itu tidak kekal dan menimbulkan keinginan lebih lanjut pada keinginan dan sating sementara pada sating sementara yang menjadi semakin kebiasaan tetapi akhirnya tidak pernah memuaskan. Jadi tidak hanya frustrasi keinginan tidak memuaskan, kepuasan. Pada dukkha adalah hasilnya. Inilah makna yang dalam dan radikal dari Kebenaran Mulia Pertama.

Sekarang ini, para bhikkhu, adalah kebenaran mulia dari penderitaan: kelahiran adalah penderitaan, penuaan adalah penderitaan, penyakit adalah penderitaan, kematian adalah penderitaan; penyatuan dengan apa yang tidak menyenangkan adalah penderitaan; pemisahan dari apa yang menyenangkan adalah penderitaan; tidak mendapatkan apa yang diinginkan seseorang adalah penderitaan; singkatnya, lima kelompok unsur kehidupan yang bergantung menderita.

Kebenaran Mulia Kedua adalah   penderitaan berawal dari keinginan atau keinginan (tanha). Pengejaran alami dan kepemilikan objek keinginan biasa seperti nama dan ketenaran, kesenangan dan pelf, properti dan keturunan, kekuasaan dan posisi semua kemelekatan berkembang biak, dan keterikatan ini melahirkan kesengsaraan. Mengapa? Karena objek keinginan biasa adalah tidak kekal (anicca) dan tidak penting (Anatta. Mereka tidak memiliki kekuatan untuk memuaskan kita. 

Keinginan atau nafsu keinginan (tanha) mendorong kita untuk berpegang teguh pada hal-hal yang cepat dan tidak nyata yang tidak dapat bertahan lama dan pada akhirnya tidak dapat memuaskan. Dalam pengertian ini sukha, yang merupakan turunan, mengarah ke dukkha yang primitif dan mendasar.

Sekarang ini, para bhikkhu, adalah kebenaran mulia tentang asal mula dari penderitaan: keinginan inilah yang mengarah pada pembentukan kembali, disertai oleh kegembiraan dan nafsu, mencari kesenangan di sana-sini; yaitu, keinginan untuk kesenangan indria, keinginan untuk menjadi, keinginan untuk disbecoming.

Haruskah kita mengarahkan kembali keinginan untuk apa yang permanen dan memiliki sifat diri, Tuhan misalnya? Anda akan berpikir begitu, bukan?  Tidak!

Karena pada Buddhisme Pali yang asli, radikal, tidak ada yang permanen dan tidak ada yang memiliki sifat diri. Semua tidak kekal dan tidak kekal. Ini adalah sifat dari hal-hal dan tidak bisa sebaliknya. Tugasnya bukan untuk mengarahkan kembali hasrat kepada Yang Abadi dengan cara seorang Platonis Kristen seperti St. Agustinus yang memalingkan muka dari dunia waktu yang penuh tipu daya dan perubahan serta kesengsaraan dan mencari keselamatan di dalam Allah. Masalahnya adalah keinginan itu sendiri, bukan keinginan yang salah arah. Maka tugasnya adalah mencabut keinginan. Tugasnya adalah keluar dari roda samsara dan mencapai penghentian atau nirwana.

Sekarang ini, para bhikkhu, adalah kebenaran mulia dari lenyapnya penderitaan: itu adalah pelenyapan yang tak berkesudahan dan lenyapnya keinginan yang sama, menyerah dan melepaskannya, kebebasan darinya, tidak bergantung pada itu.

Bagaimana kita membasmi hasrat dan mengakhiri keterikatan khayalan kita pada hal-hal yang tidak penting dan tidak nyata serta tidak memuaskan?

Sekarang ini, para bhikkhu, adalah kebenaran mulia dari jalan menuju lenyapnya penderitaan: inilah jalan mulia beruas delapan ini; yaitu, pandangan benar, niat benar, ucapan benar, tindakan benar, mata pencaharian benar, upaya benar, perhatian benar, konsentrasi benar.

Bagaimana seluruh wilayah samsara, termasuk kita dan berbagai objek dari hasrat kita, dapat didevaluasi relatif terhadap standar yang tidak ada dan memang mustahil? Jika tidak ada yang permanen dan tidak ada yang bisa permanen bagaimana ketidakkekalan bisa menjadi fitur aksiologis negatif dari apa yang ada? Dan jika tidak ada yang dan bisa menjadi diri atau substansi, bagaimana bisa ada argumen terhadap item samsara   mereka tanpa sifat diri?

Saya berasumsi   tidak mungkin ada cita-cita yang mustahil. Entah cita-cita itu terwujud atau tidak. Jika yang pertama, maka itu mungkin. Jika yang terakhir maka harus direalisasikan. Cita-cita harus diwujudkan jika ingin menjadi cita-cita.

Apa yang bisa diwujudkan adalah mungkin. Jadi, jika keabadian itu ideal, maka itu harus mungkin. Tetapi tidak mungkin pada prinsip-prinsip Buddhis awal. Jadi itu tidak ideal. Karena ini bukan yang ideal, tidak ada samsara yang gagal darinya. Karena itu objek-objek keinginan biasa tidak bisa, semuanya, menjadi tidak memuaskan atas dasar ketidakkekalan mereka.

Untuk menghargai   anggaplah Tuhan sebagai konsepsi klasik ada. Pikirkan tentang Dewa Agustinus dan Aquinas. Ia kekal, diri (dalam excelsis ) dan mutlak dan akhirnya memuaskan dirinya sendiri dan bagi mereka yang berbagi hidupnya. Jika Tuhan seperti itu ada, maka masuk akal untuk mempertimbangkan objek-objek keinginan biasa yang lebih rendah atau bahkan tidak bernilai seperti uang dan harta benda dan kesenangan daging yang remeh.

Mistikus Spanyol yang hebat, St. Teresa dari Avila, seharusnya mengatakan kepada para biarawati dalam perawatannya, "Saudari, kita hanya memiliki satu malam untuk dihabiskan di penginapan yang buruk ini."

Menyamakan dunia dengan penginapan yang buruk masuk akal sebagai klaim yang mengaku benar secara objektif hanya jika ada rumah surgawi yang memungkinkan untuk pergi. Tetapi jika tidak ada Tuhan, tidak ada jiwa, dan kehidupan ini adalah semua yang ada, maka dunia waktu dan perubahan ini tidak dapat dinilai secara obyektif menjadi bernilai kecil atau tidak sama sekali. Penilaian seperti itu kemudian bisa menjadi subjektif saja, dan jika Nietzsche benar, fitnah kehidupan yang hanya mencerminkan dekadensi fisiologis dari fitnah yang sakit yang terlalu sakit untuk menghadapi kenyataan dan harus dalam kompensasi menciptakan hinterworlds.

 Seperti yang dikatakan Nietzsche dalam Twilight of the Idols, di bagian yang berjudul "The Problem of Socrates," jika tidak ada dunia yang benar, maka tidak ada dunia yang tampak juga: dunia ini secara objektif tidak memiliki realitas dan nilai paripurna dan secara tepat dinilai kurang seperti itu hanya jika ada dunia sejati yang gagal.

Saya berbicara dengan seorang biarawan pertapa beberapa musim panas lalu. Saya berkata, "Dunia ini adalah kuantitas yang menghilang." Dia setuju dengan sepenuh hati, telah meninggalkan kehidupan seorang jutawan sebagai pedagang obligasi Wall Street yang super sukses untuk penghematan dari seorang biarawan, dan memang eremitik, keberadaan dengan sumpah kemiskinan, kesucian, dan kepatuhan. 

Tetapi pernyataan saya dan persetujuannya tidak masuk akal sebagai penilaian negatif objektif tentang kenyataan dan nilai dunia ini kecuali pada asumsi   ada suatu Ordo Tak Terlihat yang tidak kekal pada intinya, tetapi sebaliknya, sumber dari semua kejelasan. , realitas, dan nilai, dan summum bonum , kebaikan tertinggi, dari perjuangan manusia. Dan jika asumsi itu benar, maka penilaian negatif itu benar.

Salah satu sumber anti-natalisme David Benatar adalah keyakinannya   kehidupan manusia, secara seimbang, secara objektif buruk bagi semua orang terlepas dari seberapa baik posisi seseorang. Ada beberapa hal yang baik, tentu saja, tetapi yang buruk begitu banyak sehingga secara moral keliru untuk mengabadikan kehidupan ini dengan prokreasi. 

Tetapi standar dan cita-cita yang diminta Benatar untuk menunjukkan kualitas hidup manusia yang buruk secara objektif tidak mungkin dilakukan ketika saya mencoba menunjukkan dalam konsep awal ini. Pikiran saya adalah   gagal memenuhi standar yang mustahil adalah tidak gagal. Pesimisme radikal dan anti-natalisme Benatar tidak cocok dengan naturalismenya.

Sejauh ini kritik saya terhadap Buddhisme Pali dan Benatar adalah 'Nietzschean.' Standar yang tidak mungkin tidak memungkinkan devaluasi apa yang sebenarnya ada.

Tapi saya berbagi naturalisme dan ateisme Nietzsche sama seperti saya berbagi dengan Benatar. Dan tentu saja saya menolak reduksionisme psiko-fisiologis Nietzsche: perasaan mendalam para filsuf dan orang bijak sejak dahulu kala   kehidupan ini tidak baik tidak dapat diabaikan hanya sebagai respon subjektif dari orang sakit dan dekaden. Demikianlah bacaan TIDAK untuk Nietzsche tentang Phaedo 118:

Mengenai kehidupan, orang-orang paling bijak dari segala usia telah menghakimi sama: itu tidak baik . Selalu dan di mana-mana orang telah mendengar suara yang sama dari mulut mereka - suara yang penuh keraguan, penuh melankolis, penuh kelelahan hidup, penuh perlawanan terhadap kehidupan. Bahkan Socrates berkata, ketika dia meninggal: "Untuk hidup   itu artinya sakit sejak lama: aku berhutang pada Asclepius, dewa penyembuh ayam jantan." Bahkan Socrates sudah bosan. [. . .] "Setidaknya ada sesuatu yang sakit di sini," pembalasan bagi kami.

Jika penampilan kualitas hidup yang rendah itu nyata, karena hidup kurang dari ideal, maka ideal itu sendiri harus nyata - di tempat lain, tidak di sini di bawah ini, tetapi dalam Orde Tak Terlihat.