Episteme Sloterdijk [1]

Episteme Sloterdijk [1]

Peter Sloterdijk adalah seorang filsuf Jerman dan ahli teori budaya. Sloterdijk mulai dengan deskripsi Platon tentang Socrates, yang monolog internalnya begitu meresap sehingga mereka sering membasmi filosof. Akademi asli, Sloterdijk berpendapat, mengajarkan para cendekiawan untuk tenggelam dalam pemikiran, dan universitas saat ini melanjutkan tradisi ini dengan menawarkan ruang lingkup bagi "akomodasi Platon untuk absen." Dengan melatih para cendekiawan untuk berlatih berpikir sebagai pekerjaan yang melampaui ruang dan waktu sehari-hari, universitas menciptakan lingkungan di mana pemikiran memungkinkan kebijaksanaan. 

Melintasi sejarah asketisme, konsep animasi yang ditangguhkan, dan teori pengamat netral, Sloterdijk melacak evolusi praktik filosofis dari zaman kuno hingga saat ini, menunjukkan bagaimana para sarjana dapat tetap setia pada tradisi "kehidupan yang diteliti" bahkan ketika dimensi duniawi tidak lagi sesuai dengan kekekalan. Membangun di atas karya Husserl, Heidegger, Nietzsche, Arendt, dan praktisi lain dari kehidupan teori, Sloterdijk meluncurkan pertahanan posthumanis dari penyelidikan filosofis

Ayah Sloterdijk adalah orang Belanda, ibunya orang Jerman. Ia belajar filsafat, studi dan sejarah Jerman di Universitas Munich dan Universitas Hamburg dari tahun 1968 hingga 1974. Pada tahun 1975 menerima gelar PhD dari Universitas Hamburg. Pada 1980-an ia bekerja sebagai penulis lepas, dan menerbitkan Kritik der zynischen Vernunft pada 1983. Sejak itu menerbitkan sejumlah karya filosofis yang diakui di Jerman. 

Pada tahun 2001 ia diangkat sebagai rektor Universitas Seni dan Desain Karlsruhe, bagian dari Pusat Seni dan Media Karlsruhe. Mahasiswa dan mantan asisten Karlsruhe-nya yang paling terkenal adalah MdB (Anggota Parlemen Jerman) Dr Marc Jongen. Pada tahun 2002, Sloterdijk mulai menjadi tuan rumah bersama Im Glashaus: Das Philosophische Quartett ("Di Rumah Kaca The Philosophical Quartet"), sebuah acara di saluran televisi Jerman yang ditujukan untuk membahas isu-isu penting kontemporer di mendalam.

Peter Sloterdijk menolak keberadaan dualisme tubuh dan jiwa, subjek dan objek, budaya dan alam, dll karena interaksi mereka, "ruang koeksistensi", dan kemajuan teknologi bersama menciptakan realitas hibrida. Ide-ide Sloterdijk kadang-kadang disebut sebagai posthumanisme, dan berusaha untuk mengintegrasikan komponen-komponen yang berbeda, yang menurut pendapatnya, secara keliru dianggap terpisah satu sama lain. Akibatnya, Peter Sloterdijk mengusulkan penciptaan "konstitusi ontologis" yang akan menggabungkan semua makhluk manusia, hewan, tumbuhan, dan mesin.

Dalam gaya Nietzsche , Sloterdijk tetap yakin para filsuf kontemporer harus berpikir berbahaya dan membiarkan diri mereka "diculik" oleh "kompleksitas-hiper" kontemporer harus meninggalkan dunia humanis dan nasionalis kita saat ini untuk cakrawala yang lebih luas sekaligus ekologis dan global; Gaya filosofis Sloterdijk mencapai keseimbangan antara akademikisme tegas dari seorang profesor akademis dan rasa anti-akademikisme tertentu (saksikan minatnya yang terus-menerus terhadap gagasan-gagasan Osho , yang ia menjadi muridnya pada akhir tahun tujuh puluhan). Mengambil sikap sosiologis, Andreas Dorschel melihat inovasi tepat waktu Sloterdijk pada awal abad ke-21 dalam memperkenalkan prinsip-prinsip selebriti ke dalam filsafat. Sloterdijk sendiri, melihat berlebihan yang diperlukan untuk menarik perhatian, menggambarkan cara ia menyajikan ide-idenya sebagai "hiperbolik" ( hyperbolisch];

Pada 25 Agustus 2000 di Weimar, Sloterdijk memberikan pidato tentang Nietzsche; kesempatannya adalah seratus tahun kematian filsuf yang terakhir. Pidato itu kemudian dicetak sebagai buku pendek dan diterjemahkan ke dalam bahasa Inggris. Sloterdijk mengemukakan gagasan bahasa pada dasarnya narsis : individu, negara bagian dan agama menggunakan bahasa untuk mempromosikan dan memvalidasi diri mereka sendiri. Namun secara historis, kekristenan dan norma-norma dalam budaya Barat telah mencegah orator dan penulis untuk secara langsung memuji diri mereka sendiri, sehingga misalnya mereka akan memuliakan Tuhan atau memuji orang mati dalam pujian, untuk menunjukkan keterampilan mereka sendiri melalui proxy. Dalam akun Sloterdijk, Nietzsche melanggar norma ini dengan secara teratur memuji dirinya sendiri dalam pekerjaannya sendiri.

Untuk contoh-contoh "proxy-narsisme" klasik Barat, Sloterdijk mengutip Otfrid dari Weissenburg , Thomas Jefferson dan Leo Tolstoy, yang masing-masing menyiapkan versi yang diedit dari keempat Injil : Evangelienbuch, the Jefferson Bible dan Gospel in Brief, masing-masing. Untuk Sloterdijk, setiap karya dapat dianggap sebagai "Injil kelima" di mana editor memvalidasi budayanya sendiri dengan mengedit tradisi agar sesuai dengan situasi historisnya sendiri. 

Dengan latar belakang ini, Sloterdijk menjelaskan Nietzsche mempresentasikan karyanya Thus Spake Zarathustra sebagai sejenis Injil kelima. Dalam akun Sloterdijk, Nietzsche terlibat dalam narsisme sampai tingkat yang memalukan, khususnya di Ecce Homo, mempromosikan bentuk individualisme dan menampilkan dirinya dan filosofinya sebagai sebuah merek. Namun seperti halnya Injil Kristen disesuaikan oleh para editor di atas, demikian pemikiran Nietzsche disesuaikan dan disalahtafsirkan oleh Nazi. Sloterdijk menyimpulkan karya tersebut dengan membandingkan individualisme Nietzsche dengan individualisme Ralph Waldo Emerson , seperti dalam Self-Reliance .

Peter Sloterdijk adalah salah satu pemikir paling kontroversial di dunia. Dalam banyak hal, dia adalah pewaris Friedrich Nietzsche, yang kadang-kadang dikatakan telah melantik abad ke-20. Pada Entitle Opinion s, pembawa acara Robert Harrison membuka diskusi dengan Sloterdijk dengan suara ledakan, dan kata-kata Nietzsche, "Aku bukan manusia, aku dinamit."

Sloterdijk mengatakan kata-kata itu memiliki gema helvetic, karena Swiss adalah yang pertama meledakkan lorong melalui Alpen untuk membuat lorong-lorong baru ke Yunani: "Itu adalah pertanyaan metafisik untuk semua orang utara ini. Bagaimana kita bisa memenangkan kembali akses yang lebih mudah ke kebenaran Mediterania, esensi mimpi yang sangat besar? "

Namun Nietzsche memiliki akses sendiri ke Yunani dan memiliki dinamit di dalam dirinya. Secara khusus, dia adalah orang pertama yang bertanya apa arti Dionysius bagi kita. Seluruh pekerjaan kehidupan Nietzsche adalah upaya untuk mengungkap makna dewa non-Olimpiade yang merupakan "sesuatu yang akan datang, dan sesuatu yang sudah ada." Nietzsche berusaha menemukan bagaimana "pembongkaran Dionysus dan penderitaannya menciptakan kembali dunia dan membuat yang baru bentuk sintesis sosial mungkin, "menurut Sloterdijk (yang dengan berani berjuang melawan flu selama pembicaraan).

"Nietzsche benar, sampai batas tertentu, ketika mengatakan 'jiwaku seharusnya menjadi penyanyi daripada seorang penulis.' Apa yang dia lakukan di hari-hari berikutnya adalah persis seperti itu. Itulah sebabnya Nietzsche kemudian menjadi, terutama di Zarathustra, 'penyanyi metafisika siang hari yang tinggi.' "Sloterdijk menyebut bagian itu jawaban Eropa untuk pencerahan Buddha di bawah pohon bodhi:" Dia menggambarkan utusan itu sebagai orang yang tidur di kamar. rumput di bawah pohon dan diikat hanya dengan benang yang sangat tipis. Anda tidak harus bergerak. Dionysus ada di sana. Jangan bernafas. Dunia telah menjadi sempurna. Dia mencari saat-saat ketika dia bahkan sanggup menanggung beban kesulitan ilahi-Nya. "

"Nietzsche adalah salah satu pemikir yang sangat langka yang memiliki perasaan ada hubungan yang mendalam antara filsafat moral dan hubungan masyarakat. Ini dapat ditunjukkan dalam subtitle Zarathustra - sebuah buku untuk semua dan tidak ada orang. Ein buch fr alle und keinen . "Itu adalah tanda kejeniusan Nietzsche. Dia bertindak sebagai semacam "guru tindakan," dan menemukan moralitas yang lebih tinggi dalam menulis buku untuk semua orang dan tidak seorang pun, sebuah jalan antara binatang dan manusia super. Nietzsche menyamakannya dengan pejalan tali.

"Dia melihat tukang kebun, dia jatuh. Dia mengatakan, karena bahaya kamu membuat profesimu. Tidak ada yang tercela dalam hal itu. Dan untuk alasan itu saya akan mengubur Anda dengan tangan saya sendiri. Bukan kesuksesan yang memutuskan segalanya, itu adalah keinginan untuk tetap berada dalam gerakan dan berjalan di atas tali. "

Bidang Filsafat {Episteme} Seni Kaarya Peter Sloterdijk membawa para pembacanya ke dunia yang berbeda. Buku ini membenamkan kita dalam dunia estetika atau lebih baik: dunia estetika. Der Asthetische Imperativ Schriften zur Kunst [ The Aesthetic Imperative Writings on Art ] adalah kumpulan esai, dengan catatan tambahan dari Peter Weibel, yang mendekati berbagai bidang bidang hybrid dan tidak stabil ini, termasuk suara, cahaya, desain produk, kota dan arsitektur, kondisi manusia (buatan), museum, film aksi dan sistem seni. 

Melalui pengetahuan ensiklopedi, prosa teoretis yang rumit, kemampuan untuk mengubah perspektif dan inspirasi dari para pemikir seperti Hegel, Heidegger, Nietzsche, Luhmann, Benjamin, Freud dan Lacan, Sloterdijk dalam buku ini membahas beberapa pertanyaan klasik dalam estetika dan lebih banyak lagi. yang tak terduga. Keasliannya terletak pada pendekatan 'media'-antropologis, historis-filosofisnya, yang telah ia buat sendiri semenjak trilogi Spheres dan di sini melibatkan kritik terhadap' imperatif estetika '(post-) modernitas. Ketika 'dunia' telah menjadi karya seni total [ Gesamtkunstwerk ], atau 'Crystal Palace, di mana peradaban desain masa depan bertindak 'seolah-olah' mereka mematuhi hukum umum estetika, tanpa memperhatikan efek samping dari estetika mereka, sekarang saatnya untuk mempertanyakan analogi antara etika universal dan estetika setelah Kant.

Di antara kritik ideologis, yang Sloterdijk anggap neo-konservatif karena ketidakpercayaan priori terhadap hal-hal yang mencegah mereka terungkap "sampai akhirnya kritik menjadi nyaman dengan kritik dalam kesengsaraan bersama" dan pemikiran afirmatif Nietzschean, yaitu jalur esai yang memungkinkan seseorang untuk mendekati hal-hal dengan cara yang tidak merusak, ia mencoba untuk mempraktikkan bentuk kritik imanen. 

'Dasar' untuk kritik imanen ini mungkin paling baik diilustrasikan dalam bab pertama tentang Dunia Suara, salah satu bidang estetika yang paling 'terdekat'. Dalam sebuah langkah untuk melampaui 'ontologi mata' metafisika Barat, yang mencoba untuk mewakili 'dunia' sebagai objek [ stand Gegen ], Sloterdijk mengajukan pertanyaan, "Di mana kita, ketika kita mendengarkan musik? sebuah pertanyaan yang telah diajukan dalam trilogi Spheres , di mana gagasan tentang 'sonosfer' (dan kemudian 'phonotope') dikembangkan. Untuk menemukan jalan ke arah musik, Sloterdijk menyarankan untuk memulai dengan asal-usul telinga manusia dan karenanya kemampuan untuk mendengarkan, yang sudah dimulai dalam ruang 'tanpa kata-kata' janin di dalam rahim ibu.

Dalam lingkungan proto-musikal ini, telinga individu-dalam-mengambang mengapung dalam kontinum non-oposisi, di mana ia sudah mampu memproses suara secara aktif, seperti detak jantung dan suara ibu, yang mempersiapkan anak yang belum lahir untuk dunia'. Di kemudian hari, bidang psiko-akustik utama ini 'diingat' di dunia musik yang dibangun secara artifisial, atau 'rahim', dari masyarakat - yang sebagian besar waktu tidak terlalu bermusik karena manusia pada dasarnya (im-) dimediasi melalui (sebagian besar laten) suara dari lingkungannya. Jadi, berbeda dengan Descartes, 'subjek' untuk Sloterdijk bukanlah fundamentum inconcussum [fondasi tak tergoyahkan], tetapi ' perkusi sedang ' [medium 'ditusuk'].

Sloterdijk menunjukkan kesulitan mendengarkan musik klasik saat ini dan dengan cara ini mempersiapkan kritiknya tentang 'keharusan estetika'. Dalam pidato pembukaannya untuk penampilan 9th Symphony Beethoven pada 3 Oktober 2000 di Hamburg, berjudul In Remembrance of Beautiful Politics , ia mempertanyakan karya yang dipandang sebagai perayaan budaya politik. 

Menurutnya, simfoni itu memiliki 'karakter memohon' yang ditujukan pada konsensus yang antusias terhadap ide-ide ekstra musikal - yang sama kuatnya dengan hari ini seperti pada abad ke-19, seperti yang dapat dilihat dalam pilihan Uni Eropa untuk membuat Ode to Joy lagu kebangsaannya. Pada hari yang merupakan ingatan politik, yaitu 10 tahun setelah penyatuan kembali Jerman, Sloterdijk dalam 'pemanasan retorika' ini menganggap perlu untuk mengingat kutub generatif dari acara seni Beethovian.

Dalam 'kondisi dunia' pada masanya, konsensus masih dianalogikan dengan antusiasme, namun warga tidak begitu peduli untuk memiliki pendapat yang sama, tetapi untuk berpartisipasi dalam emosi yang sama [ Ergriffenheit ]. Itu adalah zaman di mana kelas menengah di Eropa masih harus memunculkan ide-idenya dalam mode antisipasi 'keseluruhan' yang akan diberlakukan, yaitu sebagai 'gambar dunia' (dua dimensi) 'dunia'. "Dengan kemampuan pribadi mereka untuk bermimpi", individu-individu dari elite yang sedang bangkit mengubah diri mereka menjadi "media yang mereka anggap sebagai mimpi umat manusia". 

Budaya borjuis sebelum naik ke kekuasaan "berbicara dengan dialek yang antusias, dengan cara yang sama seperti konsultan globalisasi mempraktikkan dialek visi dan misi dengan klien mereka hari ini". Melalui 'imperatif kategoris kepercayaan', kaum progresif Eropa memberlakukan inklusivitas ilusif, berdasarkan hati nurani yang baik dan kompleksitas yang rendah, karena kurangnya pengalaman dengan 'dunia' dan dirinya sendiri. 

Menurut Sloterdijk, idealisme telah menciptakan bentuk baru kaum bangsawan, yaitu yang 'demokratis', yang tidak seharusnya menjadi kelas lagi, tetapi antusiasme terhadap tujuan-tujuan emansipatoris universal. Itu adalah upaya untuk mengangkat 'dunia secara keseluruhan' ke atas, yaitu sebagai representasi, melalui sosok subjek 'mendasar': "apa yang ada di sekitar [ zugrunde ]  atau yang dipahami secara modern: apa yang menjadi kandas, apa ' atas dasar 'semua posisi menyelesaikan segalanya. 

Dengan mencoba menambah 'seluruh masyarakat' menjadi bangsawan, apa yang dulunya 'tertinggi' sekarang menjadi 'terluas'. Bentuk 'keindahan' ini didorong oleh keinginan untuk realisasi dan karenanya memberikan dasar untuk drama militer selama dua abad terakhir. "Skema teori dan praksis yang berpengaruh kemudian dibentuk di sini dalam kaitannya dengan naskah dan kinerja, strategi perang dan pertempuran masing-masing".

Bagi Sloterdijk, Politik Cantik selalu ditata sebagai Politik Sublim. Yang luhur mengingatkan manusia akan kemungkinan mereka untuk dihancurkan dan dengan demikian memungkinkan mereka mengambil posisi ke arahnya - "baik itu gagasan tentang yang tak terhingga besar, yang mendekati kita sebagai yang agung secara matematis, baik itu perenungan alam dalam dimensi-dimensi dasarnya, yang kita lihat melampaui batas tanpa batas ketika yang sublim secara dinamis bertemu dengan kita dalam kekuatannya yang tak tertahankan. 

Dalam transisi dari yang absolut ke negara demokratis, budaya borjuis harus memindahkan yang sublim dari satu kondisi ke kondisi berikutnya dan karenanya memperpendek yang indah dengan yang sublim melalui ideologi estetika. "Agar kegembiraan muncul;  yang cantik harus luhur dan indah yang luhur - dan pada titik di mana kedua kekuatan itu menjaga keseimbangan, politik melebur dirinya menjadi emosi [ Ruhrung ]." Dengan cara ini "masyarakat muncul untuk dipanggil untuk memunculkan ketegasannya, bersama dengan alat kekerasannya, seperti proyeksi spontan dari dirinya sendiri. Dan untuk Sloterdijk, mungkin tidak ada karya dalam sejarah seni yang menunjukkan keseimbangan antara yang indah dan yang sublim dengan standar yang begitu tinggi daripada Simfoni ke-9 Beethoven, terutama dalam final paduan suara.

Idealisme, sebagai hubungan pra-teknis terakhir menuju 'yang universal', yaitu hubungan berdasarkan kompleksitas, akhirnya mencapai malapetaka pada abad ke-20 karena kesadaran "setiap inklusi totalisasi, yang bertujuan menuju yang nyata, dibayar untuk dengan pengecualian yang sama nyata. Sintesis idealis 'tinggi' dan 'rendah' dengan demikian tidak dapat dipertahankan lagi dan senyawa dari yang indah dan agung menjadi berantakan. 'Revolusi budaya' abad ke-20 karenanya memunculkan pemecahan avant-garde dengan konsensus estetika di satu sisi, dan di sisi lain de-sublimasi khalayak massa. Sekarang "semuanya indah tetapi seni dan semuanya kritis tetapi kritik seni". 

Budaya tinggi telah menarik dirinya ke dalam keagungan yang 'pemarah' dan mahal: "Apa yang tidak dapat lagi ditemukan indah dan dipahami oleh orang, harus dikumpulkan dan dipamerkan" . Budaya massa post-modern, menurut Sloterdijk, tidak hanya membebaskan kitsch yang tidak bersalah, mendemokratisasi emosi [ Ruhrung ] dan "memindahkan keindahan dari ruang pameran ke kamar mandi dan pantai", tetapi "menghilangkan sublim dari yang agung, melegalkan kematian dan menegakkan kematian. ekspresionisme kekerasan dan hambar. 

'Bangsawan untuk semua' telah mengarah pada kebebasan untuk semakin menurunkan standar dan orang sekarang harus bereksperimen dengan menemukan hubungan demokratis dan diam-diam seimbang antara yang indah dan yang luhur. Bagi Sloterdijk, seni klasik harus memainkan peran besar dalam hal ini karena seseorang dapat mengalami melalui itu , di satu sisi, sintesis idealistik tidak berfungsi lagi, tetapi di sisi lain, itu tetap diperlukan.

Pada saat de-sublimasi sublim telah mencapai batasnya, bidang desain produk, sebagai seni terapan, menjadi sangat penting. "Gagasan avant-garde sebelumnya untuk menjadikan kehidupan individu menjadi sebuah karya seni kini telah [...] mencapai dasarnya. Apa yang disebut gaya hidup adalah terobosan desain pada tingkat penyesuaian diri dan biografi. 

Individu sekarang menangkap kompetensi untuk mengeksekusi dirinya sebagai kompromi antara karya seni dan mesin. Ini adalah zaman di mana kelas menengah 'pintar' global mendiami 'pameran dunia', atau 'Istana Kristal', yang telah berusaha menyinkronkan budaya lokal ke dalam lingkup 'global' sejak revolusi industri dan membuat segala sesuatu dapat dipamerkan di prinsip. 

Berbeda dengan ideologi liberalisme global, Sloterdijk berpikir 'rumah kaca integral' ini hanya menciptakan universalisme parsial, yang "mencakup banyak, tetapi mengecualikan sangat banyak". 'Kondisi post-modern' dari wilayah istimewa ini, menurutnya, dicirikan oleh perasaan tidak berdasar - bukan yang absurd pada tahun-tahun pascaperang, tetapi ketidakberdayaan estetika, di mana 'konsumen' sangat kompeten untuk menjadi tidak kompeten dan 'pengalaman' telah menjadi kata kunci. Manusia kelas menengah sekarang dianggap sembrono dan harus memutuskan antara perbedaan yang lemah, tanpa alasan serius, untuk memenuhi 'keinginannya untuk bersenang-senang'. 

Tetapi: Bagaimana mungkin sebuah peradaban dengan faktor konsumsi mewah yang tinggi dapat menyelesaikan keseimbangan ekologisnya? (Post-) Modernitas, yaitu sebagai zaman di mana kreativitas telah beralih dari Tuhan / Alam ke manusia, Sloterdijk berpikir, mungkin hanya berakhir ketika tidak dapat mengatasi efek samping dari penemuannya sendiri lagi. Dengan cara ini, ia berpendapat untuk konsepsi baru tentang teknik, yaitu 'orisinalitas kedua', yang tidak hanya dipikirkan dalam hal 'kemajuan' lagi, tetapi keberlanjutan.

Untuk berbicara tentang masa depan seni setelah 'akhir seni', yaitu ke arah itu dan dari dalamnya, Sloterdijk menganggap perlu untuk pertama-tama berbicara tentang masa depan masa depan. Ini adalah pertanyaan tentang 'sistem dunia' kredit, berdasarkan ruang-ruang tervirtualisasi., Di mana setiap orang 'masuk akal' bertindak 'seolah-olah dia mematuhi "imperatif kategoris seorang Kantian yang tercerahkan oleh laporan pasar saham: bertindak dalam suatu cara yang pepatah meminjam Anda dapat setiap saat berfungsi sebagai prinsip hukum universal kiamat ". 

Dalam sistem yang sangat individual ini, kesamaan temporal imajiner telah terpecah-pecah dan satu-satunya penyebut yang umum adalah kita hidup dalam 'masyarakat risiko' yang secara filosofis didefinisikan secara historis. Namun, setiap sinkronisasi menciptakan sinkronisasi - dengan demikian, masyarakat risiko 'global' ini pada gilirannya telah memasukkan dan tidak memasukkan fenomena yang menarik diri darinya dan dengan cara ini menciptakan temporalitas mereka sendiri yang berbeda, yaitu berbagai bentuk kehidupan.

Dari dasar ini, Sloterdijk membayangkan seni masa depan untuk sebagian 'meninggalkan galeri (dunia)'. Dengan merangkul dirinya sendiri, seni menyingkir sedikit dari depan pameran metafisik dan menjadi bagian dari ekologi baru 'pertunjukan'. Yaitu karya seni secara spontan mengambil beberapa ruang diksi di margin, tanpa membual dengan Dasein mereka [berada di sana]; mereka tidak menghasilkan diri mereka sendiri, meskipun mereka diproduksi. 

Bagi Sloterdijk, seni masa depan bisa menjadi seni bagi orang-orang yang 'mengalami depresi laten', yang "membutuhkan waktu untuk keragu-raguan yang tercerahkan"; atau suatu seni yang "memasukkan dirinya ke dalam salah satu dari banyak kalender masalah regional dan individu"; seni ketidaksabaran dan kesenangan instan; suatu seni pengurangan yang tidak mampu maju lebih jauh dan absolut; sebuah seni yang mencoba memulai dari suatu tempat dengan cara sewenang-wenang, yaitu seni dari perakit dan pembuat jam; atau seni yang berusaha menjadi cantik kembali. 

Esensi dari pengalaman baru seni ini, pikir Sloterdijk, akan didasarkan pada penolakan dari kesadaran kedepan, yaitu yang sebagian besar bertujuan, yang dengan cara ini memungkinkan seni mencapai dirinya sendiri - itu sangat mendasar sehingga orang tidak bisa merumuskannya melalui pemikiran filosofis lagi karena tidak orisinal atau cukup radikal. Karena itu ia mengusulkan anti-filsafat filosofis - 'meditasi' - yang diilhami oleh tradisi Timur dan Barat, yang berusaha untuk mengatasi (post-) subjektivitas modern melalui "pelepasan penting [Gelassenheit ] dalam proses kehidupan". 

Meditasi adalah media yang mencoba untuk menyatukan teori dan praksis, konsep dan realisasi, untuk menciptakan "hadiah dengan masa depan", yaitu "seni hadir". Ini adalah Makhluk luar biasa, penuh perhatian di dunia, yang bertujuan untuk melampaui egoisme strategis pelestarian diri dengan bertindak melalui abstain dan dengan mendorong proses melalui membiarkan. "Sekarang akan menunjukkan apa yang dibawa masa depan".

Apakah seseorang berpikir pendekatan 'meditatif' terhadap 'dunia' akan cukup atau tidak, dalam Der sthetische Imperativ Sloterdijk yang paling penting menunjukkan Kant's kategoris-, dan pada gilirannya estetika-, imperatif sebenarnya hanya mungkin sebagian dan relatif - seperti serta menunjukkan masalah dan bahaya mencoba 'secara universal' menjaganya. 

Dengan cara ini, ia berpendapat untuk estetika yang lebih unik dan intensif, sebagai bagian dari 'tatanan dunia' yang pluralistik. Namun, untuk kritik terhadap 'pameran dunia' sebagai bidang estetika universal, koleksi esai ini memiliki pendekatan yang sangat 'Barat' dan bisa saja melangkah lebih jauh ke dalam budaya estetika yang berbeda - dengan demikian, kami tidak mengenal banyak tentang pengaruh 'Timur' dari pemikiran 'meditatif' Sloterdijk. 

Namun demikian, ia memiliki kemampuan besar untuk mengubah 'pandangan dunia', yang membuat tulisannya kontradiktif kadang-kadang, tetapi dalam beberapa hal hal ini tidak dapat dicegah dan karenanya mendukung bentuk pemikiran 'kosmologis' dan 'fiksi'. Tulisannya kadang-kadang bisa berulang, tetapi jarang membosankan karena gaya rumit dan perubahan perspektifnya. 

Cukup banyak esai dalam koleksi ini yang ditulis dalam bentuk terbuka dan sebagian besar tidak memberi kita teori yang pasti tentang fenomena atau masalah estetika tertentu, tetapi lebih menyarankan cara untuk mendekati mereka - atau lebih tepatnya: dari mana mendekatinya. Oleh karena itu, argumen Sloterdijk kadang-kadang bisa agak kabur dan, setidaknya muncul seolah-olah, mereka belum cukup ditindaklanjuti - lagi, teknik yang disengaja, jika seseorang ingin bersimpati.

Dalam 'dunia' yang layak, seseorang dapat mempertanyakan perlunya estetika yang didasarkan pada antropologis. Di sini, pemikiran tunggal Sloterdijk, di samping 'estetika spekulatif' dari semua  penting dan  mungkin menonjol dalam upayanya untuk menjelaskan tempat manusia - tempat, yang berhubungan dengan yang lain : "Karena roh telah menjadi manusia dan sejarah - semuanya terlalu manusiawi dan terlalu historis - dan memperhatikan keterikatannya dalam menjadi, ia kembali berada di tengah-tengah permainan; sebagai salah satu yang selalu dimainkan; pada saat yang sama dengan yang mengambil permainan di tangannya