Tanpa Tuhan, dan Proses Kesadaran Manusia [1]

Tanpa Tuhan, dan Proses Kesadaran Manusia [1]

Pada gagasan dan tulisan  "Whitehead  tema "Tanpa Tuhan"   menunjukkan  sistem metafisik yang koheren dan dapat dipertahankan dapat dipertahankan dengan menggeser peran yang ditugaskan kepada Tuhan dalam kosmologi Whitehead menjadi faktor-faktor lain di dalamnya. skema. John Cobb, di sisi lain, menyangkal  "Whitehead tanpa Tuhan" memiliki koherensi, dengan gagasan  Sherburne,   memungkinkan persesuaian dengan eksistensialis, terutama Camus dan Sartre.

Sherburne, berbeda dengan orang-orang Whitehead lainnya dan dalam persetujuan dengan "eksistensialis," menyangkal  nilai kehidupan bergantung pada Tuhan yang memberikan keyakinan umum pada manusia tentang nilai akhir kehidupan (Ogden) atau dengan rasa kebajikan nilai. dari saat ini apa pun hasil akhirnya (Cobb). 

Dia menegaskan Tuhan dapat disingkirkan dari sistem Whitehead dan masih akan ada nilai "pengalaman seperti yang langsung dirasakan oleh subyek sementara;

Tesisnya adalah  lingkungan Kristen Whitehead, bukan pengembangan sistematik yang diperlukan, mungkin bertanggung jawab atas "pembicaraan Tuhan" Whitehead. Karena "God-talk" telah kehilangan daya tariknya bagi banyak pria, Sherburne mengusulkan penggabungan antara Whitehead sans God dan eksistensialis sans ennui.

Sejak Whitehead menulis, Camus dan Sartre telah muncul di tempat kejadian. Saya merasa  apa yang harus dilakukan adalah membawa "pahlawan yang absurd" dalam konteks ontologi yang direvisi, naturalistik, neo-Whiteheadian - penggabungan ini akan menghilangkan kekerasan keputusasaan yang suram dari satu posisi dan sisa-sisa peninggalan Victorianisme dari yang lain karena mengaitkan rasa tidak aman yang kreatif, petualangan, dengan analisis metafisik yang lebih tajam daripada yang bisa dicapai oleh eksistensialis.

Namun, tidak akurat untuk menghubungkan Camus ke Sartre atau ke posisi "keputusasaan suram." Kedua lelaki itu memegang sudut pandang yang berbeda dan "musim panas yang tak terkalahkan" Camus menghangatkan bahkan musim dingin yang paling suram dari ketidakpuasan. Tetapi titik fokus dari esai ini bukan untuk menegur Sherburne karena menggabungkan Camus dan Sartre bersama-sama. 

Sebaliknya saya ingin menguji asumsi  pemikiran Camus tidak mengizinkan gagasan tentang Tuhan. Sebaliknya, saya berpikir  "Camus dengan Tuhan" tidak hanya mungkin dalam pandangannya, tetapi sesuai dengan proses pemikiran tentang Tuhan.

Ketika seseorang membaca banyak kritikus yang membahas "ateisme" Camus, atau "humanisme baru" -nya, atau Kurangnya "nilai-nilai abadi", atau bahkan serangan Camus sendiri terhadap Allah Kristen, sungguh menakjubkan untuk membaca apa yang ia nyatakan kepada menjadi "niat pemberontak" yang sebenarnya: "Dia mencari, tanpa menyadarinya, moralitas atau yang suci. Pemberontakan, meskipun buta, adalah bentuk asketisme. Oleh karena itu, jika pemberontak menghujat, itu dengan harapan menemukan dewa baru ". Pemberontak, lanjut Camus, "terhuyung-huyung di bawah keterkejutan pengalaman religius yang pertama dan paling mendalam, tetapi itu adalah pengalaman religius yang mengecewakan." 

Pengalaman keagamaan mengecewakan karena tidak ada "tuhan baru" yang muncul. Untuk memahami alasannya, penting untuk membedakan alasan penistaan pemberontak terhadap "dewa lama" dari petunjuk yang ia tawarkan tentang kedatangan "dewa baru". Berkonsentrasi pada "lama", seperti yang dilakukan Camus dan para penerjemahnya, adalah menyaksikan pembongkaran Allah supernaturalistik mana pun. 

Namun, untuk fokus pada "baru" adalah untuk berpartisipasi dalam "penamaan dewa" Camus yang baru lahir, "seorang dewa yang pada masa kehamilan berjanji untuk menjadi bagian dari" keluarga "proses pemikiran.

Keberatan Camus terhadap Tuhan didasarkan pada dua pertikaian, satu negatif dan satu positif. Pertama, Camus tidak dapat mendamaikan fakta kejahatan dan penderitaan dengan klaim kebaikan dan kemahakuasaan Tuhan. 

Dia meringkas apa yang tampak baginya sebagai satu-satunya alternatif bagi Allah: entah Allah itu "maha kuasa dan jahat" atau yang lain "baik hati dan steril". Jika Tuhan mahakuasa, maka Camus menganggap Tuhan bertanggung jawab secara pidana atas ketidakadilan yang dilakukan terhadap manusia oleh nasib dan kematian. 

Di sisi lain, jika Allah adil dan baik, jumlah kejahatan di dunia membuktikan ketidakmampuan Allah untuk menegakkan keadilan dalam ciptaan-Nya. Dalam kedua kasus itu, Allah tidak layak bagi pengabdian manusia. Kedua, Camus ingin menegaskan tanpa meremehkan nilai momen temporal. Kekhawatirannya adalah  keberadaan Allah yang kekal akan memiliki efek mengurangi nilai keberadaan. 

Keberatan Camus terhadap tujuan masa depan untuk menilai masa kini, apakah harapan orang Kristen akan keabadian atau impian seorang Marxis tentang masyarakat tanpa kelas di masa depan, adalah  hal itu mengarah pada "cita-cita roh" yang gagal menghargai kenikmatan duniawi dari keberadaan jasmani.  

Percaya kepada Tuhan yang abadi, bagi Camus, berarti mengikat diri sendiri pada nilai statis dan absolut yang diharapkan ditiru oleh manusia. Atas nama penciptaan diri dan nilai temporal, Camus mengutuk Tuhan.

Keberatan Camus terhadap Tuhan tidak membawanya ke ateisme, seperti yang ia nyatakan terus menerus sepanjang tulisannya, tetapi lebih kepada penistaan. Seperti yang telah kami tunjukkan, penistaan ini diucapkan dengan harapan menemukan "dewa baru". Tidak menemukan satu pun, Camus menegaskan satu nilai yang ia yakini - man. 

Dalam Juli 1944, "Surat kepada Teman Jerman," yang oleh banyak kritik dianggap sebagai posisi akhir Camus, dia menyatakan, "Saya terus percaya  dunia ini tidak memiliki makna akhir. Tetapi saya tahu ada sesuatu di dalamnya. memiliki makna dan itu adalah manusia. Tampaknya ada sedikit ruang untuk "dewa baru" dalam menghadapi pernyataan tegas seperti itu, dan posisi Camus sendiri tampaknya adalah posisi Kaliayev dalam The Just Assassins. 

Sedangkan Kaliayev membuat tanda salib ketika dia melewati ikon, dia bukan pengunjung gereja; ia percaya  "Allah tidak dapat melakukan apa pun untuk membantu; keadilan adalah urusan kita ". 

Demikian Camus sensitif terhadap "suci," tetapi dihadapkan dengan keheningan Tuhan, ia memperhatikan dirinya dengan cinta dan keadilan manusia. Kisah yang ia ceritakan tentang Santo Dimitri bisa menjadi paradigma bagi humanisme Camus sendiri:

Dia telah berkencan dengan Tuhan, jauh di stepa. Ketika dia dalam perjalanan untuk menepati janji, dia mendatangi seorang petani yang gerobaknya tersangkut di lumpur. Dan Saint Dimitri berhenti untuk membantunya. Lumpur itu tebal dan roda-rodanya sangat tenggelam sehingga butuh bagian terbaiknya selama satu jam, membantu mengeluarkan kereta. 

Ketika ini dilakukan, Dimitri bergegas ke tempat yang ditunjuk. Tapi dia sudah terlambat. Tuhan telah pergi. Jika perumpamaan dan pernyataan seperti itu adalah sebatas "godtalk" dari Camus, maka Tuhan mana pun dalam literatur Camus akan menjadi sekadar deus absconditus. Beban esai ini adalah untuk menunjukkan  Camus secara sadar menegaskan sesuatu yang lebih, tetapi tidak kurang, dari nilai manusia dan  "sesuatu yang lebih" ini kompatibel dengan "proses Tuhan."

Ada beberapa upaya untuk membandingkan pemikiran Camus dengan konsepsi tentang Tuhan, dan diskusi ini dapat diklasifikasikan ke dalam tiga kelompok. Pertama, ada orang-orang yang percaya  karya-karya Tendenz dari Camus bergerak dengan mantap menuju pertobatan Kristen, atau paling tidak menuju penghargaan sejati atas kehidupan rahmat di dunia yang hancur. 

Bernard Murchland, misalnya, menyajikan penggambaran sensitif pemikiran Camus dalam terang Katolik dan menyimpulkan  mungkin penekanan Camus pada perlunya revolusi temporal adalah seperti yang oleh beberapa orang percaya klaim adalah "jaminan keselamatan kekal."   

Camus, bagaimanapun, tidak pernah menunjukkan minat pada "keselamatan kekal," dan sangat tidak mungkin  Camus sedang dalam perjalanan menyusuri jalan setapak yang dirintis oleh Eliot dan Auden.

Tipe kedua dari tanggapan terhadap Camus adalah dengan menyatakan ' serangannya terhadap Tuhan benar-benar tepat sasaran. Penegasan yang paling terkenal tentang efek ini adalah  . Lewis,   mengklaim  Camus sebenarnya keberatan dunia-dunia lain yang ekstrim dan tidak termodulasi (atau akhirat): aspek itu - dan sama sekali bukan aspek penentu - dari kekristenan abad pertengahan yang menjadi inti dari Protestanisme awal dan antagonisme doktrinernya terhadap alam dan manusia. 

Dewa yang oleh Camus, mengikuti Nietzsche, telah dinyatakan mati adalah Dewa yang nyatanya tidak hidup terlalu lama; dia diciptakan dalam polemik Martin Luther.

Sementara pernyataan Lewis tidak menunjukkan pembacaan yang cermat tentang Luther, memang benar  Camus menolak gagasan "keselamatan hanya dengan iman" dengan alasan  itu menghilangkan kebebasan manusia dan, sejauh itu, tidak akan menerima Dewa Luther, Calvin , atau Agustinus yang lebih baru. 

Tetapi pendapat Lewis  pernyataan Camus tidak menyentuh tradisi "lebih besar dan lebih kuno" yang diwakili oleh Thomisme, baik di St. Thomas atau di Maritain, meleset dari sasaran. 

Camus tidak pernah dapat menerima Tuhan mana pun "yang benar-benar terpisah dari sejarah" (  dan karena Thomas percaya  Allah tidak dapat berubah dan tidak terpengaruh oleh sejarah, keberatan Camus terhadap "pembicaraan-Tuhan" termasuk Thomisme.

Kelompok ketiga penafsir telah berusaha untuk membangun titik kontak antara wawasan Camus dan orang-orang dari teologi kontemporer. Schubert Ogden, misalnya, berpendapat  penggunaan kata "Tuhan" yang paling mendasar adalah merujuk pada "landasan objektif dalam realitas itu sendiri dari kepercayaan diri kita yang tak terhindarkan pada nilai akhir keberadaan kita. 

Karena tulisan Camus yang matang Menekankan perlunya menolak apa pun di alam atau sejarah yang menindas manusia, Ogden mengaitkan kepercayaan dasar ini pada betapa berharganya keberadaan manusia dengan keyakinan tersembunyi pada Tuhan.

Upaya serupa tetapi lebih ambisius untuk memperdebatkan "konsep tuhan" dalam karya-karya Camus, yang menjadi dasar Ogden membangun dan yang bermanfaat untuk diskusi panjang, adalah upaya Nathan Scott untuk membawa Camus ke dialog dengan Paul Tillich. 

Pendapat Scott adalah  apa yang digambarkan Tillich sebagai "iman absolut" terkandung secara implisit dalam penegasan hidup Camus. Dengan memanfaatkan The Courage To Be, Scott menyadari tiga karakteristik "iman absolut": 

(1) Hidup dalam kekuatan wujud yang memungkinkan seseorang menahan serangan rasa bersalah, kematian, dan ketiadaan makna; (2) Untuk mengalami ketergantungan dari semua manifestasi ketidakberadaan terhadap keberadaan, seperti ketergantungan dari ketiadaan makna pada makna, dengan demikian bersaksi tentang keutamaan menjadi-dirinya sendiri; dan (3) Menerima penerimaan terlepas dari pemisahan seseorang dari kekuatan makhluk. 

Klaim Scott  mungkin Camus tahu "sesuatu yang mendekati pengalaman Kristen tentang pembenaran" dan "Allah di atas Allah teisme" bersandar pada demonstrasi  ciri-ciri iman absolut terwujud dalam karya-karya Camus. 

Kesimpulan yang hati-hati tiba pada Scott adalah  penggambaran Tillich "tampaknya sangat hampir menggambarkan visi hidup Camus yang menegaskan. Kita dapat memperkirakan kekuatan Scott" sangat hampir "lebih baik jika dia menawarkan presentasi sistematis pernyataan Camus. untuk menunjukkan seberapa sadar dia tentang "kekuatan makhluk" dalam menghadapi ketidakberadaan, sebaliknya Scott sangat bergantung pada kesimpulan untuk sampai pada beberapa persamaan yang berwawasan luas.

Scott sangat persuasif ketika menunjukkan  Camus menyadari karakteristik pertama dari iman absolut. Tampak jelas  Camus menghadapi konsekuensi penuh dari kematian, ketidakberartian, dan rasa bersalah. 

Yang terakhir ia terima sebagai hasil keterlibatannya dalam teror perang dunia kedua (dalam The Plague and The Rebel) dan dua lainnya ketika dia harus menghadapi kemungkinan kematian akibat TBC (dibahas dalam tulisannya yang paling awal). 

Camus dengan tegas menegaskan nilai kehidupan terlepas dari tragedi pribadi dan sejarah. Penegasan ini adalah keyakinan dasar yang diasosiasikan Ogden dengan keyakinan pada Tuhan.