Kebenaran Itu Belum Ada, yang Ada Hanya Pergeseran Perspektivisme

Sebagai diagnosa manusia saat ini, filsafat berkenaan dengan menghindari dua ekstrem, dan dua cara berhubungan dengan sejarah: di satu sisi, yang diungkapkan oleh Hegel ketika mengatakan, seperti burung hantu Minerva, filsafat "hanya melebarkan sayapnya saja dengan jatuhnya senja, "yaitu, ketika peristiwa telah terjadi; di sisi lain, jurnalisme kontemporer, semakin dipaksa mengikuti temporalitas media sosial sesaat dan segera, dan kenyataan yang diukur dalam nanodetik dan dinilai dalam 145 karakter. Di antara kedua ekstrem itu, ada ruang untuk bentuk jurnalisme filosofis, atau cara mendamaikan potensi kritis dan klinis filsafat dengan peristiwa dan kekuatan yang membentuk masa kini.  

Filsafat telah mengalami banyak krisis. Ketika misalnya kaum Sofis mengancam kemungkinan kebijaksanaan (pengetahuan untuk kepentingannya sendiri), Socrates, Platon, dan Aristotle menanggapi ancaman itu dengan filosofi krisis mereka. Ketika kemungkinan pengetahuan baru tentang alam terancam oleh tradisi, Ren Descartes datang dengan keraguan universal dan filosofi kesadarannya.

Ketika David Hume mengancam validitas objektif fisika dan matematika sebagai ilmu pengetahuan, Immanuel Kant merespons dengan filosofi transendentalnya. Ketika Schelling dan Hegel sedang mengedit Journal der Philosophie di Jena, keduanya merasakan panggilan dari takdir untuk mengatasi masalah filsafat refleksi. 

Ketika keinginan tak terpuaskan dan keserakahan egois merajalela di abad ke-5 SM di Cina, kegelapan kritis ini menyerukan filosofi Lao Tzu. Ketika kekacauan sosial dan kekacauan politik mengancam fondasi moralitas dan pemerintahan, Konfusius menanggapi situasi dengan filosofi moralnya. Ketika retorika dan perselisihan adalah hal biasa, Chuang Tzu yang merespons krisis dengan visinya yang jelas akan kebebasan.

Dalam sejarah filsafat Barat, para filsuf besar tidak pernah gagal untuk memiliki kesadaran diri yang eksplisit akan krisis saat itu. Dengan kesadaran diri akan krisis, yang  maksudkan adalah kesadaran diri, bagi filsuf itu, pendekatan filosofis tradisional atau yang berlaku saat ini dan pemahaman tentang realitas jelas tidak lagi dapat dipertahankan dan dengan demikian tidak akan kemana-mana. Mereka merasakan urgensi yang kuat untuk melakukan sesuatu tentang hal itu dan memiliki kesadaran akut akan tanggung jawab sendiri untuk mengatasi krisis yang mereka hadapi.

Namun, krisis filsafat di era pasca-Hegelian, yaitu, sejak pertengahan abad ke-19 , sama sekali berbeda dari krisis filsafat di masa lalu. Betapa radikal konfrontasi para pemikir ini dengan tradisi mereka sebelumnya, selalu ada kesinambungan yang tak terputus. Singkatnya, kontinuitas ini adalah iman yang tak tertandingi dalam Nalar Barat sebagai prinsip realitas dan kriteria utama untuk penyelidikan filosofis.

Nihilisme Eropa pada abad ke-19 tidak lain adalah seruan eksplisit untuk keputusasaan dalam kesia-siaan Rasionalitas barat. Pada abad ke-19 di Eropa, dasar yang telah dikembangkan sejarah Barat selama ribuan tahun, yaitu fondasi budaya, agama, filsafat, dan seni, runtuh. Tanah yang menjadi sandaran keberadaan manusia benar-benar terguncang dan keberadaan manusia sendiri menjadi dipertanyakan. Krisis itu memang tentang Rasionalitas barat.

Adalah Hegel yang mencatat  realitas berada dalam dinamika, perubahan abadi melalui perjuangan prinsip-prinsip yang berlawanan dan rekonsiliasi mereka, dan realitas itu adalah nama untuk totalitas proses historis dari interaksi manusia dengan alam, manusia lain, bangsa dan seni, agama dan filsafat. Hegel adalah filsuf yang mampu menunjukkan  berdasarkan negasi (dan dengan demikian mediasi), bukan Memahami (yaitu, pemikiran diskursif), tetapi "Alasan" dalam arti unik Hegel sendiri mampu menangkap realitas dinamis dalam proses perubahan.

Dia sangat tahu , pada akhir Pendahuluan edisi kedua Die Wissenschaft der Logik (Ilmu Logika), Hegel menulis, mengungkapkan keraguannya yang serius tentang kemungkinan ditempati dengan "ketenangan tanpa gairah dalam satu-satunya pengejaran kognitif berpikir." Seminggu kemudian,   14 November 1831, Hegel meninggal karena kolera. Kematian Hegel yang menyedihkan ini adalah peristiwa yang sangat simbolis untuk pengembangan lebih lanjut dari filsafat Barat.

Memang, dalam filsafat Hegel, sejarah filosofi Barat sebelumnya, yaitu sejarah Filsafat Barat yang secara konsisten menjadikan Akal sebagai satu-satunya prinsip dasar dan paling mendasar untuk pengetahuan dan realitas, seharusnya berakhir.

Di satu sisi berakhir di satu sisi  filsafat Hegel adalah penyelesaian (die Vollendung ) dari sejarah Filsafat Barat dalam mengaktualisasikan tesis Parmenides tentang identitas Nalar dan Wujud, Pengetahuan dan Realitas, dengan cara yang paling konkret dan akomodatif.