Uang, Kepemimpinan, Â Dan Rusaknya NegaraÂ
Awal tahun 2019 lalu Indonesia Ranking 89 Indeks Persepsi Korupsi Dunia. Indeks Persepsi Korupsi (IPK) Indonesia tahun ini naik menjadi 38. Menurut TII, Indonesia menduduki peringkat ke 89 dari seluruh negara di dunia.
Seperti dikutib dari TEMPO.CO, Jakarta - Ketua Komisi Pemberantasan Korupsi, Agus Rahardjo mengatakan jika lembaga antirasuah tersebut memiliki tenaga yang cukup, KPK akan melakukan operasi tangkap tangan (OTT) setiap hari terhadap penyelenggara negara.Â
"Kalau KPK punya tenaganya cukup hari ini, KPK melakukan OTT setiap hari bisa," kata Agus dalam diskusi Review Konvensi PBB Anti Korupsi (UNCAC) di kantornya, Selasa, 27 November 2018. Meski KPK terus melakukan penindakan korupsi, kata Agus, hari ini ia menduga masih banyak kepala daerah dan penyelenggara melakukan korupsi. Jika KPK memiliki tenaga memadai, ia menyebut maka mereka bisa ditangkap hari ini juga. "Kalau kami punya orang, pejabat bisa habis hari ini juga," ujarnya;
Bagimana kajian filsafat tentang Uang, Kepemimpinan, Â Dan Rusaknya Negara Indonesia dengan memahami kondisi korupsi di Indonesia;
Bagi Platon, salah satu tanda perbedaan antara menyesatkan dan filosofi atau manusia bijaksana adalah  sang sofis mengambil bayaran untuk pelayanan. Socrates tidak.Â
Sikap Socrates terhadap uang mencerminkan ketidakpeduliannya yang unik terhadap hal-hal fisik, dan pemahaman yang lebih memuaskan tentang Platon tentang uang perlu beralih ke diskusinya tentang kecintaan terhadap uang atau keserakahan, terutama di Republik.
Platon menempatkan pencinta uang dalam jiwa nafsu makan reproduksi bersama dengan hasrat fisik seperti kelaparan dan nafsu; mengapa ia harus melakukannya dijelaskan jika ketamakan dipandang sebagai contoh utama dari sikap posesif yang lebih luas yang pada akhirnya bersifat somatik.
Platon benar untuk memperingatkan terhadap ketamakan dan kemungkinan dampaknya terhadap praktik filsafat atau pegangan manusia pada kebenaran keberutamaan.Â
Dan mengikuti Platon bisa disimpulkan filsafat paling baik dipahami sebagai pertanyaan yang tidak dibatasi oleh kepentingan pasar atau pertimbangan uang tetapi dilakukan dalam konteks kebebasan akademik mencari keutamaan kemudian mempraktikkannya dalam kehidupan.
Akar semua kejahatan, cinta uang, telah ada sejak lama.  Dua puluh empat abad yang lalu, Platon sangat mengkhawatirkan keserakahan dan bagaimana mengendalikannya. Platon percaya  manusia didorong oleh keinginan tubuh yang berlebihan untuk mengumpulkan barang-barang di luar kebutuhan.Â
Dalam upaya untuk memenuhi keserakahan dasar ini, masyarakat menjadi kompleks dan bertingkat, dan kekayaan tidak merata, yang mengarah ke perselisihan internal dan perang.
Kekhawatiran Platon tentang kesenjangan yang semakin lebar antara suara kaya dan miskin  sangat akrab di dunia di mana  menjadi jutawan berteknologi tinggi, bintang olahraga dan bintang film mendapatkan banyak keuntungan, dan semakin banyak orang yang mengetahui nilai mereka dalam miliaran.
Di dunia yang sama, sekitar 1,2 miliar orang bertahan hidup dengan kurang dari $ 1 (AS) sehari, dan 57 persen  populasi ada hanya dengan 6 persen dari pendapatan dunia. Â
Tetapi Platon berpikir jawabannya terletak pada menciptakan lebih banyak kekayaan, atau mengutak atik system kekuasaan, kepemimpunan, dan KKN atau kerjasama kejahatan, atau Negara hanya dibangun dengan dasar uang atau investasi atau bisnis.
Dalam buku teks  Republik , Athena merekomendasikan restrukturisasi sosial yang radikal di mana kelas penguasa-filsuf-wali tidak memiliki harta pribadi sama sekali. Â
Mereka menyerahkan rumah-rumah pribadi, uang, pasangan dan anak-anak, untuk memiliki semua kesamaan kecuali tubuh mereka sendiri. Platon memotong keberanian akuisisi dengan menghilangkan apa pun yang bisa dipahami.
Mimpi utopis telah diajukan, dicoba dan dihancurkan berkali-kali. Kita mungkin tergoda untuk mengabaikan Platon hanya sebagai pemimpi.Â
Platon tahu, bagaimanapun, Â solusi untuk keserakahan ini terlalu eksternal: Kita tidak menyerah menginginkan hanya karena kita tidak bisa memilikinya. Jadi Platon mengusulkan beberapa pekerjaan interior pada jiwa, yang dia bagi menjadi alasan, semangat tinggi dan nafsu makan.
Sifat nafsu makan  terdiri dari hasrat unsur untuk makanan, minuman, dan seks yang membuat makhluk fisik  tetap hidup dan  a melanggengkan ras manusia.Â
Masalah dengan nafsu makan adalah cenderung mengambil alih bisnis alasan yang tepat. Alih-alih hidup sesuai dengan rencana rasional yang ditujukan pada kebajikan, Â mengikuti naluri usus dan gonad dan berakhir dengan jiwa yang tidak teratur dan karenanya tidak bahagia.
Platon menyusun kembali naluri mendesak ini sebagai hewan buas interior liar yang membutuhkan penjinakan, suatu proses yang membutuhkan pendidikan dan pelatihan yang cermat. Â
Anehnya, nafsu makan bukan hanya pusat dorongan untuk makanan dan seks, tetapi  bagian pencinta uang, yang membutuhkan penjinakan.
Bagaimana? Manusia tidak memiliki organ khusus untuk ketamakan,  tidak sebagian besar  mendapati diri  dirasuki oleh keinginan fisik yang sulit dikendalikan yang hanya dapat dipenuhi dengan mengejar uang tunai, uang, dan investasi bakar hutan demi uang dan tujuan bisnis.Â
Memiliki uang dapat membantu mencapai keinginan tubuh, tetapi keserakahan itu sendiri tampaknya tidak berhubungan langsung dengan tubuh kita.
Mungkinkah hasrat Platon sendiri terhadap kekayaan menjadi lebih baik dari analisis hasrat rasionalnya? Mungkin. Tetapi mungkin Platon memiliki poin yang tidak diartikulasikan.
Petunjuk  u mungkin terletak pada satu-satunya milik yang tidak bisa dilepaskan oleh para penjaga filsafat: tubuh mereka sendiri. Dengan cara yang sepenuhnya mendasar, tubuh manusia emegang tempat istimewa di antara segala sesuatu yang menjadi miliknya; itu adalah satu kepemilikan manusia yang memungkinkan untuk memanggil apa pun milik Anda sendiri.
Dan sama seperti  memiliki hasrat terprogram untuk makanan dan reproduksi, jadi  menemukan hasrat terprogram untuk mempertahankan keberadaan tubuh  di dunia.
Ini dimanifestasikan dalam reaksi naluriah  terhadap ancaman  kehidupan dan anggota tubuh, di wilayah, dan bahkan dalam cara kepemilikan, mobil mewah, hotel, apartemen, pakaian, rumah, tas hermes, menjadi manifestasi atau perluasan tubuh  identitas  dan kekuatan mereka.
Meskipun Platon tidak menyelesaikan hal ini, Platon benar untuk menunjukkan dimensi tubuh dalam ketamakan sebagai sifat ingin tahu dan memiliki.Â
Manusia memiliki keinginan kuat untuk apa yang menjadi miliknya; ingin mempertahankannya, melindunginya, meningkatkannya, demi keamanan  di dunia.Â
Jika demikian, maka keserakahan adalah akar dari bentuk kepedulian diri yang mendominasi, yang lahir dari rasa takut   tidak  dapat bertahan pada kondisi keberadaan tubuh.
Yang mengatakan, dua masalah tetap ada. Pertama, Platon melihat  keserakahan memiliki kualitas yang tak terpuaskan tentang hal itu, tidak pernah puas atau memuaskan, dan Platon dengan tepat berpendapat  manusia tidak dapat menemukan kebahagiaan pikiran dan jiwa yang sehat selama  didominasi oleh rasa memiliki.
Namun, fokus Platon pada kesehatan mental cenderung mengabaikan konsekuensi sosial dari keserakahan. Di mana beberapa orang mengamankan sebagian besar barang yang tersedia, ada jauh lebih sedikit untuk yang lainnya. Keserakahan tidak memiliki hati nurani untuk keadilan sosial; itu tumbuh gemuk dan kembung tetapi tidak berbagi dengan yang membutuhkan.
Bahkan seandainya jiwa individu atau korporat, yang sangat tergila-gila dengan mengumpulkan lebih banyak lahan sawit, membakar hutan, Â barang, lepas dari kepedihan hati nurani, keserakahannya itu salah asalkan berkontribusi terhadap ketidakadilan sosial.
Kedua, meskipun Platon menetapkan beberapa solusi untuk ketamakan. Platon mengusulkan untuk mereformasi hasrat dengan pelatihan dan pendidikan berkepanjangan untuk kelas kecil yang berbakat, sehingga akan puas bahkan tanpa apa pun untuk memanggil menjadi diri sendiri. Keinginan  sendiri direformasi,  kemudian akan mengatur keinginan pada orang lain.
Visi jiwa yang dibimbing oleh akal bukan tanpa daya tarik, tetapi jika dipikir itu berhasil untuk Platon karena teladan gurunya Socrates.Â
Platon membuat Socrates menjadi filsuf semi-ilahi tanpa kebutuhan tubuh, yang selera makan, minum, dan seks tak pernah lebih baik darinya.
Ini berarti  tidak dapat menggeneralisasi dari kasusnya: terlalu tidak manusiawi  untuk melepaskan seseorang dari semua masalah dan kondisi tubuh, terlalu drastis  menghancurkan struktur dengan menghapus semua harta.
Kita tahu betul, sebagai makhluk berwujud,  harus mampu menandai apa itu miliknya. Tanpa  manusia tidak memiliki martabat, kebebasan, keamanan, identitas.  Kuncinya adalah menjaga agar kebutuhan  kan harta milik  tidak berubah menjadi keserakahan kepemilikan.
Jika Platon tidak membantu dengan latihan itu, manusia bisa melakukan lebih buruk daripada kembali ke suara-suara lain yang berbicara tentang cinta seperti apa yang menjadi akar dari semua kebaikan umat manusia.
Baca konten-konten menarik Kompasiana langsung dari smartphone kamu. Follow channel WhatsApp Kompasiana sekarang di sini: https://whatsapp.com/channel/0029VaYjYaL4Spk7WflFYJ2H