Filsafat Socrates: Rezim dan Siklus Politik [3]

Filsafat Socrates; Rezim dan Siklus Politik [3]

Pada tulisan ke [3] ada membahas pergeseran dari   Aristokrasi ke Demokrasi). bagaimana Kallipolis   Raja, Presiden, Perdana Menteri, Kanselir atau Aristokrasi' hancur ke dalam rezim berikutnya, Timokrasi. Sekarang, moral mulai membusuk pada   puncak masyarakat, kelas penguasa.

Sebagai generasi masyarakat utopis Socrate, Kallipolis (Raja, Presiden, Perdana Menteri, Kanselir / Aristokrasi), berlalu, beberapa generasi baru pada   kelas penguasa menunjukkan motif antitesis terhadap hierarki moral rezim yang ada. Mereka menyangkal nilai tradisional, seperti mengejar pendidikan ketat dan kebaikan bersama. Mereka menurunkan 'Alasan' pada   puncak hierarki moral masyarakat. 'Alasan' tidak lagi mengatur sisa Jiwa, yaitu hasrat uang dan ekonomi, dan 'Thumos'. Dua komponen Jiwa ini memberontak melawan 'Alasan'. Kebobrokan moral mempolarisasikan kelas penguasa dan membaginya menjadi dua arah: satu menjadi mereka yang mempertahankan aturan 'Adil' tradisional  untuk mengejar kebaikan bersama; dan yang lainnya kepada mereka yang mengejar kepentingan diri sendiri dan meninggalkan nilai moral tradisional, disiplin diri, dan nilai pendidikan.

Kerusakan itu membentuk arogansi, pertengkaran, dan ambisius dalam kelas penguasa. Mereka menjadi kurang berpendidikan (tidak jelas), egois, licik, dan serakah. Mereka mulai mengejar kepentingan pribadi mereka sendiri dengan mengorbankan kebaikan bersama. Mereka tidak akan ragu melanggar hukum, dan mencuri serta menghabiskan kekayaan orang lain. Pada tahap ini, legitimasi landasan konstitusional Raja, Presiden, Perdana Menteri, Kanselir / Aristocracy' menjadi rusak. Dan ketika polarisasi meningkat di dalam kelas yang berkuasa, hal itu menyebabkan perselisihan sipil, kemudian, mengarah ke perang saudara, dan pada akhirnya menurunkan landasan konstitusional pada   'Just Kingship / Aristocracy'. Untuk membentuk sebuah perintah pada   kekacauan, mereka menyelesaikan kekerasan dengan mendistribusikan kekayaan di antara mereka sendiri dan sebuah rezim baru yang disebut 'timokrasi' muncul.

Timokrasi Sokrates:  Socrates mencirikan 'Timocracy' sebagai keadaan sementara antara / Aristocracy' dan 'Oligarchy.' Dia menggambarkan 'Timocracy' sebagai rezim yang memiliki sedikit  Aristocracy' dan sedikit 'Oligarchy' di dalam dirinya sendiri: dengan demikian itu adalah " campuran antara yang baik dan yang jahat. "(Plato).

Singkat cerita, dalam timokrasi, 'Alasan' tidak lagi penting dalam hierarki moralnya. Sekarang, nilai-nilai seperti prajurit   semangat cinta kemenangan dan kemarahan penghormatan, yang keduanya milik ' Thumos '  sebagai  'Appetite' yang menabrak 'Alasan' yang mencintai uang dan menaklukkan 'Alasan' dan mendominasi pikiran kelas penguasa yang prerogatif. Dalam timokrasi, kelas penguasa mengabdikan diri dalam berperang dan mengurangi populasi mereka menjadi budak dan kasar.

Filsafat Ekonomi Sokrates 'Timocracy:  Kekayaan sangat terkonsentrasi di antara kelas penguasa prerogatif. Sulit untuk merenungkan  rezim ini memiliki ekonomi aktif. Pada   deskripsi Socrates, tidak jelas apakah kegiatan ekonomi di Timocracy lebih aktif atau tidak dibandingkan dengan Kallipolis, Raja, Presiden, Perdana Menteri, Kanselir atau Aristocracy'. Namun demikian, untuk mengasumsikan  ekonomi di Timocracy masih belum sempurna.

Transisi pada   Timocracy ke Oligarchy:  Jika puncak hierarki moral dalam Timocracy adalah kemarahan dan semangat, yang keduanya termasuk dalam 'komponen Ketiga Jiwa (Thumos),' puncak hierarki moral di Oligarchy adalah 'cinta akan uang,' salah satu elemen pada   hasrat tidak terkendali. ' Secara etimologis, 'oligarki' adalah aturan oleh segelintir orang; 'aturan dengan uang' memiliki istilah lain, 'plutokrasi.' Namun, dalam argumennya, Socrates menyamakan 'sedikit' dan 'kaya' dalam argumennya; dengan kata lain, 'oligarki'-nya bersifat plutokratis. Masuk akal secara ekonomi karena 'skala ekonomi' memusatkan kekayaan di antara beberapa. Ada yang menyebutnya 'aturan Pareto'.

Menurut Socrates, dalam 'Appetite' di Oligarchy tidak menggunakan kualitasnya secara penuh. Karena tipe penguasa oligarkis cenderung menimbun kekayaan mereka pada  pada membelanjakannya. 'Appetite' memberikan kualitas maksimalnya dalam keserakahan untuk mendapatkan kekayaan. Secara keseluruhan, 'Nafsu makan' untuk akumulasi kekayaan datang di atas hierarki moral paradigma politik.

Dan, berulang kali, Socrates cenderung melihat  moral mulai membusuk pada   puncak masyarakat, kelas yang berkuasa, dalam setiap perubahan paradigma konstitusi. Dengan kata lain, kemarahan dan semangat, 'Thumos,' jatuh pada   puncak hierarki moral untuk mengakhiri zaman Timokrasi, dan 'cinta akan uang' tumbuh subur di puncak untuk membentuk rezim moral baru Oligarki.

Generasi baru melihat generasi mereka sebelumnya    belajar menjadi tipe militer 'kemenangan dan penghormatan' - menjadi mangsa realitas moral baru yang berkembang, 'cinta akan uang': beberapa pada   mereka menjadi korban hiu pinjaman dan kehilangan harta benda mereka. Dalam pikiran generasi baru, tumbuhkan permusuhan terhadap sistem moral dan nilai rezim sebelumnya. Bertentangan dengan nilai-nilai prinsipal lama   moral dan pendidikan untuk aristokrasi, dan kemenangan serta kehormatan bagi timokrasi  generasi baru mengabadikan kekayaan, dengan demikian 'Nafsu Makan', di atas sistem nilai

Pada saat yang sama, beberapa pada   mereka memanjakan diri dalam kemewahan. Mereka menolak untuk bertanggung jawab dalam masyarakat. Akibatnya, mereka akhirnya membuang aset mereka ke ordo-ordo kaya yang sukses untuk melanjutkan kesenangan mereka. Kebobrokan di antara kelas penguasa secara bertahap mengubah struktur ekonomi dan sosial masyarakat. Sekarang, kelas baru, yang kaya, muncul pada   yang biasa dan secara bertahap mendapatkan kekuasaan berdasarkan kekayaan.

Seiring berjalannya waktu,   mungkin dengan menggunakan kekerasan dan / atau penggunaan teror, kerangka kerja konstitusional baru yang akan memberi mereka izin politik berdasarkan kekayaan. Dan ketika mereka mendapatkan kekuasaan, rezim baru, Oligarchy, muncul.

Kondisi  Oligarki Socrates;  Dalam timokrasi, lisensi politik dan kekayaan terkonsentrasi di antara beberapa keturunan turun-temurun prerogatif (pada saat lahir), atau keturunan aristokrasi yang bermoral buruk. Sekarang, waktunya telah berubah. Dan karakteristik konstitusional khas rezim baru, Oligarchy, adalah 'kualifikasi properti' untuk jabatan. Konstitusi baru menetapkan kualifikasi properti untuk memberikan hak pilih kepada yang Kaya, semata-mata berdasarkan pada kekayaan, mengabaikan kualifikasi lain seperti kebajikan, jasa, dan kelahiran. Secara alami, mayoritas Miskin, gagal memenuhi kualifikasi properti, tidak memiliki saham dalam lisensi politik di Oligarchy.

Rezim baru membawa zaman pengejaran kekayaan tanpa henti oleh beberapa pria sukses. Orang kaya, sambil bekerja keras untuk membangun kekayaan, pelit uangnya sendiri dan tidak akan ragu untuk secara ilegal menggunakan uang orang lain untuk keuntungan sendiri. Kelas penguasa, dengan demikian,   cenderung tidak jujur dan dorongan kriminal.  Ketika kesenjangan kekayaan melebar, ia membagi masyarakat menjadi dua bagian: 'Orang Kaya, sedikit' dan 'Orang Miskin, orang banyak.' Karena si miskin lebih banyak pada  pada si kaya, si kaya selalu takut akan pemberontakan si miskin melawan mereka. Dalam konteks ini, Oligarchy cenderung ragu untuk mempersenjatai penduduk untuk terlibat perang melawan negara asing lainnya. Mereka takut orang-orang mereka sendiri lebih pada   musuh asing. Di atas semua itu, Socrates berpendapat, Orang Kaya, karena 'cinta akan uang' mereka, biasanya akan ragu untuk mengeluarkan uang untuk terlibat dalam perang. Menurut pendapat pribadi saya, Socrates tidak memiliki ketekunan dalam komentar khusus ini: itu akan tergantung pada laba bersih yang diharapkan pada   perang, tetapi tidak semata-mata biayanya. Namun demikian, kita dapat menemukan beberapa presedensi sejarah tonggak untuk mendukung karakterisasi Sokrates tentang Oligarchy yang ragu-ragu dalam perang.

Yang paling bermasalah pada   semuanya adalah kondisi kehidupan kaum Miskin. Mereka begitu miskin dan menjadi pengemis atau pencuri.  Fitur lain pada   Oligarchy adalah munculnya kelas baru penghambur tunggal warisan, yang hanya mengkonsumsi dengan membuang potongan-potongan kekayaan besar warisan mereka. Mereka memanjakan diri dengan gaya hidup mewah dengan memonetisasi akumulasi kekayaan mereka dan menolak untuk memainkan peran apa pun dalam masyarakat. Socrates menyebut mereka 'Drone.' Mereka secara bertahap menjadi pengemis atau penjahat. Yang terpenting, populasi, kecuali 'Kekayaan yang berkuasa, segelintir orang,' direduksi menjadi pengemis atau penjahat. Ini pada akhirnya merusak konstruksi Oligarki.

Filsafat Ekonomi Oligarki Socrates. Pada   uraian Socrates tentang Oligarchy,  beberapa karakteristik ekonomi rezim: [a] Penguasa oligarki memiliki dua perilaku: menghasilkan uang dan menghemat pengeluaran; [b] tindakan menjual warisan negara untuk memanjakan diri dalam kehidupan mewah; [c] Kesenjangan kekayaan yang semakin meluas memiskinkan ordonansi dan menjadikan   pengemis dan / atau pencuri uang negara. 

Secara keseluruhan, Socrates 'Oligarchy  membentuk pasar khusus kemewahan untuk Drone dan pasar penghasil uang yang dioperasikan   (mis. Pasar utang untuk rentenir) untuk memperbudak massa, tetapi tampaknya tidak berkembang lebih jauh pada   itu karena kelas yang berkuasa adalah hemat dan tata cara berada dalam kemiskinan. Ketimpangan kekayaan melebar; dan yang kaya makin kaya, makin miskin makin miskin.  Dibandingkan dengan dua paradigma politik sebelumnya, yaitu 'hanya Kerajaan / Aristokrasi' dan Timokrasi, ekonomi Oligarki Socrates tampaknya lebih aktif.

Transisi pada   Oligarchy ke Demokrasi: Kerusakan moral di antara kelas yang berkuasa menyimpang di seluruh Oligarki dan semakin memburuk seiring berjalannya waktu. Orang kaya, yang dikumpulkan dengan kekayaan luar biasa, tidak akan pernah puas dengan tingkat kekayaan mereka. Dengan pengejaran mereka yang tak pernah puas akan kekayaan, mereka membanjiri masyarakat dengan pinjaman berlebih yang beracun, mengorbankan mereka yang kurang pendidikan dan disiplin diri di antara para ordinari dengan pinjaman beracun. Mereka yang sangat berhutang budi dilucuti properti mereka yang pergi di bawah janji pinjaman beracun yang mereka ambil secara ceroboh. Akibatnya, mereka menjadi miskin.

Sebagai hasil pada   permainan     kejam yang merajalela, perluasan pinjaman beracun melipatgandakan 'Drone' dan pengemis. Menjelang akhir Oligarchy, beberapa generasi baru pada   keluarga kaya mulai memanjakan diri mereka dengan boros dan menjadi demoralisasi menjadi drone. Mereka hidup dalam kemewahan secara terbuka, sementara orang miskin menderita pada   kondisi ekonomi mereka yang kejam. Ketika kesenjangan kekayaan yang semakin meluas meningkatkan ketegangan antara kelas-kelas yang berkuasa dan rakyat, hal itu semakin mengguncang masyarakat: ia memelihara kondisi psikologis di antara kaum miskin untuk memberontak melawan kelas yang berkuasa. Ketika ketegangan memuncak, itu mengarah pada respons kekerasan seperti perang saudara atau revolusi. Ketika orang miskin mengalahkan kelas penguasa yang kaya melalui eksekusi atau larangan, demokrasi muncul.

Demokrasi Socrates: Dalam menggambarkan demokrasi, Socrates merenungkan demokrasi Athena, yang merupakan demokrasi langsung. Di sisi lain, sebagian besar demokrasi kontemporer kita adalah demokrasi tidak langsung, yang dioperasikan melalui sistem perwakilan   seperti 'sistem perwakilan presidensi' dan 'sistem perwakilan parlementer'. Dengan demikian, ada kesenjangan antara demokrasi Socrates dan realitas demokrasi kontemporer kita. Kita harus mengingatnya untuk menghinpada   anakronisme.

Pada prinsipnya, kelas demokrasi adalah semua warga negara. Namun dalam praktiknya, kedaulatannya menjadi milik siapa pun yang membentuk mayoritas, karena kekuasaan mayoritas menentukan proses pengambilan keputusan demokrasi.  Demokrasi mengabadikan kebebasan dan kesetaraan   dengan kata lain, hasrat uang seks, materi,  yang mekar sepenuhnya   di atas hierarki moralnya, atau jiwanya. Di satu sisi, Socrates menggambarkan demokrasi sebagai yang paling menarik pada   semua rezim politik karena "kebebasan dan kebebasan dalam banyak hal," dan "keragaman karakternya" (Plato); di sisi lain, mengkritiknya sebagai " bentuk masyarakat anarkis yang menyenangkan , dengan banyak variasi, yang memperlakukan semua manusia sama, baik mereka setara atau tidak." (Plato). Socrates profil demokrasi sebagai rezim yang terdiri pada   tiga kelas: [a] sedikit orang kaya; [b] kelas pekerja, mayoritas; [d] dan mereka yang menghabiskan kekayaan orang lain   Socrates menyebutnya  ': politisi dan pendukung mereka (pelobi dan wartawan partisan yang korup dan intelek).

Socrates menggambarkan demokrasi sebagai rezim medan pertempuran politik antara si kaya dan si miskin. Dan dia menghubungkan pemisahan politik dengan kelas ketiga, ' drone, ' yang terdiri pada   individu-individu yang sangat korup yang hidup pada   kekayaan orang lain. Dalam kosa kata kontemporer, ' drone ' dianalogikan dengan politisi dan pendukung partisan mereka. Sekarang, Socrates mengungkap realitas politik demokrasi yang sangat korup.
Banyak pada   ' drone 's' menghisap kekayaan orang kaya, mengambil bagian terbesar pada   keuntungan untuk diri mereka sendiri dan mendistribusikan kembali bagian kecil yang tersisa ke kelas pekerja. Seiring berlalunya waktu, sebagian orang kaya, sebagai tanggapan, menjadi terdorong untuk berkumpul untuk mempertahankan kekayaan mereka; sebagai akibatnya, beberapa orang kaya yang cerdik, meskipun tidak memiliki kemauan untuk mengubah demokrasi menjadi oligarki, akhirnya membentuk oligarki di bawah rezim demokratis. Ini menerangi realitas demokrasi yang kompleks: dalam perjalanan kehidupannya, demokrasi mengandung oligarki (atau faksi oligarkis) di dalam dirinya sendiri.

Socrates mengartikulasikan  drone menggerakkan semangat permusuhan antara orang kaya dan kelas pekerja. Kelas pekerja mudah tertipu oleh drone karena kurangnya pengetahuan mereka. Beberapa drone menuduh orang kaya mengeksploitasi kelas pekerja demi keuntungan mereka.

Saya akan menafsirkan, dan memperluas, pandangannya ke dalam konteks kontemporer kita sebagai berikut: Politisi dan pendukung mereka (misalnya pelobi dan wartawan partisan yang korup dan intelek), memposisikan diri di dekat logistik sistem redistribusi, menyalakan dan memperkuat suar konflik di antara semua kelas sosial --- khususnya antara kelas pekerja yang banyak dan yang sedikit kaya. Mereka dibagi menjadi dua arah: satu ke sisi yang kaya, yang lain ke kelas pekerja yang banyak. Beberapa politisi berhasil dalam mengelola pemerintah untuk melakukan kebaikan. Pendukung partisan di kedua belah pihak membuat 'Berita Palsu' untuk menipu musuh mereka di sisi lain. Dalam satu atau lain cara, mereka semua terlibat dalam menyebarkan informasi yang salah dan disinformasi untuk meningkatkan ketegangan antara dua kelas. Bagi Socrates, demokrasi pastilah muncul zaman korupsi, zaman salah informasi / disinformasi dan zaman degradasi pengetahuan. Banyak orang yang secara kognitif terganggu oleh 'Berita Palsu'.

Sebagai ironi sejarah, Socrates sendiri menjadi mangsa Berita Palsu di masa senja demokrasi Athena. Karena citra publiknya yang terdistorsi yang dibuat oleh drama komedi, 'Awan,' seorang penyair terkemuka pada masanya, Aristophanes, Socrates menghadapi persidangan berdasarkan tuduhan yang tidak berdasar. Akibatnya, dengan dua dakwaan  merusak para pemuda Athena; dan penistaan terhadap Dewa-Dewa Yunani   dijatuhi hukuman mati. Raksasa Kebijaksanaan tertinggi (pengetahuan dan akal), Socrates, menyerah pada ketidaktahuan demokrasi. Kematiannya melambangkan kutukan jahat pada   pengetahuan demokratis yang rusak secara kognitif, yang dibuat berdasarkan konsensus publik yang terdistorsi, tetapi tidak didasarkan pada 'Alasan' atau kebenaran.