Filsafat Socrates; Rezim dan Siklus Politik [2]

Filsafat Socrates; Rezim dan Siklus Politik [2]

Filsafat Rezim dan Siklus Politik Socrates [2] dijelaskan sebagai Negara Utopia dipimpin oleh  Hanya Raja, Presiden, Perdana Menteri, Kanselir Bijaksana atau  Aristokrasi, Kallipolis. Untuk paradigma konstitusional pertamanya, Socrates membangun versinya tentang jiwa yang sempurna   yang mengabadikan 'Alasan' untuk membiarkannya mengatur 'Nafsu Makan' dengan menyeimbangkan unsur-unsur 'Thumos,' terutama kemarahan dan semangat - dan menanamkannya ke dalam teori utopisnya   Aristokrasi ', Kallipolis .

Secara etimologis, 'aristokrasi' adalah aturan oleh yang terbaik. Aristo berarti 'yang terbaik pada   jenisnya,' paling mulia, paling berani, atau 'paling berbudi luhur' (pada   manusia). 

Oleh karena itu, kelas aristokrasi yang berkuasa harus menjadi yang terbaik dalam kriteria apa pun yang diberlakukan: apakah berdasarkan kebajikan, melalui kelahiran, atau oleh kekayaan. Sekarang, Socrates mengungkap aristokrasi yang adil sebagai salah satu jenis yang paling berbudi luhur.

Sekarang, mari kita lihat konstruksi moral Kallipolis- nya:  Dalam merenungkan rejim Kallipolis, model ideal   Aristocracy', Socrates melihat persatuan sebagai salah satu landasan penting untuk merancang Kerajaan idamannya. Dalam membentuk persatuan, Socrates lebih jauh mengartikulasikan, ' Foundation Myths diterjemahkan sebagai 'kebohongan mulia'   memainkan peran penting. ' Foundation Myths  berbicara tentang fondasi orang-orang dan masyarakat dan tentang para pahlawan   yang menyelamatkan masyarakat pada   malapetaka. 

Socrates menggambarkan, generasi pertama siklus peradaban dimulai dengan zaman mitos yang mengkonsolidasikan kesatuan masyarakat. Di satu sisi,   dapat menafsirkan, 'Foundation Myths' menginstruksikan kemarahan dan semangat - dua elemen ' Thumos' - untuk mengejar dan mempromosikan 'kebaikan bersama' tetapi tidak untuk memuaskan selera egois individu. 

Dengan kata lain, persatuan bersama dengan 'Yayasan Mitos' akan, dalam teorinya, bersifat konduktif untuk menyusun hierarki moral Kallipolis secara organik , yang mengabadikan 'Alasan' di atasnya untuk mengejar 'kebaikan bersama.

Dalam hal kesadaran sosial, 'kesatuan' Kallipolis kontras dengan 'keragaman,' yang merupakan fondasi masyarakat demokratis. Prinsip-prinsip pengorganisasian demokrasi --- kesetaraan dan kebebasan   menciptakan masyarakat yang dinamis dengan beragam kepentingan pribadi di antara penduduk. 

Dalam pengertian ini, persyaratan Socrates untuk masyarakat utopisnya, kesatuan , merenungkan sebuah masyarakat rudimental yang muncul selama tahap awal siklus peradaban. Namun demikian, sangat tidak mungkin untuk memenuhi syarat fondasi psikologis untuk masyarakat dinamis besar yang kompleks sebagai kemajuan peradaban.

Kallipolis terdiri pada   tiga kelas: kelas penguasa, Auxiliaries (polisi, tentara, pejabat pemerintah dan pengusaha. Sekarang, dengan 'Empat Kebajikan Kardinalnya,' Socrates memberikan setiap kebajikan di seluruh struktur kelas masyarakat dengan cara berikut:

Pertama [1] Kebijaksanaan untuk Kelas yang Berkuasa atau Raja, Presiden, Perdana Menteri, Kanselir: Socrates menuntut ' kebijaksanaan ' kelas penguasa sebagai keunggulan tata kelola mereka. Pemerintahan negara perlu dilaksanakan hanya oleh segelintir orang yang berbakat dengan ' kebijaksanaan'. Dan Socrates mendefinisikan 'kebijaksanaan' sebagai bentuk khusus pada   pengetahuan " yang dilaksanakan bukan atas nama kepentingan tertentu tetapi atas nama kota secara keseluruhan." (Platon, Republik, Buku IV: 428c.

Dengan kata lain, dengan mengatakan " atas nama [masyarakat] secara keseluruhan," saya berasumsi, Socrates mengidentifikasi pengejaran 'kebaikan bersama' sebagai tujuan akhir (telos) keadilan sosialnya . Namun demikian, entah bagaimana Socrates sengaja mengidentifikasi keadilan dalam cara pada  pada tujuan (akan ditampilkan dalam beberapa baris).

Ke [2] Keberanian ke Kelas Militer: Socrates menuntut ' keberanian ' kelas militer sebagai keunggulan mereka dalam menangani keadaan darurat negara, khususnya pertahanan nasional. Pembelaan negara hanya perlu dilakukan oleh mereka yang memiliki bakat keberanian yang dapat membedakan antara sinyal dan suara sehubungan dengan risiko keadaan darurat negara dan kemampuan serta kemauan untuk bertindak sesuai dengan hukum.

Ke [3] Disiplin diri (Temperance) untuk semua warga negara: ia lebih jauh menuntut semua spektrum masyarakat termasuk ' disiplin diri ' warga negara biasa yang konduktif untuk keharmonisan masyarakat. (Platon, Republik, Buku IV: 432 a)

Ke [4]  Keadilan bagi semua warga negara: Sekarang, untuk mengoperasikan tiga kebajikan lainnya, ia mengharuskan setiap individu untuk mengejar keunggulan pekerjaannya sendiri dan tidak mengganggu pekerjaan orang lain: "  masing-masing pada   tiga kelas kami (pengusaha, Auxiliaries, dan Guardian) melakukan pekerjaannya sendiri dan memikirkan urusannya sendiri, yang sebaliknya adalah keadilan dan membuat negara adil. "(Platon, Republik,   Buku IV: 434b)

Keadilan sosial Socrates dapat diwujudkan ketika kelas penguasa mengejar keharmonisan psikis masyarakat dengan 'Alasan', sambil menahan hasrat kekayaan produksi uang, dan 'Thumos' mereka dengan kontrol diri yang ketat. Akibatnya, masyarakat 'berkembang' sebagai produk 'keharmonisan psikis' yang diciptakan oleh Kebijaksanaan kelas penguasa.

Kallipolis atau Negara republic  diperintah oleh 'Filsuf Raja, Presiden, Perdana Menteri, Kanselir ' yang memiliki Kebijaksanaan luhur dalam mengejar kebaikan bersama dan mengatur seluruh masyarakat dengan Alasan logis rasional matematis. Dan Raja, Presiden, Perdana Menteri, Kanselir dilindungi dan dibantu oleh Pembantunya yang memiliki keberanian dan kemampuan untuk mengatur kemarahan yang bersemangat ('Thumos, komponen ketiga Jiwa). 

Selanjutnya, ekonominya dioperasikan oleh keinginan warganya (Appetite). Secara keseluruhan, setiap individu mengatur diri sendiri dengan disiplin diri untuk mengejar keunggulan profesional pada   keahliannya sendiri (Keadilan) .

Pada tahap ini, sebagian pada   kita mungkin menganggap Kallipolis sebagai fantasi politik utopis di wilayah Neverland. Namun demikian, memahami konstruk Kallipolis akan menjadi langkah penting untuk lebih memahami argumen Socrates di masa depan. Kami akan membahas lebih lanjut masalah ini dalam konten lain: judul tentatifnya: 'Keterbatasan dan Nilai-Nilai Intrinsik Siklus Socrates.

Terlebih lagi, sebagian pada   pemikiran demokrasi kontemporer kita masih akan menghadapi rintangan, ketika kita melihat arsitektur masyarakat utopis Socrates. Itu karena Socrates membentuk masyarakat terbaiknya, Kallipolis, dalam bentuk paradigma totaliter. Itu sama sekali tidak demokratis.  Namun demikian, untuk menghinpada   anakronisme, kita harus memahami fakta: tidak hanya Socrates, tetapi juga apakah intelek kuno lainnya membuat perbedaan yang jelas antara 'hanya Raja' dan Tirani.

Ke [5]  Socrates, 'hanya Kedudukan Raja, Presiden, Perdana Menteri, Kanselir / Aristokrasi' akan mengejar kebaikan bersama, pada  pada kepentingan sectional penguasa, untuk mewujudkan masyarakat yang adil dengan kebijaksanaannya. Di sisi lain, Tyranny memaksakan ketidakadilan pada masyarakat untuk mengejar kepentingan seksi tiran itu sendiri.

Ke [6]  Raja, Presiden, Perdana Menteri, Kanselir Adil' akan mengendalikan dirinya dengan Kebijaksanaan (penalaran dan pengetahuan) untuk tidak memaksakan ketidakadilan pada masyarakat; jika tidak, ia akan merusak jiwanya dan menjadi tidak bahagia. Keadilan akan memuaskan Raja dengan kebahagiaan. seorang 'Raja yang adil' hidup dalam kedamaian dan harmoni. Di sisi lain, seorang Tyrant terobsesi dengan cinta kehormatan dan kemenangannya; itu membuat paranoid tiran, iri dan marah, menciptakan konfrontasi batin dan ketidakpastian dalam dirinya sendiri; untuk menjaga dirinya pada   keramaian, seorang tiran harus mengelilingi dirinya dengan pengawalnya, atau gerombolan perusuhnya. (Platon, 585-587)

Ke [7]  Raja, Presiden, Perdana Menteri, Kanselir yang adil' akan menghormati hukum. Di sisi lain, seorang Tyrani akan mencemarkan hukum dan dengan berbagai alasan kalkulasi politik kompromi.   Meskipun gagasan kediktatoran yang baik mungkin jauh pada   kesadaran demokratis kita saat ini, kita lebih baik mengakuinya untuk menghindari    anakronisme.

Selain itu, Socrates dapat menyebabkan pemimpin menjadi penghalang lain, terutama bagi beberapa pemikiran egaliter kontemporer, dengan mengandaikan asumsi diskriminatif  kebijaksanaan tidak dapat dicapai oleh semua; tetapi ini hanya dapat diakses oleh beberapa orang yang dilahirkan dengan kebajikan bawaan dan menguasai pengetahuan dan penalaran yang diperoleh melalui pendidikan yang ketat. Sederhananya, ketidaksetaraan Kebijaksanaan: hidup ini tidak adil. Dengan demikian, masyarakat yang adil hanya dapat diwujudkan dengan mempercayakan orang-orang yang berbakat: atau dengan 'alasan pengganti ".  

Dengan kata lain, demokrasi dan masyarakat utopis Socrates 'tampak antagonis, memposisikan pada dua ujung yang berlawanan pada   semesta konstitusional: [a] Sementara demokrasi langsung (dalam pengertian Athena klasik) mencakup partisipasi terbuka semua warga negara dalam pemerintahan, pemerintahan masyarakat adil Socrates dipercayakan hanya pada kebijaksanaan ahli pada   kelas penguasa. [b] Sementara demokrasi langsung diatur oleh aturan mayoritas, atau pengetahuan demokratis, Socrates 'masyarakat adil ' hanya dengan pengetahuan ahli ( kebijaksanaan ) kelas penguasa.

Dalam hal ini, Socrates menggambarkan demokrasi sebagai rezim yang korup, karena demokrasi membuka proses musyawarahnya kepada rakyat biasa yang tidak memiliki keunggulan (kebijaksanaan) khusus dalam tata kelola apa pun.

" Pada kesetaraan demokratis berarti pengunduran diri pada   keahlian khusus dan pendidikan; persaingan demokratis, khususnya ketegangan antara kaya dan miskin, merusak stabilitas dan persatuan sipil ; dan dorongan demokratis pada   hasrat akan kekuasaan dan pengaruh, baik di antara individu di rumah maupun di imperialisme di luar negeri, menumbangkan pencapaian ketertiban dan kebahagiaan.  

Asumsi Socrates yang sangat kontra-demokratis dan kontra-egaliter ini, yang memantapkan landasan Kallipolis, meresap di sepanjang wacana dan membuat pemikiran Sokrates sangat kontroversial di zaman rezim demokratis kita.  Berulang kali, kita perlu menyatatakan    gagasan kuno tentang 'Kedudukan Raja, Presiden, Perdana Menteri, Kanselir atau Aristokrasi' sebagai jenis kediktatoran yang berbudi luhur dan non-eksploitatif yang diperintah oleh para penguasa yang berpendidikan tinggi dengan 'Alasan' dan secara superior superior. kebajikan.

Dengan demikian, di Kallipolis, Philosopher Kings dan Auxiliary-nya (polisi, prajurit, dan administrasi) (Platon, 414 b)   secara kolektif disebut 'Penjaga'   dipilih melalui proses penyaringan yang ketat: pertama, mereka disaring pada   orang-orang berbudi luhur yang berpendidikan tinggi, yang telah menguasai kebenaran dan penalaran (filsafat), dengan disposisi moral yang tinggi.

Berikut adalah dua persyaratan utama di antara banyak yang dituntut Socrates tentang Raja, Presiden, Perdana Menteri, Kanselir Bertuah': mereka harus berkembang melalui pendidikan filosofis yang ketat; mereka harus menunjukkan integritas bawaan dan kebajikan tertinggi dalam kondisi musuh dan godaan. Dan, bagi Auxiliaries, Socrates menuntut, mereka menjalani pendidikan yang ketat dan mendapatkan kontrol diri atas kemarahan mereka untuk melindungi 'kebaikan bersama' masyarakat. Dalam bagian ini, Socrates mempromosikan kesetaraan gender: wanita yang menunjukkan keunggulan dalam kebaikan dan kebajikan juga harus berpartisipasi dalam Penjaga Kallipolis .

Di satu sisi, Socrates merenungkan 'Masyarakat Adil' -nya sebagai paradigma yang sangat meritokratis, yang sama sekali tidak turun-temurun: sistem kasta yang sangat dinamis pada   hierarki nilai moral yang ketat, atau aristokrasi non-turun-temurun yang dikuasai semata-mata oleh keunggulan mereka dalam jasa dan keunggulan. kebajikan. Di satu sisi, Socrates menggambarkan Philosopher Kings sebagai orang-orang yang tercerahkan dan sebagian besar masyarakat sebagai mereka yang secara kognitif terlalu lemah untuk melihat kebenaran dan mendapatkan kebijaksanaan. Selain itu, seperti dijelaskan di bawah ini, pengekangan yang paling ketat diterapkan pada Guardian, baik Philosopher King 'dan' Auxiliaries ', tetapi tidak pada ordinaries.
Secara keseluruhan, Socrates 'Kallipolis adalah' Kedudukan Raja, Presiden, Perdana Menteri, Kanselir / Aristokrasi 'non-eksploitatif yang diperintah oleh keunggulan dalam kebaikan dan kebajikan (' Alasan ') dalam mengejar kebaikan bersama.

Betapapun canggih argumennya, bagaimanapun, argumennya mungkin terdengar kontra-intuitif bagi pikiran demokratis kontemporer kita untuk dua alasan, paling tidak: konsentrasi kekuasaan menjadi penguasa tunggal dan tuntutan ketat yang tidak realistis yang dikenakan pada penguasa. 

Pertama, bagi pikiran kontemporer kita, konsentrasi kekuasaan dalam masyarakat utopisnya, tanpa check and balance, hanya bisa membiarkan kelas penguasa menyalahgunakan sistem demi keuntungan mereka sendiri, pada  pada membujuk mereka untuk mengejar kebaikan bersama. Namun demikian, Socrates berpendapat, seorang penguasa yang adil , Raja Filsuf , tidak akan menghasut ketidakadilan pada masyarakatnya karena itu hanya akan merusak jiwanya. 

Dia akan menggunakan kebijaksanaan hanya untuk menjaga jiwanya yang sempurna. Kedua, di dunia materialistis kita, tidaklah realistis, jika bukan tidak mungkin, menemukan pemimpin moral yang sempurna. Selain itu, untuk mencegah korupsi, Kallipolis menerapkan pengekangan yang paling ketat terhadap kelas penguasa. 

Dalam pengertian ini, dunia membayangkan Socrates nampak seperti imajinasi demokrasi kontemporer kita.Namun demikian, argumennya dapat dimodifikasi, dengan mengganti negara utopisnya dengan lebih banyak kedudukan sebagai raja biasa atau alternatif aristokrasi. untuk menganalisis perkembangan sejarah.

 Tatanan  Ekonomi Kallipolis. Socrates  untuk menciptakan integritas maksimum kelas penguasa   merekayasa kerangka kerja institusional untuk menghilangkan sumber-sumber kerusakan moral. Dia melakukannya dengan melarang Filsuf Raja, Presiden, Perdana Menteri, Kanselir dan Pembantunya pada   Kallipolis pada   memiliki properti dan memiliki kehidupan keluarga pribadi. 

Terutama, larangan kepemilikan properti di antara kelas penguasa mengungkapkan kekaguman Socrates akan pengejaran kekayaan secara pribadi, yang dapat menyebabkan korupsi. Dalam pengertian ini, di Kallipolis, kelas yang berkuasa jauh lebih terkendali pada  pada publik. Tidak ada properti dan tidak ada kehidupan keluarga yang mencirikan kehidupan kelas penguasa.

Wali dilarang memiliki barang-barang pribadi dan diminta " untuk mempertahankan dalam semua keadaan baik integritas mereka sendiri dan prinsip-prinsip keseimbangan dan harmoni yang mereka pelajari dalam pendidikan mereka, dan kemudian mereka [ diharapkan ] dapat memberikan layanan hebat bagi masyarakat serta untuk diri mereka sendiri. "(Platon].

Masyarakat umum diizinkan untuk terlibat dalam kegiatan komersial dan berhak atas kepemilikan properti. Namun demikian, Socrates membatasi kegiatan ekonomi di kalangan masyarakat: Wali mencegah timbulnya konsentrasi kekayaan ekstrim dan kemiskinan di masyarakat. (Platon, 421 c- 422 a); Secara keseluruhan, kegiatan ekonomi di Kallipolis tidak mungkin ekspansif tetapi lebih mungkin stabil pada tahap rudimental dalam siklus peradaban.