Yang Tersembunyi Pada Tanah Air Dayak Kuna di Borneo
Tulisan ini adalah studi etnografi selama hampir 20 tahun tentang Dayak Kuna, dan dalam kaitan dengan aspek seni memahami dalam lingkup kebudayaan, cara hidup yang dihayati, dan cara ekspresi kehidupan dalam aspek sejarah pengaruh. Tulisan ini adalah penelitian Apollo Daito., 2019., Studi Metafisika, Filologi Dayak Kaharingan., Laporan Penelitian Mandiri.
Teks Narasi Kosmogoni Dayak Kuna di Borneo adalah pintu awal memahami dalam kemanjadian dan kemungkian tafsir hermeneutika dalam aspek jiwa raga manusia dan tanah sehingga disebut manusia yang memiliki tanggungjawab etis, dan norma-norma yang dianggap sebagai pencirian atau identitas lama pada Tanah Dayak Kuna di  Borneo.
Tafsir  Filologi hermeneutika pada wangsa Tanah Dayak Kuna di  Borneo dapat memiliki banyak makna, dan pengalaman sejarah. Bisa ditafsir secara harafiah, makna alegori, bahkan makna metafisik sebagai perjumpaan [encounter] dalam dimensi tanpa ruang dan waktu [semacam keabadian].
Pada tafsir kosmogoni dua manusia pertama bernama Narasi yang saya pahami, dan dapat meminjam teks pada esensi ["Odysseus", dan makna pengorbannya" upaya kembali ke kampung halamannya bernama Itaca] mirip dalam riset saya pada wayang Jawa Kuna lakon "Bima mencari air purwita sari" , atau mitos pada "kisah Mahabrata", maka Epos  Dayak Manyaan Kalimantan tentang "Etuh", atau "Nini Punyut" atau "Etuh Bariungan" atau "Narasi Dara Mula Lapeh".
Memang ada keunikan dan beberapa perbedaan pada Tujuan akhir (the journey) Â atau visi misi tindakan ["Odysseus"] untuk dapat kembali ke kampung halamannya sendiri (Ithaca) atau mirip Jawa Kuna pada mitos Kejawen dokrin Manunggaling Kawula Gusti, atau Kaharingan pada Dayak Wadian Welum, Wadian Matei.
Ke [1] Ontologi Kosmogoni Wangsa Tanah Dayak Kuna Borneo harus dipahami dalam teks bahasa Bahasa ini di gubah dalam syair "Janyawai " bukan bahasa yang di pakai sehari-hari. Pada teks Kosmogoni Dayak Kaharingan) : adalah encounter dua manusia [1]  Datu Mula Munta, Maharaja Mula Ulun, manusia yang kedua kisah ini, [2] Datu Mula Munta, diberi nama Dara Mula Lapeh, Suraibu Hengkang Ulun. Kemudian terjadilah dialektika menghasilkan sintesis baru bernama Air Menetes Ke Tanah (Metak Ranu Madu Rahu, Lawu Ma Tane Tipak Sulau). Air Menetes Ke Tanah  sebesar telapak kaki dua manusia. Tujuh Air Menetes Ke Tanah  adalah bersifat non indrawi, dan dua Air Menetes Ke Tanah adalah dapat dipahami secara indrawi.
Kemudian hasil Air Menetes Ke Tanah berwujud hal-hal menjadi jenis kehidupan [7] Air Menetes Ke Tanah berasal dari Dara Mula Lapeh, dan [2] Air Menetes Ke Tanah berasal dari Datu Mula Munta.
Tujuh Air Menetes Ke Tanah adalah bersifat non indrawi adalah [1] Jiwa atau roh atau mental disebut symbol pohon kehidupan, (2) Tetesan  akal budi dan kerendahan hati  metafora ilmu padi, (3) metapengetahuan untuk menyembuhkan jiwa atau roh; [4] jiwa atau roh yang mempersatukan cinta umat manusia, (5) penentun jiwa atau mental atau roh  untuk pertolongan dalam krisis, (6) jiwa atau mental atau roh menjelma menjadi kebatianan pemimpin rekonsiliasi dengan apapun, (7) Jiwa atau roh atau mental bagi  kekembalian pada tempat yang sama secara abadi atau ketika "semuanya dibalik,".
Sedangkan dua Air Menetes Ke Tanah adalah dapat dipahami secara indrawi, adalah [1] wujud rupa tampakan biotik atau abiotic pada tumbuh jadi kayu-kayuan, rumput-rumputan, (2) semua makhluk hidup. Sembilan unsur  Air Menetes Ke Tanah menjadi satu bumi, satu alam, satu bangsa.
Bagaimana tafsir hermeneutika Ontologi Kosmogoni Wangsa Tanah Dayak Kuna Borneo kemudian menghasilkan episteme etika.
Ke [2] Tanah Air bagi  secara episteme ada pada 7 Tetesan ke Tanah, maka Tanah Bagi Wangsa Tanah Dayak Kuna Borneo adalah Daya Metafisik Purba. Tanah berasal pada metafora wangsa ibu atau wanita [Dayak kuna menyebut 'Dara Mula Lapeh'] semacam Bunda Alam Semesta, atau "Mother of God" kemudian diterjemah "Mater" berarti "ibu", dan "dei" berarti "Tuhan". Ketika kedua kata itu digunakan bersama-sama, itu menuntun kita ke "Bunda Allah". Atau menjadi Ibu Pertiwi [Jawa Kuna] atau di barat disebut Meter Land  bahkan kemudian modern dikatakan sebagai Ibu Kota. Air dan Tanah memberikan kehidupan manusia maka episteme semacam ini menjadi universalitas.
Ke [3] Tanah Air bagi  Dayak Kuna Borneo adalah berarti kehidupan atau keberadaan. Dengan penjelasan no [2] maka Tanah Air Dayak Kuna pada dasarnya bersifat sementara, karena secara  seketika "semuanya dibalik". Karakter temporalnya berasal dari struktur ontologis tripartit: keberadaan, kekosongan, dan kejatuhan yang menggambarkan keberadaan Tanah Air. Keberadaan berarti  Tanah Air Dayak Kuna adalah potensi-untuk-keberadaan  memproyeksikan keberadaannya pada berbagai kemungkinan [9 kemungkinan tetesan]. Keberadaan demikian mewakili fenomena masa depan. Kemudian, sebagai kekecewaan, Tanah Air Dayak Kuna selalu menemukan dirinya sudah berada dalam lingkungan spiritual dan material tertentu, yang terkondisi secara historis; singkatnya, di dunia, di mana ruang kemungkinan selalu entah bagaimana terbatas. Ini menggambarkan fenomena masa lalu sebagai sesuatu yang pernah terjadi. Akhirnya, sebagai kejatuhan, Tanah Air Dayak Kuna ada di tengah-tengah makhluk yang sama-sama Tanah Air Dayak Kuna dan bukan Tanah Air. Pertemuan dengan makhluk-makhluk itu, "bersama-sama" atau "bersama-sama" mereka, dimungkinkan  Tanah Air Dayak Kuna  dengan kehadiran makhluk-makhluk itu di dunia. Ini merupakan fenomena primordial masa kini. Oleh karena itu, Tanah Air Dayak Kuna bukan temporal hanya karena alasan keberadaannya "pada waktunya," tetapi karena keberadaannya berakar pada temporalitas: kesatuan asli masa depan, masa lalu dan masa kini. Temporalitas tidak dapat diidentifikasikan dengan waktu jam biasa - dengan hanya berada pada satu titik waktu, pada satu titik "Sekarang" demi yang lainnya  sebagai  fenomena turunan. Temporalitas Tanah Air Dayak Kuna  tidak memiliki sifat kuantitatif, homogen dari konsep waktu yang ditemukan dalam ilmu alam. Ini adalah fenomena waktu asli, d ari waktu yang "sementara" itu sendiri dalam perjalanan keberadaan Tanah Air. Ini adalah gerakan melalui dunia sebagai ruang kemungkinan. "Kembali" ke kemungkinan yang telah (masa lalu) pada saat dilemparkan [jautuh kebum], dan proyeksi mereka dalam gerakan tegas "datang ke" (masa depan) pada saat keberadaan, yang keduanya terjadi di "bersama "Yang lain (sekarang) di saat kejatuhan, menyediakan kesatuan asli masa depan, masa lalu, dan masa kini yang merupakan temporalitas otentik.
Sebagai sesuatu yang temporal, Tanah Air Dayak Kuna sebagai potensi-untuk-keberadaan datang ke dirinya sendiri dalam kemungkinan-kemungkinannya dengan kembali ke apa yang telah ada; ia selalu muncul dari dirinya sendiri karena kemungkinan itu sendiri. Oleh karena itu, ia berbaris ke masa depan dengan selalu kembali ke masa lalunya; masa lalu yang bukan hanya masa lalu tetapi masih ada sebagai sudah. Tetapi dalam "kembali" ke apa yang telah konstitutif bersama dengan "datang ke arah" dan "bersama" untuk kesatuan temporalitas Tanah Air , Tanah Air Dayak Kuna menyerahkan kepada dirinya sendiri "warisan" historisnya sendiri, yaitu, kemungkinan makhluk yang telah turun ke sana. Sebagai temporal yang otentik, Tanah Air Dayak Kuna dengan demikian historis. Pengulangan kemungkinan keberadaan, dari apa yang telah ada, adalah konstitutif untuk fenomena sejarah asli yang berakar pada temporalitas. Namun, dari sudut pandang pencarian makna keberadaan, Keberadaan dan Waktu adalah sebuah kegagalan dan tetap belum selesai.
Ke [4]  Tanah Air bagi  Dayak Kuna Borneo adalah "sejarah makhluk".  Tanah Air bagi  Dayak identik dengan "tradisi metafisika." Metafisika menanyakan tentang keberadaan makhluk, tetapi sedemikian rupa sehingga pertanyaan tentang keberadaan seperti itu diabaikan  dan menjadi itu sendiri dilenyapkan. "Sejarah keberadaan" tanah dan air Dayak Kuna  dapat dilihat sebagai sejarah metafisika, yang merupakan sejarah pelenyapan keberadaan. Namun, jika dilihat dari sudut lain, metafisika  merupakan cara berpikir yang memandang melampaui makhluk menuju landasan atau landasannya. Setiap metafisika bertujuan pada fundamentum absolutum, dasar dari metafisika yang muncul dengan sendirinya. Tanah  dan air Dayak Kuna  dikarakteristikkan oleh subjektivitas karena ia berakar pada subjek yang pasti. Lebih jauh, metafisika bukan hanya filsafat yang menanyakan pertanyaan tentang keberadaan makhluk. Pada akhir filsafat  yaitu, di zaman kita saat ini di mana terjadi pembubaran filsafat ke dalam ilmu-ilmu tertentu  ilmu-ilmu itu masih berbicara tentang keberadaan apa adanya secara keseluruhan.
Dalam pengertian yang lebih luas dari istilah ini Tanah Air Dayak Kuna, metafisika dengan demikian,  disiplin apa pun, yang secara eksplisit atau tidak, memberikan jawaban untuk pertanyaan tentang keberadaan makhluk dan tanah mereka. Kaharingan  mendefinisikan makhluk sebagai entia creatum (makhluk-makhluk ciptaan) dan memberi mereka landasan mereka dalam ens perfectissimum (makhluk sempurna), alienasi Tuhan. Dewasa ini, disiplin adalah teknologi modern, yang melaluinya manusia kontemporer membangun dirinya di dunia dengan mengerjakannya dalam berbagai mode pembuatan dan pembentukan.
"Berbeda dengan menguasai makhluk, pemikiran para pemikir adalah pemikiran tentang keberadaan."  Tanah Air Dayak Kuna  dimana mereka mengalami keberadaan makhluk sebagai kehadiran (Anwesen) dari apa yang ada (Anwesende). Menjadi sebagai presencing berarti bertahan dalam ketidakjelasan, mengungkapkan. Di sepanjang karya-karyanya yang belakangan,  Apa-apa, apa yang ada, yang tidak tertutup, adalah "apa yang muncul dari dirinya sendiri, dalam penampilan yang muncul dengan sendirinya, dan dalam manifes yang menunjukkan diri ini." Ini adalah "kemunculan yang muncul, terbukanya yang tertinggal." Tanah Air Dayak Kuna  menggambarkan ini pengalaman dengan  phusis (dominasi yang muncul) dan ketersembunyian. Tanah Air Dayak Kuna  mengalami fenomenalitas dari apa yang hadir, penampilan dirinya yang bercahaya.
Tanah Air Dayak Kuna sebagai bentuk pengalaman tentang apa yang hadir dalam presensi menandakan pengalaman sejati, tanpa perantara dari "hal-hal itu sendiri". Kita mungkin ingat  seruan untuk "hal-hal itu sendiri" dimasukkan dalam program fenomenologi.
Tanah Air Dayak Kuna  sebagai subjektivitas atau kesadaran transendental baginya adalah "satu-satunya makhluk absolut." Itu adalah anggapan yang belum diperhitungkan dalam programnya yang bertujuan untuk menjadi anggapan tanpa prasangka. Tanah Air Dayak Kuna didasarkan pada keberadaan sebagai kehadiran. Menjadi, bagaimanapun, bukanlah tanah. Bagi Kaharingan mula-mula, keberadaan, tanpa batas dalam penutupannya, muncul sebagai jurang yang dalam, sumber pemikiran dan keajaiban. Menjadi menyebut segala sesuatu dipertanyakan, mengusir manusia dari tanah kebiasaan apa pun, dan membuka di hadapannya misteri keberadaan.
Tanah Air Dayak Kuna adalah  apa yang hadir dalam menghadirkan hasil dalam metafisika. Dan metafisika saat ini, dalam bentuk teknologi dan pemikiran kalkulatif yang terkait dengannya, telah menjadi begitu luas sehingga tidak ada bidang kehidupan yang tidak tunduk pada dominasinya. Ini memaksakan karakter Tanah Air Dayak Kuna kini menjadi semata-mata  teknologis-ilmiah-industri pada manusia, menjadikannya satu-satunya kriteria persinggahan manusia di bumi.
Ketika akhirnya berubah menjadi ideologi dan pandangan dunia, metafisika memberikan jawaban untuk pertanyaan tentang keberadaan makhluk untuk pria dan wanita, tetapi dengan terampil menghilangkan dari kehidupan mereka masalah dari keberadaan mereka sendiri. Selain itu, karena pengaruhnya terhadap manusia kontemporer begitu kuat, metafisika Tanah Air Dayak Kuna tidak bisa begitu saja disingkirkan atau ditolak. Setiap upaya langsung untuk melakukannya hanya akan memperkuat cengkeramannya. Metafisika pada Tanah Air Dayak Kuna tidak dapat ditolak, dibatalkan, tetapi dapat diatasi dengan menunjukkan nihilismenya. Dalam penggunaan istilah, "nihilisme" memiliki makna yang sangat spesifik. Ini mengacu pada pelupa. Apa yang tetap tidak dipertanyakan dan dilupakan dalam metafisika adalah Being; karenanya, ini nihilistik.
Menurut Kaharingan, manusia Dayak Kuna dalam semua hubungannya dengan makhluk ditopang oleh metafisika. Setiap zaman, setiap zaman manusia, tidak peduli betapapun berbedanya mereka;
Tanah Air Dayak Kuna telah menegaskan metafisika dan, oleh karena itu, ditempatkan dalam hubungan spesifik dengan apa-apa secara keseluruhan. Metafisika bertanya tentang keberadaan makhluk, tetapi mengurangi makhluk menjadi;  tidak berpikir sebagai makhluk. Sejauh keberadaan itu sendiri dilenyapkan di dalamnya, metafisika adalah nihilisme. Tanah Air Dayak Kuna  kini adalah upaya  nihilisme metafisika dalam catatannya tentang sejarah makhluk, yang ia anggap sebagai sejarah pelenyapan makhluk hidup. Usaha Dayak Kuna untuk mengatasi metafisika kurang didasarkan pada akal sehat yang menempatkan nilai-nilai yang berbeda atau pengaturan dari pandangan dunia alternative kemudian disusul dengan episteme Hukum Adat Etuh atau Nini Punyut, tetapi lebih terkait dengan konsep sejarahnya, tema sentral yang merupakan pengulangan kemungkinan  untuk keberadaan. Pengulangan ini terdiri dari pemikiran untuk kembali ke permulaan primordial  pada pengalaman awal Kosmogoni sebagai presensi  dan mengulangi permulaan ini, sehingga Tanah Air Dayak Kuna dapat memulai kembali.
Ke [5] Metafisik pada Tanah Air bagi  Dayak Kuna  adalah  untuk 'kebenaran; kejujuran, ketulusan. Tanah Air bagi  Dayak Kuna  adalah 'benar; tulus, jujur, nyata. Ada juga kata kerja, Tanah Air , 'untuk berbicara dengan benar, bertindak benar, jiwa raga harmoni dll'. Kata-kata tersebut berhubungan dengan  bentuk tersembunyi yang lebih tua, 'untuk luput dari perhatian, tidak terlihat, tanpa disadari', dan lentur, 'lupa, pelupa'  bersifat pribadi , seperti  alpha' muncul dalam banyak kata yang diturunkan  'anonim'. Tanah Air bagi  Dayak Kuna juga bermakna  apa yang 'tidak disembunyikan atau dilupakan', atau dia yang 'tidak menyembunyikan atau melupakan'.
Kaharingan mencapai 'esensi kebenaran', 'keterbukaan terbuka', dari dua arah: dari 'refleksi atas dasar kemungkinan kebenaran (adaequatio)' dan dari 'perenungan awal (Tanah Air bagi  Dayak Kuna).
Tanah Air bagi  Dayak Kadalah 'untuk mengambil dari persembunyian, untuk mengungkap menjadi 'terbuka' dan meskipun ini 'tidak disembunyikan. Ini memiliki tiga implikasi: 1. Kebenaran tidak terbatas pada pernyataan eksplisit dan sikap mental yang terpisah, terutama teoretis, seperti penilaian, kepercayaan, dan representasi. Dunia secara keseluruhan, bukan hanya entitas di dalamnya, tidak terhambat - tidak terhindarkan oleh suasana hati maupun dengan pemahaman. 2. Kebenaran terutama adalah fitur realitas - makhluk, makhluk dan dunia - bukan pikiran dan ucapan. Makhluk, hewan tumbuhan tentu saja, tidak terlindung bagi manusia, dan  mengungkapkannya. Tanah Air bagi  Dayak Kuna dapat memiliki indera aktif:'  berarti: 1.  yang tidak dikurung, dikatakan tentang makhluk, 2. menggenggam yang tidak terkurung seperti itu, yaitu sedang tidak menyembunyikan ' tetapi makhluk, dll. Benar-benar tidak tertutup; mereka tidak hanya setuju dengan pernyataan atau representasi. 3. Kebenaran secara eksplisit mengandaikan penyembunyian atau ketersembunyian. Tanah Air bagi  Dayak Kuna ada dalam 'ketidakbenaran [tidak benar] juga kebenaran.  Ini berarti bahwa jatuh manusia salah mengartikan sesuatu.
Pada Tanah Air bagi  Dayak Kuna sebagai 'Ketidakbenaran' bukanlah 'kepalsuan', juga bukan 'ketersembunyian': itu adalah 'penyamaran' dari kebenaran. Belakangan, 'ketidakbenaran' masih bukan 'kepalsuan', tetapi 'bersembunyi, menyembunyikan. Yang disembunyikan bukan lagi manusia, melainkan makhluk. Ada dua jenis penyingkapan: (a) terbuka, dunia atau makhluk secara keseluruhan; (b) makhluk tertentu dalam ruang terbuka ini. Jenis pertama (a) melibatkan penyembunyian: segala sesuatu disembunyikan sebelum tempat terbuka didirikan, dan penyembunyian bertahan dalam bahwa keterbukaan hanya mengungkapkan aspek-aspek realitas tertentu, bukan keseluruhan sifatnya. Tipe kedua (b) melibatkan penyembunyian yang di atasi 'sebagian dan kasus per kasus'.
Tanah Air bagi  Dayak Kuna adalah umat manusia  kehilangan gagasan tentang ketersembunyian dan dengan demikian kekuatan privat dari  cahayanya konstan  tidak pernah dinyalakan atau dimatikan  dan mengungkapkan semua yang ada pada siapa pun yang melihat. Manusia kehilangan gagasan tentang keterbukaan, yang harus bertahan selama makhluk kita yang tidak bersembunyi: satu cahaya tidak dapat menjelaskan baik keterbukaan dari yang terbuka maupun yang tidak tertutup dari entitas tertentu.
Tanah Air bagi  Dayak Kuna  menjadi 'kebenaran' dan kebenaran sebagai kesepakatan,  awalnya adalah fitur dasar phusis (kira-kira, 'alam') dan dengan demikian 'pada dasarnya menolak pertanyaan tentang hubungannya dengan sesuatu yang lain, seperti berpikir jiwa atau mental. Tanah Air bagi  Dayak Kuna adalah  hubungan antara jiwa dan makhluk-makhluk telah menjadi hubungan subjek-objek, yang dimediasi oleh 'representasi', keturunan degenerasi dari ide Kebenaran menjadi kebenaran, dan 'ruang siku nya, yang terbuka, diabaikan
Ke [6]  Tanah Air  Dayak Kuna  Atau Nanasarunai Imperium Usak Jawa. Teks Wadian Dayak Kaharingan sebagai berikut:
Nan Sarunai takam rome usak Jawa
Ngamang talam takam lulun unggah Gurun
Nan Sarunai takam galis kuta apui
Ngamang talam takam jarah sia tutung
Nan Sarunai takam wadik jari danau
Ngamang talam takam wandui janang luyu
Hang manguntur takam galis em'me angang
Kuda langun takam jarah mangalongkong
Suni sowong kala tumpuk tanan olun
Wayo wotak alang gumi Punei Lului
Batang Nyi'ai ka'i hawi tamurayo
Telang nyilu ne'o jaku taleng uan
Anak nanyo ka'i hawi nganyak kaleh
Bunsu lungai ne'o jaku ngisor runsa
Ngunu ngugah pasong teka watang tenga
Hamen bingkang kilit iwo pakun monok
Muru pitip Nan Sarunai ngunu hulet mengalungkung
Ngamang talam takam tantau nuruk nungkai
Hang manguntur takam kala harek jatuh
Kudalangun takam alang rakeh riwo
Hang manguntur takam kala buka payung
Kudalangun takam alang bangun tang'ngui
Jam'mu ahung takam kawan rum'ung rama
Luwai hewo padu ipah bawai wahai
Teks ini adalah penampakan penderitaan, di  Tanah Air  Dayak Kuna  Atau Nanasarunai Usak Jawa membawa jatuh" atau "kejatuhan," yang "hanya efek berikutnya  dalam domain esensial dari pembubaran dan penyembunyian yang membentuk esensi psuedos".  "Imperium" dan "imperial" merupakan "domain esensial" yang menentukan untuk "domain pengalaman"  di, dari, dan yang "membawa jatuh" memperoleh statusnya sebagai sebutan untuk kontra-esensi dari "apa yang orang alami sebagai  'tidak bersembunyi ' dan 'tidak tertutup'. "Pengalaman imperium adalah pengalaman" perintah, "tentang pengambilalihan suatu wilayah, yang diperintah oleh perintah. "Perintah," maka, adalah "tanah esensial dari kedaulatan"  dan, lebih lanjut, menggambarkan tindakan karakteristik dewa Dayak, dengan dewa non dayak. Dalam spesifikasi lebih lanjut, "perintah" menentukan hukum dan hak  ; iustitia "memiliki tanah esensi  yang sepenuhnya lain daripada tanggul , yang muncul dari 'tidak bersembunyi ' dan 'tidak tertutup. " "Menjadi superior"  adalah milik "perintah" dan merupakan " pelintas konstan  dari orang lain, yang karenanya bawahan.
Mengatasi membutuhkan kekuatan untuk "mengawasi"  yang berarti, untuk "mendominasi". "Mengawasi" imperium membutuhkan "aksi" konstan, yang dengannya musuh atau saingan akan dibawa untuk jatuh melalui "serangan langsung"  atau "akal-akalan"  ) atau "trik," yang, "tidak sengaja". Mereka yang jatuh tidak dihancurkan melainkan "dibangkitkan"  dalam batas-batas yang ditetapkan oleh mereka yang memerintah; "perbaikan" ini  adalah perdamaian  kekaisaran Gajah Mada [Asal usul NKRI]. Memang, kehebatan kekaisaran,  terletak pada akal-akalan yang dengannya ia mengamankan dominasinya. Perluasan kekaisaran Gajah Mada [Asal usul NKRI] awal melalui perjanjian dan pengkhianatan menunjukkan hal ini.
Dominasi pada  " kekaisaran Gajah Mada [Asal usul NKRI]" dari orang-orang Yunani mengkondisikan tidak hanya semua pemahaman mereka selanjutnya dalam sejarah Indonesia lama tetapi juga  historis dan metafisik dari dunia modern dan kuno. Bahkan metafisika Tanah Air Suku Dayak Kuna, sebagai upaya modern untuk memulihkan jaman dahulu, dikondisikan oleh kekaisaran Gajah Mada [Asal usul NKRI] dan dengan demikian pada akhirnya "tidak menarik." Pengalaman kekaisaran Gajah Mada [Asal usul NKRI] sebagai makhluk, ditemui di bawah "Gajah Mada", mencapai ke dalam alienasi dan karenanya ke abad pertengahan dan modern. " Gajah Madanisasi [Asal usul NKRI] dalam arti hakiki dari domain historis, harus dipahami sebagai "perubahan dalam esensi kebenaran dan Keberadaan"; ini adalah "peristiwa otentik  dalam sejarah". Transformasi tak Nampak menjadi Nampak pada tanah air Suku Dayak Kuna  berkorelasi dengan pengalaman kekaisaran menandai batas zaman. " Gajah Madanisasi [Asal usul NKRI] sebagai mode Keberadaan dari kolektivitas historis, bukanlah dasar bagi perubahan esensial ketersembunyian menjadi kebenaran sebagai kebenaran tetapi lebih merupakan pengelompokan kebenaran ke dalam makna kebenaran. Studi Etnografi dan Filologi saya  menjelaskan bahwa ada sesuatu yang "berubah"  dalam frasa "perubahan dalam esensi kebenaran," yang tidak berbicara dengan cukup jelas tentang cara "di mana ia membuka diri dan sejarah"  dan ia tetap menjadi kekuatan metafisik yang belum menampakkan diri pada ketersembunyian.
Dan jika para punggawa Negara atau Pemerintah memindahkan Ibu Kota Negara Republic Indonesia maka harus paham makna ontologis dan filologi pada riset ini. Jika tidak maka kemampuan analisisnya saya perlu pertanyakan. ***
Daftar Pustaka:
Apollo Daito., 2018., Studi Estetika Komparasi pada Wangsa Sailendra dan Wangsa Syailendra Untuk Episteme bidang Auditing
Apollo Daito., 2019., Studi Metafisika, Filologi Dayak Kaharingan., Laporan Penelitian Mandiri.
__,.2016., Pembuatan Filsafat Ilmu Akuntansi, Dan Auditing (Studi Etnografi Reinterprestasi Hermenutika Pada Candi Prambanan Jogjakarta
__,.2011., Pencarian Ilmu Melalui Pendekatan: Ontologi, Epistimologi, Aksiologi
__., 2011., Model dekontruksi teori akuntansi: suatu survey pada masyarakat Dayak Kaharingan, Kalimantan Selatan dan Kalimantan Tengah: Laporan penelitian hibah bersaing
__,, 2014., TEST VALIDITY MODEL AT INDONESIA STOCK EXCHANGE ACCOUNTING THEORY DECONSTRUCTION
__, 2007., Metodologi Penelitian Penyusunan Skripsi/Tesis/Disertasi
__,.2003., Beberapa Faktor Yang Mempengaruhi Earningss Management Serta Penerapannya Dalam Penyusunan Laporan Keuangan
Katie Fleming., 2012.,Odysseus and Enlightenment: Horkheimer and Adorno's "Dialektik der Aufklrung" International Journal of the Classical Tradition ., Vol. 19, No. 2 (June 2012), pp. 107-128
Theodor W. Adorno, Max Horkheimer and Robert Hullot-Kentor ., Odysseus or Myth and Enlightenment.,1992., New German Critique . No. 56, Special Issue on Theodor W. Adorno (Spring Summer, 1992), pp. 109-141.
___., Dialectic of Enlightenment Philosophical Fragments., is translated from Volume 5 of Max Horkheimer, Gesammelte Schriften: Dialektik der Aufklrung und Schriften 1940--1950, edited by Gunzelin Schmid Noerr, 1987 by S. Fishcher Verlag GmbH, Frankfurt am Main. Edited by Gunzelin Schmid Noerr, Translated by Edmund Jephcott., 2002., Stanford University Press.
