Filsafat Sekularisasi Agama: Kant, Hegel, Feuerbach, dan Nietzsche

Tulisan di Kompasiana ini adalah ekskursus memberikan beberapa latar belakang tambahan tentang argumen-argumen non-teologis selama abad ke -19, yang, dalam satu atau lain cara, kritis terhadap teologi tradisional dan teisme tradisional: Immanuel Kant, Georg Hegel, Ludwig Feuerbach, dan Friedrich Nietzsche. 

Semua pemikir ini memiliki kesamaan kritik terhadap teologi tradisional;   berpengaruh bagi perkembangan teologis pada abad ke -20, meskipun dengan cara yang berbeda.

Hanya dua dari mereka, Feuerbach dan Nietzsche, yang menganggap diri mereka ateis dan melihat tujuan terang-terangan dari argumen filosofis mereka dan tulisan-tulisan mereka yang diterbitkan dalam kritik pedas dan dahsyat terhadap agama Kristiani dan agama. Baik Kant maupun Hegel tidak memiliki niat seperti itu,   tentang konsekuensi teologis yang tepat dari sistem filosofisnya, tampaknya cukup jelas  sikapnya terhadap agama Kristiani tidak, dengan cara yang jelas, polemik atau bermusuhan.

 Mengapa mereka cocok dengan sebutan 'kritik terhadap teisme'; Jawabannya adalah keduanya menawarkan tantangan yang kuat untuk asumsi lama tentang cara berpikir tentang Tuhan yang harus dilakukan, dan tantangan inilah yang dalam banyak hal telah mendefinisikan bidang untuk setiap keterlibatan intelektual serius dengan Tuhan selama abad ke- 20.

Mungkin perlu ditekankan  pemikiran masing-masing orang ini sangat kompleks, dan ide-ide mereka telah dikembangkan dalam begitu banyak dan tulisan yang berbeda sehingga jenis ringkasan yang akan saya berikan hanya sedikit menyesatkan. Pembacaan lebih lanjut, dalam hal apapun, disarankan, dan untuk sisanya   membatasi diri saya dengan sangat ketat dan tegas pada pandangan mereka tentang Tuhan.

Immanuel Kant   (lahir 22 April 1724, Konigsberg , Prusia [sekarang Kaliningrad, Rusia]   meninggal 12 Februari 1804, Konigsberg), filsuf Jerman yang bekerja secara komprehensif dan sistematis dalam episteme (teori pengetahuan), etika, dan estetika,  mempengaruhi semua filsafat berikutnya, terutama berbagai aliran Kantianisme dan idealisme. Kant adalah salah satu pemikir terkemuka Pencerahan dan bisa dibilang salah satu filsuf terhebat sepanjang masa. Dalam dirinya terdapat tren-tren baru yang telah dimulai dengan rasionalisme (penekanan alasan ) dari Rene Descartes dan empirisme (pengalaman yang menekankan) dari Francis Bacon . Karena itu ia meresmikan era baru dalam pengembangan pemikiran filosofis. Kant tinggal di provinsi terpencil tempat ia dilahirkan seumur hidupnya. Ayahnya, seorang pelana, menurut Kant, keturunan seorang imigran Skotlandia, meskipun para sarjana tidak menemukan dasar untuk klaim ini; ibunya, seorang wanita Jerman yang tidak berpendidikan, sangat luar biasa untuk karakter dan kecerdasan alaminya. Kedua orang tua adalah pengikut setia cabang Pietris dari gereja Lutheran , yang mengajarkan   agama milik kehidupan batin yang diekspresikan dalam kesederhanaan dan kepatuhan terhadap hukum moral. Pengaruh pendeta mereka memungkinkan bagi Kant  anak keempat dari sembilan anak tetapi anak tertua yang masih hidup   untuk mendapatkan pendidikan.

Pada usia delapan tahun Kant memasuki sekolah Pietist yang diarahkan oleh pendetanya. Ini adalah sekolah Latin , dan mungkin selama delapan setengah tahun ia ada di sana  Kant memperoleh cinta seumur hidupnya untuk klasik Latin, terutama untuk penyair naturalistik Lucretius. Pada 1740 ia mendaftar di Universitas Konigsberg sebagai mahasiswa teologi. 

Tetapi, meskipun ia menghadiri kursus teologi dan bahkan berkhotbah pada beberapa kesempatan, ia terutama tertarik matematika dan fisika Dibantu oleh seorang profesor muda yang telah belajar Christian Wolff.

Seorang penyusun sistematika filsafat rasionalis, dan yang juga seorang yang antusias terhadap sains Sir Isaac Newton, Kant mulai membaca karya fisikawan Inggris dan, pada 1744, memulai buku pertamanya, Gedanken von der wahren Schatzung der lebendigen Krafte (1746; Pikiran tentang Estimasi Sejati dari Pasukan Hidup ), berurusan dengan masalah mengenai kinetik kekuatan. 

Meskipun pada saat itu ia telah memutuskan untuk mengejar karir akademis, kematian ayahnya pada tahun 1746 dan kegagalannya untuk mendapatkan jabatan pengurus di salah satu sekolah yang terhubung dengan universitas memaksanya untuk mundur dan mencari cara untuk mendukung dirinya sendiri.

Immanuel Kant. Immanuel Kant   adalah yang tertua dari empat tokoh ini, tetapi   meletakkan fondasi pemikiran penting sampai saat ini. Dia mungkin salah satu filsuf Eropa terakhir yang teologinya terjalin erat dengan filsafat sehingga, dalam arti tertentu, gerakan filosofisnya secara keseluruhan memiliki dimensi teologis yang kuat; menemukan pandangan teologisnya secara khusus dalam tulisannya yang terlambat tentang Agama di dalam Batasan Alasan Sendiri .

Pada epistemologi Kant dan penolakannya terhadap argumen tradisional tentang keberadaan Tuhan dalam Critique of Pure Reason [KBM atau Kritik Akal Budi Murni], yang telah menjadi kontribusi paling berpengaruh dalam  dalam kontribusi teologinya.

Critique of Pure Reason , oleh banyak orang dianggap sebagai salah satu karya paling penting dalam sejarah filsafat, pertama kali diterbitkan pada tahun 1781 dan dalam edisi kedua yang telah direvisi secara substansial dalam Critique for Kant tidak hanya berarti mengkritik, tetapi sejalan dengan Yunani bekerja krinein, untuk memeriksa dan menilai secara kritis. Tujuannya dalam karya ini adalah pemeriksaan kritis atas alasan murni, spekulatif atau teoretis. 

Mengapa ini perlu;  Kant menoleh ke belakang pada dua evaluasi yang saling bertentangan tentang kekuatan alasan spekulatif. Seseorang telah dominan dalam filsafat Kontinental sejak awal abad ke-17; pemikir seperti Descartes, Spinoza, dan Leibniz dikaitkan dengan itu.

Menurut tradisi ini, rasionalitas manusia dapat dengan sendirinya menyangkal skeptisisme. Pertanyaan skeptis tentang bagaimana  manusia  dapat mengetahui  pikiran  manusia  sesuai dengan apa pun dalam kenyataan, mereka akan menjawab dengan upaya untuk menunjukkan  setidaknya dalam satu kasus  manusia  dapat membuktikan  isi pikiran  manusia  harus memiliki kenyataan, yaitu dalam kasus Tuhan. 

Ini dicapai atas dasar argumen ontologis, yang mengklaim  untuk keberadaan yang sempurna adalah predikat yang diperlukan. Ens perfectissimum pada saat yang sama merupakan keharusan. Setelah ini ditetapkan, realitas dunia di se manusia r  manusia  dan keakuratan pengetahuan  manusia  tentangnya disimpulkan dari isi ideal gagasan Tuhan.

Terhadap tradisi ini, Hume telah menegaskan kembali kritik skeptis berdasarkan prinsip-prinsip Empiris. Menurut Hume, bangunan rasionalis yang mengesankan ini runtuh begitu  menyadari   satu-satunya dasar pengetahuan yang di miliki berasal dari persepsi indera.  

Oleh karena itu, setiap epistemologi yang bergerak dari data ini ke interpretasi rasionalnya tidak dapat membuat klaim di luar probabilitas induktif. Ambil kausalitas: menurut Hume, ini pada dasarnya pengalaman kami  peristiwa A biasanya diikuti oleh peristiwa B. 

Tidak ada yang intrinsik dalam A yang 'menyebabkan' B, sejauh yang kami ketahui. Dapat mengatakan  satu tampaknya mengikuti yang lain dengan beberapa keteraturan dan , jika gagal A, B tidak akan terjadi.

Tanggapan Kant terhadap teori-teori saingan ini pada dasarnya memiliki dua elemen. Dia menerima  kesimpulan Hume tidak terhindarkan jika semua pengetahuan memang berasal dari persepsi indera. 

Namun terhadap premis ini, ia berpendapat  tidak mungkin bagi  manusia  untuk memahami sedikit pengetahuan yang belum dipersepsikan oleh persepsi yang ditafsirkan oleh rasionalitas. Ini karena bahkan hal paling sederhana yang  manusia  ketahui tentang kenyataan tidak pernah, juga tidak bisa, murni empiris, tetapi menggabungkan elemen empiris dan konseptual. 

Asumsi penting Kant, oleh karena itu, tentang kemampuan  manusia  untuk mengetahui dan memahami kenyataan adalah  agar dapat diandalkan, itu harus mengandung dua elemen: data empiris berdasarkan persepsi indera  manusia , dan interpretasi konseptual mereka melalui kategori mental.

Namun sementara ini, pertama-tama, merupakan penolakan terhadap empirisme dan skeptisisme Hume, Kant jauh dari memihak pada tradisi rasionalis. Karena tidak seperti para filsuf ini, ia menekankan perlunya landasan pengalaman dan pengetahuan empiris. 

Pengetahuan apa pun didasarkan pada dualitas persepsi-indria dan konseptualisasi mental: ini menyiratkan, di mana salah satu dari keduanya tidak ada, tidak mungkin ada pengetahuan, dan jika tampaknya ada, itu pasti menipu. 

Ini, menurut Kant, adalah kasus untuk tiga ide metafisik utama dari totalitas dunia, jiwa, dan Tuhan. Mereka semua tidak pernah bisa sesuai dengan tindakan potensial persepsi indera, dan karena alasan ini, pencarian intelektual dan filosofis untuk pemahaman murni spekulatif mereka sia-sia dan menyesatkan.

Kant mencurahkan perhatian yang cukup besar untuk menunjukkan hal ini dalam kasus argumen untuk keberadaan Tuhan, dan   pernah mendengar tentang klaim, melawan argumen ontologis,  keberadaan bukanlah predikat. 

Namun lebih penting untuk melihat, dalam pengaturan filsafat kritis Kant, argumen-argumen ini harus keliru, bukan karena kesalahan internal yang dapat diperbaiki, tetapi karena konsep dasar pengetahuan manusia di mana mereka terintegrasi. 

Dihadapi oleh skeptisisme Hume yang menyengat, Kant merasa  satu-satunya cara untuk mempertahankan keandalan utama pengalaman manusia dan pengetahuan manusia adalah dengan mengikatnya pada dasar persepsi indra pada prinsipnya. Tidak mungkin kognisi  dapat mencapai melampaui batas yang ditandai oleh batas-batas interaksi sensual  manusia  dengan dunia.

Orang-orang sezaman Kant melihat argumen ini sebagai serangan terhadap teologi filosofis dan dengan demikian terhadap teisme dan agama pada umumnya. 

Kant sendiri tidak setuju dengan yang pertama, tetapi dia dengan penuh semangat menyatakan kritiknya terhadap pendekatan metafisik kepada Tuhan tidak hanya tidak merusak keKristianian, tetapi yang dengan tepat memahami  hal itu bermanfaat bagi penyebab yang terakhir. 'Saya harus mengambil pengetahuan untuk memberikan ruang bagi iman,' adalah ungkapan terkenal yang dia gunakan dalam kata pengantar untuk edisi ke-2 dari Kritik pertamanya.

Kant berdebat secara teologis, dan, dengan cara mengingatkan pada apa yang sebut   sebagai garis-kesalahan transenden-imanen dalam wacana tentang Tuhan. Asalkan argumen metafisik   berlaku (yang tidak mereka miliki), mereka akan memunculkan ide tentang Tuhan yang jauh dari dan pada akhirnya tidak sesuai dengan yang diamanatkan oleh iman Kristiani. 

Argumen ini dapat membuktikan Tuhan yang terlepas dari dunia, mahakuasa dan prinsip di balik keberadaan dunia. Namun ini jauh dari anggapan  Tuhan itu benar, berbelaskasih atau pengasih, dari Tuhan yang peduli dan berinteraksi dengan manusia dan menghendaki keselamatan mereka. Karena itu orang Kristiani harus dengan senang hati melepaskan mereka.

Melompat   ke abad ke-20, tampak jelas  penolakan Kant terhadap pengetahuan metafisik tentang Tuhan telah sangat menginformasikan perdebatan tentang epistemologi teologis. 

Bagaimana teologi, atau disiplin lainnya, mengklaim mengetahui dan berbicara tentang Tuhan; Yang menarik, dua jalan yang sangat berbeda telah ditempuh: ada, tentu saja, kaum liberal yang menggunakan filsafat kritis Kant sebagai titik awal mereka untuk berargumen  teologi perlu ditransformasikan secara radikal atas dasar  pembicaraan Tuhan benar-benar mustahil. Karena itu, teologi harus mempertimbangkan topik-topik lain dan meninggalkan pertanyaan-pertanyaan tradisionalnya.

Namun yang lebih penting, ada orang-orang yang menganggap tesis Kant sebagai pengingat wawasan tradisional teologi negatif, yang tidak dapat  manusia ketahui atau bicarakan tentang Tuhan dengan baik, dan karena itu justru merupakan tugas teologi untuk mencari cara melakukan hal ini, yang tidak jatuh ke dalam perangkap yang disorot olehnya antara lain. 

Di satu sisi, dan mungkin berlawanan dengan intuisi, meningkatnya minat akan wahyu selama teologi abad ke -19 dan ke -20 mungkin merupakan hasil dari desakan kritis Kant.

Georg Wilhelm Friedrich Hegel lahir di Stuttgart pada 27 August 1770 dan meninggal meninggal 14 November 1831; ayahnya adalah seorang pegawai negeri. Hegel belajar di Stuttgart, dan setelah lulus dari gimnasium di sana Hegel mulai belajar filsafat dan teologi di seminari di Tbingen. 

Di antara teman-teman dekatnya di seminari adalah Friedrich Schelling dan Friedrich Holderlin yang masing-masing menjadi filsuf dan penyair yang signifikan. 

Setelah lulus dari seminari, Hegel menjadi tutor keluarga, dan pada 1800 bergabung dengan Schelling di Universitas Jena, tempat Schelling diangkat menjadi profesor pada usia dua puluh tiga. Hegel menjadi associate professor di sana pada 1805: Jena saat itu merupakan pusat filosofis utama di Jerman. Hegel telah terlibat dalam banyak penulisan teologis dan filosofis, dan pada 1806 menulis buku besar pertamanya, Fenomenologi Roh , di mana, di antara hal-hal lain,   menunjukkan bagaimana berbagai pandangan dunia (misalnya, pandangan orang-orang Kristiani Abad Pertengahan dan Pencerahan) mengikuti satu sama lain dengan kebutuhan logis.

Hegel meninggalkan Jena ketika Napoleon merebut kota pada Oktober 1806. Hegel kemudian mengedit sebuah surat kabar di Bamberg dan menjadi kepala sekolah di gimnasium di Nuremberg. Selama periode ini, dan sesudahnya, ia menulis beberapa artikel tentang urusan saat ini. Ia menikah di Nuremberg pada 1811, dan pada 1812 menerbitkan karya dasar pertama dalam sistem filosofisnya, The Science of Logic . Pada tahun 1816,   menjadi profesor filsafat di Universitas Heidelberg dan memberikan ceramah di sana tentang seni dan sejarah filsafat (versi yang diterbitkan oleh teman dan siswa setelah kematiannya dari kolera pada tahun 1831) dan tentang logika dan hak alami. Hegel menerbitkan Encyclopedia of the Philosophical Sciences pada tahun 1817, di mana dia menguraikan sistem lengkapnya. Pada tahun 1818  diangkat sebagai profesor filsafat di Universitas Berlin, bisa dibilang saat itu kepala universitas di dunia berbahasa Jerman, dan menerbitkan Filsafat Tepat pada tahun 1821. Di Berlin, pengaruhnya sangat besar di semua bidang, dan   dianggap sebagai pemikir terkemuka pada masanya. Selain bidang-bidang yang telah kami sebutkan,   memberikan ceramah tentang filsafat agama dan filsafat sejarah, yang versinya juga diterbitkan oleh teman dan siswa setelah kematiannya.

Dengan wawasan ini,   Hegel. Sekali lagi, Hegel  bukan kritikus dalam arti kata yang ketat. Dalam banyak hal, Hegel memulihkan dan mengevaluasi kembali unsur-unsur sentral dari ajaran tradisional; terutama, doktrin Trinitas dan Inkarnasi mengambil tempat penting dalam sistem filosofisnya yang rumit. Dan, seperti dalam Kant, ini tidak terbatas pada bagian-bagian filsafatnya di mana Hegel berurusan secara eksplisit dengan agama dan dengan agama Kristiani, tetapi gagasan-gagasan teologis ini ditulis ke dalam struktur pemikirannya yang mendalam.

Tidak mungkin di sini untuk memberikan bahkan gambaran samar tentang sistem Hegel. Cukuplah untuk mengatakan,  ia percaya  dari dalam keKristianian apa yang layak dipertahankan bukan terutama, seperti yang telah dipikirkan kebanyakan orang pada abad ke -18, sebuah gagasan tentang Tuhan dan beberapa pedoman moral, tetapi  doktrin inti, yang telah dibuang oleh banyak, yang sangat berharga, yang hanya menunggu untuk dikenali.

Apakah filsafat harus memikirkan Tuhan;  Kant berpendapat  ini tidak mungkin, tetapi Hegel dengan penuh semangat dan tajam tidak setuju. Filsafat harus mengambil topik ini dengan serius jika tidak ingin memprovokasi dikotomi iman dan pengetahuan, yang mungkin bukan untuk kepentingan filosofi atau teologi. Namun bagaimana cara Tuhan dikandung;  Apakah dia benar-benar transenden;  Hegel merasakan kekuatan pandangan panteistik, yang dikembangkan oleh Spinoza: jika Tuhan benar-benar mutlak, bagaimana mungkin ia tidak ada di dunia;  Jelas, Hegel harus ada di mana-mana, dan ini harus mencakup keseluruhan dunia. 

Namun, Hegel tidak sepenuhnya setuju dengan Spinoza, tetapi memilih pandangan yang sering disebut panentheisme: Tuhan ada di dunia, tetapi Hegel tidak koeksensif dengan itu. Tuhan adalah dunia, tetapi tidak hanya itu.

Namun Hegel merasa  untuk membuat pengertian tentang kemutlakan Tuhan, ini hanya mungkin jika dia pindah dari yang statis murni menuju konsepsi dinamis tentang Tuhan. 

Keesaan dan kemutlakan Tuhan hanya dapat dipahami dengan baik jika Tuhan sendiri dilihat sebagai, sebagai bergerak melalui berbagai tahap yang, secara bersama-sama, merupakan sejarah dunia. 

Dan ini, tepatnya, dalam pandangan Hegel, isi spekulatif dari doktrin teologis dari Tritunggal. Ini sama sekali bukan upaya yang tidak kompeten dalam matematika, atau permainan yang tidak masuk akal dengan kata-kata, tetapi gagasan tentang Tuhan sebagai satu dari tiga didasarkan pada wawasan  hanya dengan cara ini kesatuan Tuhan Yang Maha Esa dapat dipahami dan diungkapkan dengan benar.

 manusia  harus melihat hal luar biasa yang terjadi di sini: salah satu doktrin Kristiani sentral, yang pada waktu itu bahkan banyak teolog telah diperlakukan sebagai bertahan hidup dari masa lalu yang panjang dari sejarah gerejawi dan doktrinal dan hanya tambahan pada kebenaran mendasar yang ada di sana. 

Adalah satu Tuhan, dikatakan mengandung wawasan terdalam yang pernah dirumuskan tentang keberadaan Tuhan dan aspek yang diperlukan  setiap upaya filosofis untuk mencapai kesepakatan dengan yang absolut. Jika ada yang berbicara tentang kebang manusia n Tritunggal abad ke -20 seolah-olah ini terjadi karena kehabisan udara, di sinilah fondasi untuk ini diletakkan. 

Teologi Kristiani, tampaknya, diperintahkan untuk kembali ke papan gambar dan membaca ulang dengan sungguh-sungguh salah satu doktrin tradisi yang paling mendasar namun terlalu sering diabaikan.

Atau itu;  Filsafat Hegel telah menjadi tulang perdebatan antara para penafsir teologis dan sekuler sejak saat itu. Dan alasannya sederhana. 

Sementara para teolog dapat melihat dalam filsafatnya suatu apresiasi yang luar biasa terhadap relevansi intelektual dari disiplin mereka sendiri, para filsuf dapat dengan mudah bertanya apa artinya  wawasan-wawasan ini dikembangkan di sini di dalam apa yang setelah itu merupakan sistem filosofis. Apa pun yang orang buat darinya, itu ditulis dan diperdebatkan tanpa menggunakan langsung atau merujuk pada wahyu atau otoritas tradisi Kristiani.

Jadi, jika seorang filsuf dapat sampai pada wawasan ini, apakah  manusia  membutuhkan pekerjaan sang teolog lebih lama;  Apakah teologi, mungkin, hanya seorang bidan yang membantu dalam rentang waktu yang lama untuk mengembangkan ide-ide yang, begitu mereka ada, sekarang dapat berkembang dan berkembang dengan baik dalam kerangka kerja sekuler.

Dengan kata lain: apakah filsafat Hegel mendorong pemulihan teologi Kristiani tradisional, dengan fokus pada topik-topik seperti doktrin Tritunggal;  Atau apakah itu semacam lonceng kematian jinak bagi disiplin ini karena menunjukkan bagaimana tugas-tugas yang secara tradisional ditugaskan padanya, sekarang dapat dilakukan jauh lebih baik dengan refleksi sekuler;  

Apa pun kesimpulannya, harus jelas  sekali lagi  manusia  memiliki 'kritikus' yang refleksinya menjadi sangat penting bagi teologi di abad ke -20. Pentingnya sistemnya jelas: pikirkan Tuhan - tetapi  sama jelasnya  warisannya ambigu, dan para teolog sama-sama diilhami oleh kesadaran  sistem yang menjanjikan pemahaman lengkap tentang hal-hal yang manusiawi dan ilahi mungkin merupakan godaan lebih daripada sebuah anugerah.

Ludwig Feuerbach , sepenuhnya Ludwig Andreas Feuerbach , (lahir 28 Juli 1804, Landshut, Bavaria [Jerman] - meninggal 13 September 1872, Rechenberg, Jerman), filsuf dan moralis Jerman diingat karena pengaruhnya terhadap Karl Marx dan untuk teologisasi humanistiknya.

Putra keempat dari ahli hukum terkemuka Paul von Feuerbach, Ludwig Feuerbach meninggalkan studi teologis untuk menjadi mahasiswa filsafat di bawah GWF Hegel selama dua tahun di Berlin. Pada tahun 1828 ia pergi ke Erlangen untuk belajar ilmu alam, dan dua tahun kemudian buku pertamanya, Gedanken uber Tod und Unsterblichkeit ("Pikiran tentang Kematian dan Keabadian"), diterbitkan secara anonim. Dalam karya ini Feuerbach menyerang konsep keabadian pribadi dan mengusulkan jenis keabadian dimana kualitas manusia diserap kembali ke alam. Ablard und Heloise (1834) dan Pierre Bayle (1838) diikuti oleh Uber Philosophie und Christentum (1839; "On Philosophy and Christianity"), di mana   mengklaim "  keKristianian telah lama lenyap tidak hanya dari alasan tetapi dari kehidupan umat manusia,   itu tidak lebih dari sebuah ide yang tetap."

Melanjutkan pandangan ini dalam karyanya yang paling penting, Das Wesen des Christentums (1841; Esensi KeKristianian ), Feuerbach mengemukakan gagasan   manusia adalah objek pemikirannya sendiri dan   agama tidak lebih dari kesadaran yang tak terbatas . Hasil dari pandangan ini adalah gagasan   Tuhan hanyalah proyeksi lahiriah dari sifat batiniah manusia. Di bagian pertama bukunya, yang sangat mempengaruhi Marx, Feuerbach menganalisis "esensi sejati atau antropologis agama." Membahas aspek-aspek Tuhan "sebagai makhluk yang memahami," "sebagai makhluk moral atau hukum," "sebagai cinta, "Dan yang lainnya, ia berpendapat   mereka sesuai dengan kebutuhan yang berbeda dalam sifat manusia . Pada bagian kedua ia menganalisis "esensi palsu atau teologis agama," berpendapat   pandangan   Allah memiliki eksistensi yang independen dari eksistensi manusia mengarah pada kepercayaan pada wahyu dan sakramen, yang merupakan item dari materialisme agama yang tidak diinginkan.

Meskipun Feuerbach menyangkal   ia adalah seorang ateis, ia tetap berpendapat   Dewa KeKristianian adalah ilusi . Ketika ia memperluas diskusi ke disiplin ilmu lain, termasuk filsafat, ia mulai melihat prinsip-prinsip Hegel sebagai religius-kuasi dan menganut bentuk materialisme yang kemudian dikritik Marx dalam Thesen uber Feuerbach (ditulis 1845). Menyerang ortodoksi keagamaan selama tahun-tahun yang bergejolak secara politis pada tahun 1848-49, Feuerbach dipandang sebagai pahlawan oleh banyak kaum revolusioner. Pengaruhnya paling besar terhadap publisitas anti-Kristiani seperti David Friedrich Strauss , penulis buku skeptis Das Leben Jesu kritisch bearbeitet (1835--1836; Kehidupan Yesus yang Diperiksa Secara Kritis ), dan Bruno Bauer, yang, seperti Feuerbach, telah meninggalkan Hegelianisme untuk naturalisme . Beberapa pandangan Feuerbach kemudian didukung oleh para ekstremis dalam perjuangan antara gereja dan negara di Jerman dan oleh mereka yang, seperti Marx, memimpin pemberontakan buruh melawan kapitalisme. Di antara karya-karyanya yang lain adalah Theogonie (1857) dan Gottheit, Freiheit, und Unsterblichkeit (1866; "God, Freedom, and Immortality").

Ludwig Andreas Feuerbach orang pertama di sini yang benar-benar, dan dimaksudkan untuk menjadi, seorang pengkritik agama Kristiani. Ludwig Feuerbach (1804-1872) mengungkapkan pandangannya dengan sangat jelas dalam bukunya tahun 1841 The Essence of Christianity. Tesis sentralnya dengan satu cara mudah diungkapkan: klaim teologis yang dibuat agama tentang Tuhan dalam kenyataannya mengungkapkan wawasan antropologis: Sebenarnya bukan Tuhan yang menciptakan manusia menurut gambarnya, seperti yang dikatakan oleh Kejadian, tetapi manusia menciptakan Tuhan untuk mereka.   Tuhan tidak lain adalah konsep ideal umat manusia yang diproyeksikan ke dunia transenden:

Apakah Tuhan bagi manusia, yaitu roh manusia sendiri, jiwa manusia sendiri; apa roh, jiwa, dan hati manusia - itulah Tuhannya. Tuhan adalah manifestasi dari sifat batiniah manusia, dirinya yang dinyatakan; agama adalah penyingkapan harta karun manusia yang tersembunyi, pengakuan pikiran terdalamnya, pengakuan terbuka akan rahasia cintanya.   

Ini, bagi Feuerbach, cukup jelas dari bahasa antropomorfik yang dominan dalam hampir semua agama. Dan tentang fakta  fitur agama ini telah menuai kritik sejak abad ke -5 SM. Teologi telah merespons dengan berusaha memperbaiki bahasa tentang Tuhan, paling tidak melalui penggunaan predikat negatif. Jadi, apakah Feuerbach kemudian hanya menyatakan kembali dengan cara yang lebih teradikalisasi seperti yang telah diamati banyak orang sebelum dia;  

Di satu sisi, ini benar, dan telah segera diamati  dari fakta  agama mengandung proyeksi cita-cita manusia ke dalam Tuhan, seseorang tidak dapat menyimpulkan  agama hanyalah proyeksi. Namun Feuerbach cukup sadar akan upaya untuk menghindari bahasa antropomorfik dalam teologi, dan ia menemukan hal yang hina ini. Dia berpendapat  teologi negatif dapat memuaskan keinginan intelektual beberapa orang, tetapi itu jauh dari kebutuhan agama massa. Ini, menurutnya, sama sekali bukan agama lagi karena agama adalah cinta, itu terkait dengan minat manusia dalam keselamatan mereka yang memerlukan interaksi pribadi dengan Tuhan atau dewa. Dewa teologi negatif tidak dapat memenuhi fungsi ini lagi, ia tidak berdaya dan tanpa signifikansi keagamaan apa pun.

Solusi Feuerbach sendiri adalah untuk mengakui  apa yang dirindukan manusia dalam agama adalah sesuatu yang mereka butuhkan untuk menyelesaikannya sendiri. Itu adalah pemenuhan dan kesempurnaan ras mereka. Proyeksi yang keliru bagi Tuhan dalam agama pada kenyataannya adalah keadaan kemanusiaan yang ideal ini, yang merupakan tugas  manusia  untuk mencapai dan menyelesaikan.

Feuerbach, jelas, telah mempengaruhi teologi dengan cara yang sangat berbeda dari Kant dan Hegel. Dia hanya bisa dilihat sebagai tanda peringatan: bagaimana mungkin pertanyaan tentang Tuhan tampak menerima jawaban seperti itu;  Dia telah dipelajari dan dianggap serius ketika orang-orang menyadari betapa mudahnya menafsirkan Tuhan dalam wacana intelektual apa pun dengan cara yang membuatnya tampak lebih seperti proyeksi manusia daripada yang lainnya.

Hanya sedikit orang yang menganggap serius kritiknya tentang teologi negatif, meskipun ini juga perlu dipertimbangkan. Saya telah menunjukkan dalam ceramah pertama saya  ada alasan teologis yang baik untuk waspada terhadap solusi yang menempatkan Tuhan begitu jauh sehingga setiap kritik dibelokkan oleh transendensi-Nya. Karena dengan cara yang sama banyak yang membuat Tuhan berpotensi relevan bagi orang percaya menghilang bersama.

 

Friedrich Nietzsche , (lahir 15 Oktober 1844, Rocken, Saxony, Prussia [Jerman]  meninggal 25 Agustus 1900, Weimar , Statesian States), sarjana klasik Jerman, filsuf, dan kritikus budaya , yang menjadi salah satu yang paling berpengaruh dari semua pemikir modern. Usahanya untuk mengungkap motif yang mendasari agama , moralitas , dan filsafat Barat tradisional sangat mempengaruhi generasi para teolog, filsuf, psikolog, penyair, novelis, dan penulis naskah. Dia memikirkan konsekuensi dari kemenangan sekularisme Pencerahan , yang diungkapkan dalam pengamatannya bahwa "Tuhan sudah mati," dengan cara yang menentukan agenda bagi banyak intelektual Eropa yang paling terkenal setelah kematiannya. Meskipun ia adalah musuh kuat nasionalisme , anti-Semitisme, dan politik kekuasaan.

Rumah Nietzsche adalah basis kesalehan Lutheran . Kakek dari pihak ayah telah menerbitkan buku-buku yang membela Protestan dan telah mencapai posisi pengawas gereja ; kakek dari pihak ibu adalah pendeta desa; ayahnya, Carl Ludwig Nietzsche, diangkat menjadi pendeta di Rcken atas perintah Raja Friedrich Wilhelm IV dari Prusia, yang kemudian dinamai dengan nama Friedrich Nietzsche. Ayahnya meninggal pada tahun 1849, sebelum ulang tahun kelima Nietzsche, dan ia menghabiskan sebagian besar kehidupan awalnya di sebuah rumah tangga yang terdiri dari lima wanita: ibunya, Franziska, adik perempuannya, Elisabeth, nenek dari pihak ibu, dan dua bibi.

Pada tahun 1850 keluarga itu pindah ke Naumburg di Sungai Saale, tempat Nietzsche bersekolah di sekolah persiapan swasta, Domgymnasium. Pada 1858   diterima di Schulpforta, sekolah asrama Protestan terkemuka Jerman. 

Dia unggul secara akademis dan menerima pendidikan klasik yang luar biasa di sana. Setelah lulus pada 1864, ia pergi ke Universitas Bonn untuk belajar teologi dan filologi klasik. Meskipun ada upaya untuk mengambil bagian dalam kehidupan sosial universitas, dua semester di Bonn gagal, terutama karena pertengkaran sengit antara dua profesor klasik terkemuka, Otto Jahn dan Friedrich Wilhelm Ritschl. 

Nietzsche mencari perlindungan dalam musik, menulis sejumlah komposisi yang sangat dipengaruhi oleh Robert Schumann , komposer Romantis Jerman. Pada 1865  pindah ke Universitas Leipzig, bergabung dengan Ritschl, yang telah menerima janji di sana.

Nietzsche menjadi makmur di bawah pengawasan Ritschl di Leipzig. Dia menjadi satu-satunya siswa yang pernah menerbitkan dalam jurnal Ritschl, Rheinisches Museum ("Museum Rhenish"). 

Ia memulai dinas militer pada Oktober 1867 di kompi kavaleri resimen artileri, mengalami cedera dada serius saat menunggang kuda pada Maret 1868, dan melanjutkan studinya di Leipzig pada Oktober 1868 ketika cuti sakit dari militer diperpanjang. Selama bertahun-tahun di Leipzig, Nietzsche ditemukan Filosofi Arthur Schopenhauer , bertemu dengan komposer opera Richard Wagner yang hebat , dan memulai persahabatan seumur hidupnya dengan sesama klasik. Erwin Rohde (penulis Psyche).

Buku pertama Nietzsche, Die Geburt der Tragdie aus dem Geiste der Musik (1872; Kelahiran Tragedi dari Roh Musik), menandai emansipasinya dari perangkap beasiswa klasik. 

Sebuah karya spekulatif daripada eksegetis, ia berpendapat bahwa tragedi Yunani muncul dari penggabungan apa yang disebutnya Unsur-unsur Apollonia dan Dionysian pertama mewakili ukuran, pengekangan, dan harmoni dan yang kedua mewakili hasrat yang tak terkendali   dan bahwa rasionalisme dan optimisme Sokrates menyebabkan kematian Yunani Tragedi. 10 bagian terakhir dari buku ini adalah rhapsody tentang kelahiran kembali tragedi dari semangat musik Wagner. 

Disambut oleh keheningan berbatu pada awalnya, itu menjadi objek kontroversi yang dipanaskan di pihak orang-orang yang mengira itu sebagai karya konvensional beasiswa klasik. Itu tidak diragukan lagi "sebuah karya wawasan imajinatif mendalam, yang membuat beasiswa generasi bekerja keras di belakang," sebagai klasikis Inggris FM Cornford menulis pada tahun 1912. Itu tetap klasik dalam sejarah estetika hingga hari ini.

Setelah meminta dan menerima cuti sakit, Nietzsche pada tahun 1877 mendirikan rumah bersama saudara perempuannya dan temannya Peter Gast (Johann Heinrich Koselitz), dan pada tahun 1878 pengemisnya Menschliches, Allzumenschliches (Manusia, Terlalu Manusiawi) muncul. Karena kesehatannya terus memburuk, ia mengundurkan diri dari jabatan profesor pada 14 Juni 1879, dan diberi pensiun 3.000 franc Swiss per tahun selama enam tahun.

Friedrich Nietzsche adalah yang terakhir dalam analisis ini, dan, seperti Feuerbach,   sulit untuk diintegrasikan ke dalam wacana teologis tentang Tuhan jika hanya karena caranya menulis tentang agama secara terang-terangan bermusuhan sehingga tampaknya mustahil untuk menemukan sesuatu yang berharga mengingat dari sudut pandang teologis. 

Namun seseorang seharusnya tidak tertipu. Nietzsche, terlepas dari cara menulisnya yang aphoristik dan terlepas dari racun yang ia gunakan untuk menyerang agama, mungkin merupakan satu-satunya tokoh paling berpengaruh pada pergantian dari abad ke-19 ke abad ke -20; sangat sedikit pemikiran teologis yang serius pada abad ke -20 yang tidak dipengaruhi olehnya.

Nietzsche mengambil pandangan Feuerbach  dewa adalah proyeksi manusia yang mungkin diberikan begitu saja. Bagaimanapun, ini bukan masalah utamanya. Dia sering dikutip dengan kata  Tuhan sudah mati, tetapi ini mungkin lebih untuk kutipan dari itu daripada untuk signifikansi fundamentalnya untuk Nietzsche sendiri atau untuk dunia pada umumnya.

Apa yang benar-benar dikontribusikan oleh Nietzsche dalam debat kami adalah  ia bertanya secara lebih spesifik ide-ide apa yang dihasilkan oleh budaya spesifik dan agama-agama tertentu, dan analisisnya tentang tradisi Yahudi-Kristiani dalam hal ini yang patut mendapat perhatian. 

Untuk Nietzsche melihat tradisi agama ini muncul dari keinginan sekelompok underdog yang merasa mereka tidak dapat mencapai tujuan sosial, ekonomi, atau politik normal mereka dan karena itu mengembangkan agama menjadi alat untuk memelihara kebencian berikutnya. Gagasan-gagasan seperti hari penghakiman dan api neraka abadi bagi mereka yang kaya dan istimewa kepadanya berbicara bahasa yang berbeda (dan banyak dari ini memang dapat ditemukan dalam Perjanjian Baru.

Namun lebih penting daripada ledakan kebencian langsung terhadap mereka yang lebih baik, menurut Nietzsche, adalah variasi yang lebih halus dari emosi yang pada dasarnya sama. Ini dia mendeteksi secara krusial dalam pengertian Kristiani tentang cinta. Gagasan ini, menurutnya, telah disebarkan oleh mereka yang harus berharap  Tuhan akan mencintai mereka karena tidak ada cara lain yang dapat mereka harapkan untuk menemukan belas kasihan di matanya. 

Namun ini adalah kebalikan dari tatanan alam: manusia mencintai Tuhan, bukan sebaliknya. Dia yang mencintai kurang dalam sesuatu, dan upaya untuk menjadikan Tuhan menjadi makhluk seperti itu menunjukkan keinginan orang-orang  sengsara untuk memaksa bahkan makhluk tertinggi ke dalam keserupaan mereka sendiri.

 manusia  bisa melihat, dengan cara tertentu, Feuerbach mengangkat kepalanya lagi. Namun, seperti yang saya katakan, bagi Nietzsche intinya bukan sekadar fakta proyeksi yang mungkin dianggapnya mapan, tetapi fakta  dalam tradisi Kristiani 'transvaluasi nilai' ini telah terjadi dan mereka yang bertugas memproyeksikan bukan sembarang Tuhan, tetapi seorang dewa yang pada gilirannya akan mendorong dan memotivasi semua yang tercela dan lemah dalam kemanusiaan.

Jadi, pertanyaan yang muncul untuk debat tentang Tuhan bukanlah tentang apakah ia dapat dipercaya atau tidak, tetapi gagasan apa yang  manusia  miliki tentang dia, dan, terkait erat dengan ini, bagaimana memahami diri   sendiri dan umat manusia yang, menurut Kejadian, telah dibuat menurut gambar dan rupa-Nya.

Pada akhir ikhtisar singkat saya membuat pertanyaan kritis hasil repleksi  tokoh non-teologis yang telah lihat sepanjang abad ke -19 (tentu saja, mereka tidak selalu cocok satu sama lain):  

[a] Bagaimana  manusia  dapat mengetahui dan berbicara tentang Tuhan mengingat  upaya metafisik  manusia  untuk membangun keberadaannya pasti gagal (Kant);  

[b] Apa artinya bagi pendekatan teologis kepada Tuhan yang perlu dipikirkan dengan seksama (Hegel);  

[c] Bagaimana  manusia  dapat memastikan  Tuhan yang dibicarakan bukan sekadar proyeksi (Feuerbach);  [d] Apa dampak budaya dan sosial, khususnya, pada  upaya orang Kristiani untuk berpikir tentang Tuhan (Nietzsche);  

Daftar Pustaka:

• Adams, R. M., 1999, Finite and Infinite Goods, Oxford: Oxford University Press.
• Feuerbach, L., The Essence of Christianity, George Eliot (trans.), Buffalo, NY: Prometheus Books, 1989.
• Hegel, G. W. F., Phenomenology of Spirit, A. V. Miller (trans.), Oxford: Oxford University Press, 1979.
• __., The Philosophy of History, C. J. Friedrich (ed.), New York: Dover Publications, 1956.
• Hume, David, Dialogues Concerning Natural Religion, New York: Bobbs-Merrill, 1947.
• Kant, Immanuel, Critique of Practical Reason, Mary Gregor (ed. and trans.), Cambridge: Cambridge University Press, 1997.
• --, Critique of Pure Reason, Paul Guyer and Allen W. Wood (eds. and trans.), Cambridge: Cambridge University Press, 1998.
• _, Religion within the Boundaries of Mere Reason, in Religion and Rational Theology, Allen W. Wood and George di Giovanni (eds.), Cambridge: Cambridge University Press, 1996.
• Nietzsche, Friedrich, The Gay Science, Walter Kaufman (trans.), New York: Vintage Books, 1974.
• __., On the Genealogy of Morals, Walter Kaufman (trans.), New York: Vintage Books, 1967.
• Scotus, D., A Treatise on God as First Principle, Allan B. Wolter (ed. and trans.), Chicago: Franciscan Herald Press, 1966.