Episteme Spiritualitas Platon [1]

Episteme Spiritualitas Platon [1]

Tulisan  ini menunjukkan   filosofi Platon dan pengikut modernnya, teoretikus politik Eric Voegelin [lihat tulisan saya sebelumnya] dapat menawarkan perspektif yang layak untuk memahami spiritualitas organisasi dalam konteks metafisik, politis, dan etisnya. 

Penting untuk refleksi filosofis semacam itu adalah postulat dari dunia transendental sebagai realitas pamungkas yang menyediakan templat paling lengkap untuk keteraturan, pengetahuan dan etika. 

Dikatakan, dalam jejak Voegelin, bahwa organisasi modern dan teori organisasi modern harus berusaha untuk membangkitkan kembali pengalaman yang hilang dari ilahi Beyond dengan menghidupkan kembali simbol-simbol agama dan mitos-mitos transendensi sebagai alat untuk kesadaran yang terbuka secara spiritual.

Refleksi tentang peran spiritualitas dalam organisasi dan pengorganisasian telah tumbuh secara eksponensial selama tahun 2000. Dengan ceruk khusus dalam bidang studi manajemen dan organisasi yang luas, penyelidikan spiritualitas dan agama telah diakui dalam debat dan struktur akademik sebagai topik tersendiri, seperti yang ditunjukkan misalnya oleh kelompok kepentingan dalam Akademi Manajemen dikhususkan untuk studi dan praktik manajemen, spiritualitas dan agama.

Dalam bidang sosiologi, pada gilirannya, peran religius akan ditafsirkan dalam jejak Durkheim (1912), yang memahami religiusitas sebagai fenomena sosial yang nyata yang mencerminkan dan mereproduksi struktur kosmologis dari mitos dan ritual kolektif, yang meningkatkan tatanan sosial-budaya. 

Psikologi Jamesian dan strukturalisme Durkheimian mendekati spiritualitas dan keagamaan sebagai bagian endogen dari realitas sosio-psikologis, membuka jalan bagi studi interpretatif pengalaman keagamaan dan komunitas.

Namun, ada cara ketiga menginterogasi spiritualitas dan agama yang berangkat dari pandangan naturalistik yang luas interpretasi empiris dan budaya-sosial. 

Di sini, spiritualitas tidak dilihat sebagai variabel eksogen, bukan modalitas endogen, melainkan referensi ke landasan transendental dalam dialognya dengan dunia manusia yang terpancar. 

Keyakinan dan pengalaman keagamaan atau spiritual tidak memiliki referensi atau hipostasis. Posisi semacam itu beresonansi secara luas dengan pemahaman teistik tradisional tentang agama-agama Ibrahim, tetapi di sini dibahas terutama sebagai penafsiran filosofis, non-denominasi agama yang berbeda.  

Varian transendental dapat disebut, dengan tidak adanya istilah yang lebih baik, spiritualitas filosofis : komitmen terhadap metafisika spiritual yang menetapkan realitas religius atau transendental sebagai prioritas di atas materi, bidang empiris dan imanen dari dinamika sosial, politik dan budaya dinamika sosial, politik dan budaya .  

Di tengah-tengah pendekatan ini adalah dunia (duniawi) ilahi lainnya, dan perannya dalam valorisasi dan pengaturan kehidupan manusia dan sosial. Filsafat spiritual menemukan pendukungnya yang paling kuat dalam tradisi yang diprakarsai oleh Platon, dan dibawa oleh para pengikutnya di dalam sekolah filsafat NeoPlatonnisme, dan, lebih lanjut, oleh banyak pemikir, para teolog dan teoretisi yang telah menyampaikan pandangan Platon ke dalam diskusi-diskusi modern.

Tujuan tulisan ini adalah memberikan pemahaman tentang spiritualitas organisasi sebagai metafisika Platonnis dari transendental dalam implikasinya bagi teori yang direformasi tentang tatanan keberadaan dan tindakan organisasi. Ini dicapai dalam tiga langkah: bagian kedua dari makalah ini membahas tidak adanya filosofi spiritual Platonnis sehubungan dengan perkembangan historis teori organisasi. 

Bagian ketiga dari artikel ini merekonstruksi elemen-elemen spiritual utama dari metafisika Platon tentang Bentuk, dan pembentukan dan pemerintahan Filsuf Raja, diikuti oleh bagian yang memperkenalkan penggunaan modern tradisi Platonnis dalam karya politik-filosofis.  

Bidang spiritualitas dan agama dalam studi organisasi tidak muncul dalam jejak tradisi yang lebih mapan dalam studi humanis dan sosiologis agama. Sebaliknya, perdebatan tentang spiritualitas tempat kerja berasal dari wacana terpecah dalam etika bisnis, manajemen dan perilaku organisasi. 

Motivasi untuk munculnya beasiswa dalam spiritualitas organisasi juga heterogen dalam arti bahwa sementara ada aliran kontribusi yang terlibat dengan studi teoritis dan empiris praktik spiritual dan kepercayaan, bidang ini   telah ditandai oleh minat yang lebih pragmatis untuk mendekati agama sebagai instrumen untuk efektivitas organisasi.

Namun,   ada penjelasan yang lebih mendalam untuk kesenjangan relatif antara diskusi akademik dalam spiritualitas organisasi dan yang ditemukan dalam filsafat, psikologi dan sosiologi agama. Ini menyangkut cara di mana teori organisasi dan manajemen awalnya dipahami dalam kaitannya dengan perkembangan yang lebih luas dan sejarah teori dalam ilmu manusia. 

Teori organisasi muncul sebagai sub-bidang ilmu sosial di tahun 1930-an. Ini adalah waktu ketika Elton Mayo (1933), Fritz Roethlisberger (1939 ), Chester Barnard (1938) dan Robert Merton (1940) menyusun teori awal organisasi dalam arus intelektual yang lebih luas dari Universitas Harvard. 

Itu juga merupakan periode ketika disiplin baru sosiologi, psikologi dan antropologi terpisah dari bidang ilmiah yang lebih umum dan mengklaim kemerdekaan. 

Secara khusus, pengembangan teori organisasi Harvard bertepatan dengan munculnya sosiologi akademik Amerika dan pembentukan teori fungsionalis awal pada sosok Talcott Parsons, seorang sarjana Harvard terkemuka lainnya.

Asal usul teori organisasi sadar diri di bawah pengaruh teori sosial fungsionalis  untuk mempertimbangkan pertanyaan yang lebih abadi yang diwarisi dari filsafat klasik dan teori politik. Sosiologi dibangun di atas karya Durkheim, Weber, Marx dan Simmel, semuanya bekerja dalam bayang-bayang filsafat kontinental modern Kant, Hegel dan Nietzsche, T  Parsons ( 1937 ) mengembangkan sintesisnya sendiri tentang teori sosial idealis dan utilitarian (Mayhew 1984 ), membuka jalan bagi ilmu sosial yang memiliki hubungan abadi dengan modernitas ekonomi.

Teori organisasi dan manajemen pada awalnya mengambil bentuk teori sistem yang berfokus pada penataan hubungan sosial dalam konteks ekonomi dan social.  

Masukan dari sekolah Carnegie tentang paradigma pengambilan keputusan   diikuti oleh periode studi positivis tentang struktur organisasi dan kontinjensi. 

Baru-baru ini, arus utama telah beralih ke teori institusional, yang pada awalnya terinspirasi oleh analisis oligarki Michels (1915), diadaptasi ke teori fungsionalis menengah oleh Selznick (1949). Pembukaan babak baru dimulai setelah pergantian budaya dan postmodern dalam ilmu sosial, memperkenalkan sosiologi fenomenologis dan post-strukturalisme ke dalam studi organisasi, bersama dengan pendekatan Teori Kritis. Namun terlepas dari penggabungan dalam gaya intelektual pemikiran organisasi, sistem sosiologi modernis tetap menjadi dasar atau "asal" yang tidak dapat ditawar dari mana studi organisasi mengklaim identitasnya dalam domain luas ilmu sosial.

Awal ini yang menekankan perdebatan sosiologis yang baru lahir dari akademisi Amerika pra-Perang Dunia II dapat dilihat sebagai menghambat pemeriksaan ulang teori organisasi tentang potensi silsilah yang akan masuk lebih jauh ke dalam tradisi klasik dalam pemikiran filosofis. Sementara sosiologi agak dibatasi oleh profilnya sebagai wacana tentang modernitas dan konsekuensinya, diskusi dalam teori politik biasanya mengambil sikap yang lebih terbuka terhadap artikulasi klasik pandangan dunia metafisik. Bidang filsafat politik   khususnya telah mempertahankan kontak yang hidup dengan pandangan filsafat Yunani yang melekat dalam karya-karya Platon dan Aristotle, dan Agustinus, Aquinas dan NeoPlatonnisme. Sebagai contoh Leo Strauss (1959), salah satu filsuf politik terkemuka abad kedua puluh, bersikeras bahwa kepentingan filsafat kuno pada sumber-sumber tatanan dan pengetahuan duniawi lainnya masih valid karena ilmu-ilmu sosial mencoba menemukan kembali misi dan relevansi mereka di dunia. keadaan modernitas tinggi.

Bagi Strauss, teks-teks klasik Platon dan filsuf Yahudi Maimonides harus dibaca bukan sebagai representasi pemikiran tetapi sebagai pertunjukan kebijaksanaan esoteris yang menghidupkan misteri transendental di balik kejelasan manusia. Dalam nada yang sama, Eric Voegelin (1952) menyarankan minat baru pada efek spiritual dari risalah filosofis kuno yang ia yakini dapat digunakan untuk merevitalisasi zaman de-spiritualisasi kita dari alasan teknokratis dan antroposentrisme.

Ini adalah kemungkinan filosofi spiritual spiritual atau transendental organisasi sosial yang ditawarkan oleh para sarjana seperti Voegelin, mengikuti jejak filsafat klasik, yang tampaknya hilang dari upaya untuk berteori secara rasional bertema spiritualitas tempat kerja. 

Jenis penyesuaian kembali peran spiritual dunia lain ini tidak hanya akan mengomentari dan secara empiris mengamati kepercayaan dan praktik keagamaan dalam pengaturan organisasi dari perspektif yang bersifat imanen, naturalistic  membangun teori pengorganisasian dan pengelolaan berdasarkan pada penerimaan yang transenden atau yang ilahi sebagai realitas tertinggi. Artinya, spiritual harus (kembali) ditemukan dalam teori. 

Visi Platon dan Platonnis selanjutnya mungkin menawarkan salah satu rute yang paling menjanjikan secara filosofis dalam arah ini  dan ke arah tradisi inilah kita berpaling berikutnya.

Filsafat dan dialog Socrates Platon adalah awal dari tradisi panjang di dunia Barat. Kemudian filsafat dapat dipandang sebagai serangkaian catatan kaki ilmu  Platon, seperti yang disarankan Whitehead. 

Tetapi sementara Platon dan Platonnisme mendapat tempat dalam sejarah pemikiran filosofis dan politis sebagai varian idealis yang berjuang menuju kehidupan yang baik dan prinsip-prinsip etis, karakter spiritual karya Platon (dan para pengikutnya) belum secara tradisional terdaftar dengan sepenuh hati dalam domain tersebut. 

studi sosial dan politik. Namun seperti yang dicatat Louth, elemen mistis dan religius dalam filsafat Platon bukan sekadar tontonan dalam karyanya, tetapi sesuatu yang menembus dan menginformasikan seluruh pemahamannya tentang realitas, pengetahuan, dan kebenaran. 

Tema-tema terkenal pada  filosofinya seperti perumpamaan metafora  Gua, menyerukan para filsuf-raja dan konsepsi tripartit tentang jiwa manusia, semuanya beristirahat dengan asumsi   kebenaran dapat ditemukan di alam ilahi dari bentuk dan gagasan abadi dan tidak material, bukan dalam bayangan yang berubah dan menipu dari realitas empiris dan material. 

Bentuk mewakili dalam angka-angka Kebenaran, Keindahan dan Keadilan apa yang sepenuhnya sempurna, mandiri dan bersatu. Benda-benda material dan alam, dan fenomena duniawi selalu merupakan replika kesempurnaan paradigmatik dari Bentuk, termasuk juga sifat manusia.

bersambung