Episteme Spiritualitas Platon [1]

Masukan dari sekolah Carnegie tentang paradigma pengambilan keputusan   diikuti oleh periode studi positivis tentang struktur organisasi dan kontinjensi. 

Baru-baru ini, arus utama telah beralih ke teori institusional, yang pada awalnya terinspirasi oleh analisis oligarki Michels (1915), diadaptasi ke teori fungsionalis menengah oleh Selznick (1949). Pembukaan babak baru dimulai setelah pergantian budaya dan postmodern dalam ilmu sosial, memperkenalkan sosiologi fenomenologis dan post-strukturalisme ke dalam studi organisasi, bersama dengan pendekatan Teori Kritis. Namun terlepas dari penggabungan dalam gaya intelektual pemikiran organisasi, sistem sosiologi modernis tetap menjadi dasar atau "asal" yang tidak dapat ditawar dari mana studi organisasi mengklaim identitasnya dalam domain luas ilmu sosial.

Awal ini yang menekankan perdebatan sosiologis yang baru lahir dari akademisi Amerika pra-Perang Dunia II dapat dilihat sebagai menghambat pemeriksaan ulang teori organisasi tentang potensi silsilah yang akan masuk lebih jauh ke dalam tradisi klasik dalam pemikiran filosofis. Sementara sosiologi agak dibatasi oleh profilnya sebagai wacana tentang modernitas dan konsekuensinya, diskusi dalam teori politik biasanya mengambil sikap yang lebih terbuka terhadap artikulasi klasik pandangan dunia metafisik. Bidang filsafat politik   khususnya telah mempertahankan kontak yang hidup dengan pandangan filsafat Yunani yang melekat dalam karya-karya Platon dan Aristotle, dan Agustinus, Aquinas dan NeoPlatonnisme. Sebagai contoh Leo Strauss (1959), salah satu filsuf politik terkemuka abad kedua puluh, bersikeras bahwa kepentingan filsafat kuno pada sumber-sumber tatanan dan pengetahuan duniawi lainnya masih valid karena ilmu-ilmu sosial mencoba menemukan kembali misi dan relevansi mereka di dunia. keadaan modernitas tinggi.

Bagi Strauss, teks-teks klasik Platon dan filsuf Yahudi Maimonides harus dibaca bukan sebagai representasi pemikiran tetapi sebagai pertunjukan kebijaksanaan esoteris yang menghidupkan misteri transendental di balik kejelasan manusia. Dalam nada yang sama, Eric Voegelin (1952) menyarankan minat baru pada efek spiritual dari risalah filosofis kuno yang ia yakini dapat digunakan untuk merevitalisasi zaman de-spiritualisasi kita dari alasan teknokratis dan antroposentrisme.

Ini adalah kemungkinan filosofi spiritual spiritual atau transendental organisasi sosial yang ditawarkan oleh para sarjana seperti Voegelin, mengikuti jejak filsafat klasik, yang tampaknya hilang dari upaya untuk berteori secara rasional bertema spiritualitas tempat kerja. 

Jenis penyesuaian kembali peran spiritual dunia lain ini tidak hanya akan mengomentari dan secara empiris mengamati kepercayaan dan praktik keagamaan dalam pengaturan organisasi dari perspektif yang bersifat imanen, naturalistic  membangun teori pengorganisasian dan pengelolaan berdasarkan pada penerimaan yang transenden atau yang ilahi sebagai realitas tertinggi. Artinya, spiritual harus (kembali) ditemukan dalam teori. 

Visi Platon dan Platonnis selanjutnya mungkin menawarkan salah satu rute yang paling menjanjikan secara filosofis dalam arah ini  dan ke arah tradisi inilah kita berpaling berikutnya.

Filsafat dan dialog Socrates Platon adalah awal dari tradisi panjang di dunia Barat. Kemudian filsafat dapat dipandang sebagai serangkaian catatan kaki ilmu  Platon, seperti yang disarankan Whitehead. 

Tetapi sementara Platon dan Platonnisme mendapat tempat dalam sejarah pemikiran filosofis dan politis sebagai varian idealis yang berjuang menuju kehidupan yang baik dan prinsip-prinsip etis, karakter spiritual karya Platon (dan para pengikutnya) belum secara tradisional terdaftar dengan sepenuh hati dalam domain tersebut. 

studi sosial dan politik. Namun seperti yang dicatat Louth, elemen mistis dan religius dalam filsafat Platon bukan sekadar tontonan dalam karyanya, tetapi sesuatu yang menembus dan menginformasikan seluruh pemahamannya tentang realitas, pengetahuan, dan kebenaran. 

Tema-tema terkenal pada  filosofinya seperti perumpamaan metafora  Gua, menyerukan para filsuf-raja dan konsepsi tripartit tentang jiwa manusia, semuanya beristirahat dengan asumsi   kebenaran dapat ditemukan di alam ilahi dari bentuk dan gagasan abadi dan tidak material, bukan dalam bayangan yang berubah dan menipu dari realitas empiris dan material.