Episteme Filsafat Seksuasi Chodorow

Memang, mengingat relatif tidak adanya ayah, seorang anak lelaki cenderung mengembangkan rasa identitas maskulin sebagai seorang  abstraksi, bukan melalui identifikasi pribadi yang dekat dengan ayahnya. Ini menghasilkan seorang anak laki-laki mendefinisikan maskulinitasnya secara negatif, sebagai sesuatu yang tidak feminine.

Budaya  yang ditampilkan pada pola tidur yang berpusat di sekitar hubungan ibu-anak, dan tabu seks postpartum, mungkin  hasil pada ibu mengasumsikan secara provokatif ketika berinteraksi dengan putra mereka. Chodorow mempertahankan ibu cenderung mengakhiri periode simbiosis awal untuk menekankan 'kelainan' dan  keterpisahan bayi, sehingga membatasi cinta utama anak laki-laki dan rasa ikatan empatik dengan bayi dan ibu. Menurut Chodorow, anak perempuan terus mengidentifikasi masalah relasional dan memenuhi keibuan mereka  membutuhkan dengan menjadi ibu.

Wanita heteroseksual mencari pria untuk memenuhi keinginan mereka untuk kebutuhan fisik dan  penyatuan emosional. Nancy Julia Chodorow berpendapat, karena pria tidak dapat memuaskan kebutuhan emosional wanita, wanita  beralih ke anak-anak untuk menciptakan kembali segitiga emosi   pernah mereka alami sebagai anak-anak itu sendiri {semacam reinkarnasi diri].

Bagi perempuan Aceh, surga adalah tempat "di mana mereka dipersatukan kembali dengan anak-anak mereka  dan ibu mereka; suami dan ayah tidak ada ... "(Siegl, 1969).  Bagi Chodorow, satu-satunya jalan keluar dari siklus tanpa akhir ini adalah mengasuh anak, di mana wanita dan pria berpartisipasi aktif dalam perawatan anak usia dini. Ini  memungkinkan laki-laki untuk mengembangkan kapasitas pengasuhan,  memungkinkan anak laki-laki untuk mengidentifikasi dengan ayah mereka berdasarkan ikatan nyata dan mengaktifkan heteroseksual eksklusif  cinta pada gadis itu. 

Betina tidak akan terjebak dalam masalah pemisahan dan identifikasi primer  dan akan melepaskan putrinya lebih mudah. Masalah diferensiasi tidak akan lagi terjalin  dengan masalah seksual. Identitas gender akan lebih stabil, sementara kedua jenis kelamin akan bebas untuk memilih apa yang ingin mereka lakukan.

Dalam kaitannya dengan praktik klinis, Chodorow (1989) menempatkan dirinya dalam hubungan objek feminis pendekatan. Dia mempertahankan perbedaan tradisional, antara terapis dan klien, tidak ada di dalam  proses terapi. Sebagai contoh, analisis Freudian secara tradisional menggunakan otokratis dan  model konvensional, di mana terapis mengembangkan sudut pandang mengetahui obyektif dalam kaitannya dengan  klien sebagai objek pasif. Sebaliknya, peneliti lain mempertahankan terapi kooperatif lingkungan dikembangkan dalam hubungan objek. 

Fokusnya adalah menghilangkan kekuatan tradisional  dinamika. Ini tidak harus diterjemahkan ke dalam keseimbangan kekuatan yang sama. Itu tidak realistis untuk  menganggap  dinamika kekuatan dapat dihilangkan secara total. Alih-alih, kekuasaan dihamburkan sedapat mungkin;  sesi terapi kurang didorong oleh terapis, komunikasi lebih terbuka dan terapi menjadi  proses interaktif antara terapis dan klien.

Tujuan terapeutik adalah untuk terapis untuk mengeksplorasi dengan klien bagaimana representasi diri dan lainnya  terwakili secara sosial dan budaya. Pemeriksaan hubungan pra-Oedipal awal terjadi dengan  eksplorasi hubungan ibu-bayi awal klien (Chodorow, 1989). Selain itu, terapi akan memeriksa masalah-masalah kekuasaan sehingga wanita akan memiliki yang nyata  pengalaman pemindahan. 

Klien mengeksplorasi dinamika intrapsikis dan interpersonal mereka sendiri, di khususnya, mereka akan dapat mengeksplorasi hubungan keibuan mereka, keinginan mereka untuk dan harapan untuk diri mereka sendiri. Ini mungkin memberi beberapa klien pengalaman berbeda dari yang mereka miliki terbiasa, di mana kemarahan tidak ditekan dan pernyataan kebutuhan didorong.

Selain itu, pendekatan hubungan objek feminis memberikan kesempatan bagi perempuan untuk menantang  peran sosial yang sudah ada sebelumnya dan konon 'netral' dengan memberikan kesempatan bagi perempuan untuk memeriksa  ideologi dan struktur sosial yang memungkinkan laki-laki untuk mendapatkan dan 'mempertahankan dominasi'  perempuan. 

Lebih jauh lagi, catatan historis dan universal dari teori psikoanalisis telah  digantikan dan fokus kerangka psikoanalitik feminis adalah untuk memahami kompleksitas dan  keragaman 'penindasan' perempuan, baik di tingkat pribadi dan struktural.