Episteme Lacan Kecemburuan Vagina pada Penis Menjadi Phallus [4]

Episteme Lacan  Kecemburuan Vagina Pada Penis Menjadi Phallus [4]

Jacques Lacan , sepenuhnya Jacques Marie mile Lacan , (lahir 13 April 1901, Paris, Prancis   meninggal 9 September 1981, Paris), psikoanalis Prancis yang mendapatkan reputasi internasional pewaris filsafat Sigmund Freud .

Lacan memperoleh gelar kedokteran pada tahun 1932 dan merupakan seorang psikiater dan psikoanalis yang berpraktik di Paris untuk sebagian besar karirnya. Dia membantu memperkenalkan teori Freudian ke Prancis pada 1930-an, tetapi   mencapai ketenaran hanya setelah mengadakan seminar reguler di Universitas Paris pada tahun 1953. 

Lacan memperoleh status selebritas di Prancis setelah penerbitan esai dan ceramahnya di crits (1966). Lacan  mendirikan dan mengepalai sebuah organisasi bernama Freudian School of Paris dari tahun 1964 hingga ia bubar pada tahun 1980 karena apa yang diklaim adalah kegagalannya untuk mematuhi dengan cukup ketat prinsip-prinsip Freudian.

Lacan menekankan keunggulan bahasa sebagai konstitutif dari ketidaksadaran, dan ia mencoba untuk memperkenalkan studi bahasa (seperti yang dipraktikkan dalam linguistik, filsafat, dan puisi modern) ke dalam teori psikoanalitik. Prestasi utamanya adalah reinterpretasinya terhadap karya Freud dalam hal linguistik struktural yang dikembangkan oleh penulis Prancis pada paruh kedua abad ke-20. Pengaruh yang ia peroleh jauh melampaui bidang psikoanalisis untuk menjadikannya salah satu tokoh dominan dalam kehidupan budaya Prancis selama tahun 1970-an.

Lacan berpendapat   subjeknya adalah "subjek penanda." Salah satu makna dari klaim ini setidaknya adalah   tidak ada subjek yang layak yang bukan subjek yang berbicara, yang telah dikebiri oleh kastrasi dan hukum ayah. Saya akan kembali ke formulasi di bawah ini, meskipun, karena maknanya yang lengkap hanya menjadi jelas ketika klaim penting lain yang dibuat Lacan mengenai subjek tersebut diperiksa dengan benar. Ini adalah klaim yang tampaknya kontradiktif   subjek seperti itu, pada saat yang sama sebagai subjek linguistik, tidak memiliki penanda. Tidak ada subjek tanpa bahasa, Lacan ingin mengatakan, namun subjek secara konstitusional tidak memiliki tempat dalam bahasa.

Pada tingkat terluas, dalam klaim ini Lacan hanya menyatakan kembali dalam bahasa linguistik strukturalis sebuah klaim yang sudah dibuat oleh Sartre, dan sebelum dia Kojeve dan Hegel (dan bisa dibilang Kant). Ini adalah klaim   subjek bukan objek yang mampu disebutkan secara memadai dalam bahasa alami, seperti objek lainnya ("meja," "kursi," atau seterusnya). Ini bukan apa-apa. 

Salah satu poin paling jelas dari pengaruh Hegelianisme Heideggerian Kojeve pada Lacan adalah penekanan yang ia tempatkan pada subjek sebagai korelatif terhadap kurangnya keberadaan ( manqu-a-etre / ingin menjadi), terutama pada 1950-an. Lacan mengartikulasikan posisinya mengenai subjek dengan cara perbedaan mendasar antara ego atau " moi " / "aku" dan subjek yang diintimidasi oleh shifter " je " / "Aku." Subjek adalah subjek yang terbelah, klaim Lacan, tidak hanya sejauh  Freud dixit ia memiliki kesadaran dan tidak sadar.

Ketika Lacan mengatakan   subjeknya terbelah, ia juga berarti , sebagai subjek bahasa, itu akan selalu menunjukkan dua level berikut. Yang pertama adalah ego , atau subjek yang diucapkan. Ini adalah diri di mana subjek mempersepsikan / mengantisipasi kesatuan imajinernya. Karena ego adalah objek, menurut Lacan, ia mampu dilandasi seperti objek lainnya. Saya dapat mengatakan tentang diri saya kurang lebih jujur  "saya gemuk," atau "jujur," atau apa pun. Apa yang akan diucapkan kalimat saya dalam kasus-kasus ini, bagi Lacan, adalah ego saya.

Tetapi ini harus dibedakan dari "tingkat" subjektivitas kedua: subjek pelafalan. Di sini seperti di tempat lain, posisi Lacan memutarbalikkan filosofi bahasanya yang dibahas secara terperinci di Bagian 2. Perbedaan antara subjek pelafalan dan subjek yang diucapkan mengikuti dari pemahaman Lacan tentang apa yang oleh para teoretikus "tindak-aksi" seperti Austin atau John Searle. akan memanggil "dimensi performatif" ke bahasa. 

Ahli teori tindak tutur menekankan kata-kata tindak tutur yang diberikan tidak pernah diucapkan dalam ruang hampa. Mereka selalu diucapkan dalam konteks tertentu, antara penutur bahasa. Dan melalui ucapan, subjek secara efektif melakukan sesuatu (karena itu judul Austin Bagaimana Melakukan Hal Dengan Kata-Kata ). Ini khususnya terbukti dalam kasus-kasus seperti perintah atau janji. Ketika saya membuat janji (katakan: saya berjanji saya akan bertemujam  di 12:15 PM) Saya terutama tidak membuat klaim tentang keadaan saat ini. Apa yang saya lakukan itulah yang penting. Apa yang telah saya lakukan adalah berjanji untuk bertemu dengan Anda di waktu mendatang.

Argumen kunci Lacan, bersama dengan Austin di sini, adalah   semua tindakan linguistik memiliki dua dimensi penting. Yang pertama adalah apa yang disebut Austin dimensi dimensi konstatif. Lacan menyebut ini level dari apa yang diucapkan. Kata-kata bertujuan untuk mengungkapkan atau mewakili keadaan faktual dalam dunia. Yang kedua adalah dimensi performatif, yang oleh Lacan disebut "tingkat pengucapan." Subjek ketidaksadaran adalah subjek dari pengucapan, Lacan menegaskan. Ini adalah salah satu cara dia mengungkapkan hipotesis dasar Freudian , dalam gejala dan paraprax, subjek mengatakan lebih dari yang ingin ia katakan. 

Apa yang dia maksudkan biasanya akan ditangkap dalam konten eksplisit dari apa yang dia ucapkan. Namun demikian, dalam bahasa tubuhnya, atau dalam rantai penandaan kedua yang ditunjukkan oleh kesalahan pengucapannya (dll.), Sesuatu selain apa yang dimaksudkannya akan disampaikan kepada analis. Rantai penandaan kedua ini seolah-olah "terjadi"   ini dilakukan untuk "Yang lain seharusnya tahu" sebelum dapat secara eksplisit dan sadar diucapkan oleh individu yang berbicara.

Perbedaan Lacan antara subjek yang diucapkan dan subjek yang diucapkan dapat diungkapkan lebih lanjut dengan memeriksa perlakuannya terhadap paradoks pembohong . Ini adalah paradoks dari seseorang yang mengatakan: "Saya pembohong." Paradoksnya adalah , jika kita menganggap proposisi itu benar ("orang x adalah pembohong"), kita pada saat yang sama tidak memiliki alasan untuk percaya   dia mengatakan yang sebenarnya ketika dia berkata: "Aku pembohong." Sebagai pembohong, dia hanya bisa berbohong ketika mengatakan ini. 

Tetapi apa artinya ini adalah   kita harus menganggap dia adalah orang yang jujur dan jujur. Lacan berpendapat ini adalah paradoks hanya sejauh kita telah secara salah menghancurkan perbedaan antara subjek yang diucapkan dalam kalimat, dan subjek dari pengucapan. Pemahaman yang lebih baik tentang makna ucapan ini dapat dikumpulkan dengan menghadirkan tindak tutur dalam kedua dimensi, sebagai kasus di mana (untuk memformalkan): orang x mengatakan: "Saya pembohong." Intinya adalah "aku" dalam kalimat yang diucapkan di sini adalah apa yang disebut Lacan "subjek yang diucapkan." Dari ego ini, mungkin (atau mungkin tidak) benar dia pembohong.

 Namun, ego ini sama sekali tidak dapat diidentifikasi dengan apa yang kita sebut "orang x" dalam formalisasi di atas. "Orang x" di sini bukan subjek yang dibicarakan. Dia adalah orang yang berbicara. Dan poin Lacan adalah   hal ini merupakan pelafalan yang ditujukan pada Yang Lain yang seharusnya diketahui dalam analisis, terlepas dari apa pun permainan egois dan cara-cara analisanya dan mungkin menyamar di hadapan analisnya dalam hal apa yang diucapkannya. 

Histeris, demikian Lacan berkata, adalah seseorang yang mengatakan kebenaran tentang keinginannya (pada tingkat pengucapan) dengan kedok kebohongan atau paling tidak acuh tak acuh pada kebenaran faktual yang dibicarakannya (pada tingkat pengucapan) ). Obsesif, sebaliknya, terletak atau menyembunyikan kebenaran keterlibatannya dalam apa yang dia bicarakan (pada tingkat pengucapan) dengan kedok untuk selalu mengatakan kebenaran (pada tingkat apa yang dia ucapkan).

Posisi Lacan adalah , ketika subjek ingin berbicara tentang diri mereka sendiri, subjek pelafalan selalu diantisipasi - pada awal tindak tutur; atau tidak terjawab - pada akhir tindak tutur, yang kemudian diidentifikasi secara salah dengan ego. Sejalan dengan memprioritaskan anterior masa depan, ia berkomentar   subjek selalu "akan." Dalam istilah filosofis, kita dapat mengatakan   subjek Lacanian adalah anggapan dari tindakan bicara apa pun (seseorang akan selalu berbicara), namun tidak mungkin untuk mengisi dengan konten yang substansial.

Karena alasan inilah Slavoj Zizek baru-baru ini menarik paralel antara itu dan persatuan persepsi Kant dalam The Critique of Pure Reason . Lacan sendiri, dalam seminar tentang logika fantasi, berusaha mengartikulasikan maknanya dengan revisi cogito ergo sum Descartes yang terkenal: "Saya tidak berada di tempat yang saya pikirkan." Kunci dari formulasi ini adalah oposisi antara berpikir dan menjadi. 

Lacan mengatakan, pada titik pemikiran dan ucapan saya (subjek pelafalan), di sana saya tidak memiliki wujud substansial yang dapat diketahui. Sama halnya, "Saya tidak berada di tempat yang saya kira" menarik kesalahpahaman yang diperlukan tentang sifat subjek dalam apa yang dia ucapkan. Namun, jika subjek Lacan tampaknya merupakan pernyataan psikoanalitik langsung tentang posisi Sartre / Kojeve, bagaimanapun, itu perlu dibaca sehubungan dengan doktrin-doktrinnya mengenai "penanda utama" dan "fantasi mendasar." Lacan mengatakan   penanda utama "mewakili subjek penanda lainnya."

Mengingat identifikasi subjek yang kurang, daftar pertama dari pernyataan ini menjadi jelas. Penanda utama, sebagaimana diperiksa di atas, tidak memiliki konten tertentu yang diucapkan atau ditandai, menurut Lacan. Tetapi posisi Lacanian justru   kurangnya konten yang diucapkan ini berkorelasi dengan subjek. Dengan cara ini, teorinya tentang subjek tidak hanya bergantung pada analisis fenomenologis, seperti (misalnya) yang dilakukan Sartre dalam Being and Nothingness .

Jika subjek adalah subjek "dari kurangnya penanda," Lacan tidak hanya berarti   ia tidak dapat diobjektifikasi pada titik pemikirannya, seperti yang saya teliti di atas. Subjeknya adalah --- secara langsung   sesuatu yang muncul pada titik- dan karena- kurangnya dalam bidang penandaan, pada perhitungannya. Hal ini sudah dikemukakan di atas, pada bagian "logika fantasi", yang mengisahkan posisi Lacan tentang bagaimana subjek mengembangkan rezim fantasi tentang apa yang seharusnya diketahui orang lain untuk melandaskan kepercayaan mereka pada, dan identifikasi. dengan, penanda utama. 

Poin yang harus ditekankan sekarang adalah penanda utama ini, jika berfungsi, tidak dapat dilakukan tanpa investasi fantasi subjektif ini. Klaim Lacan yang terkenal   tidak ada bahasa logam dimaksudkan untuk menyiratkan hanya ini: tidak ada bidang indria yang dapat "berlapis," dan mencapai kemiripan konsistensi, kecuali subyek telah menginvestasikan sebagian, perspektif bias pada bidang itu.

Ini bahkan merupakan register terakhir dan paling sulit yang ingin diungkapkan Lacan dalam matematika. Subjek tersebut berkorelasi dengan objek / rujukan yang hilang secara fantasmatically yang ditimbulkan dari penanda utama. Kita sekarang dapat menyatakan tingkat lebih lanjut dari apa yang tersirat oleh Lacan dalam matematika ini. 

Ini adalah dalam fantasi apa yang salah dikenali oleh subjek bukan semata-mata non-eksistensi Thing-maternal Thing. Apa yang ditekan secara mendasar oleh subyek adalah perlunya implikasi subyek dalam permainan makna yang telah terlalu menentukan koordinat simbolik dari kehidupan mereka. Posisi subjek neurotik arketipal, catat Lacan, adalah salah satu bentuk viktimisasi. Yang lainlah yang telah berdosa, dan bukan subjeknya. Dia hanya menderita.

Apa yang tentu saja tersumbat oleh pertimbangan-pertimbangan ini (yang mungkin benar atau salah dari perspektif moral atau hukum) adalah bagaimana subjek telah menginvestasikan dirinya dalam peristiwa-peristiwa dalam hidupnya. Pertama, ada investasi fantasmatic dari subjek dalam "Yang lain seharusnya menikmati," yang seharusnya tidak dibuat untuk mengalami kerugian kastrasi yang telah ia alami.

 Ketika Lacan membaca postulat Freud tentang superego di kemudian hari, agensi psikis ini dibangun di sekitar fantasi sisa ayah Oedipal yang seharusnya memiliki akses ke jouissance berdaulat dari tubuh ibu yang ditolak oleh anak. Kedua, apa yang tersumbat adalah apa yang sudah diteorikan oleh Freud ketika ia berbicara tentang adaptasi subyek dan "memperoleh" dari penyakit mereka, sebagai cara mengatur akses mereka ke jouissance dengan menentang tuntutan dari Yang Lain. 

Bahkan jika subjek telah mengalami trauma yang paling menakutkan, Lacan berpendapat, yang penting adalah bagaimana trauma ini dapat ditandakan kemudian dan secara retrospektif oleh subjek di sekitar fantasi mendasar. Ia harus dibuat untuk menyatakan   posisi subjek yang mereka ambil dalam hidup mereka adalah sesuatu yang telah mereka kenakan, dan memiliki kepentingan yang berkelanjutan.

Inilah sebabnya, dalam Seminar II , Lacan menyindir perintah psikoanalisis adalah mange ton dasein! - makan keberadaanmu! Maksudnya, pada akhir analisis, subjek harus datang untuk menginternalisasi dan melampaui cara yang sejauh ini mengatur kehidupan dan hubungan Anda dengan orang lain. Oleh karena itu, etika psikoanalisis Lacan diumumkan. Nama Lacan untuk apa yang terjadi pada akhir penyembuhan adalah melintasi fantasi. Tetapi karena apa yang fantasi lakukan, bagi Lacan, adalah tabir dari subjek yang implikasinya sendiri dan tanggung jawab atas bagaimana dia mengalami dunia, untuk melintasi fantasi itu adalah untuk mengambil kembali tanggung jawab subyektif. 

Untuk melintasi fantasi, Lacan berteori, adalah untuk berhenti berpendapat   Yang Lain telah mengambil objek hasrat yang "hilang". Adalah untuk menerima   objek ini adalah sesuatu yang ditempatkan oleh diri sendiri sebagai sarana untuk mengimbangi trauma kastrasi yang dialami. Seseorang datang untuk menerima pengebirian bukanlah suatu peristiwa dengan seorang pemenang (ayah) dan seorang pecundang (subjek), tetapi suatu factum yang secara struktural diperlukan bagi umat manusia, yang dengannya semua subjek yang berbicara telah menjadi sasaran. Yang sama-sama mengikutinya adalah menyerahnya proyek yang penuh kebencian dan akuisisi dalam mencoba untuk mendapatkan kembali objek petit a dari Yang Lain, dan "menyelesaikan skor."

Ini memberi jalan pada identifikasi dengan tempat objek ini yang sekaligus berada dalam jalinan dunia, namun yang menonjol darinya. (Perhatikan   ini adalah satu bacaan Lacanian tentang "di mana itu, di sana aku akan berada"). Subjek yang telah melintasi fantasi, bagi Lacan, adalah subjek yang belum menyerahkan keinginannya. Keinginan ini tidak lagi ditentukan oleh koordinat fantasi fundamental. Ia dapat menerima   objek seksual yang sepenuhnya memuaskan, yang akan memenuhi keinginan kedaulatan sang ibu, tidak ada. Karena itu ia sama-sama terbuka untuk menerima Yang Lain besar, dan / atau Yang lainnya yang konkret dianggap oleh subjek sebagai wakilnya yang sah, tidak memiliki apa yang telah "hilang". 

Lacan mengatakan ini dengan mengatakan   apa yang sekarang dapat diakui subjek adalah   Yang Lain tidak Ada:   ia juga tidak ada, dan apa yang dilakukannya dan inginkan tergantung pada intervensi subjek. Subjek akhirnya dapat menerima   apa yang diperlukan untuk menjadi tempatnya dalam urutan Yang Lain bukanlah sesuatu yang pada akhirnya diperbaiki. Sekarang dapat mengakui tanpa syarat   itu adalah subjek yang kurang, atau, seperti Lacan juga akan katakan, subjek keinginan, tetapi   pergeseran metonimik keinginan ini tidak memiliki masa akhir.

Daftar Pustaka:
Lacan, Jacques. 2001., Ecrits trans. Alan Sheridan., London: Routledge.

__.1988., The Seminar of Jacques Lacan, Book I trans. John Forrester. Edited by J.A. Miller  Cambridge: Cambridge Uni. Press.

___. 1988., The Seminar of Jacques Lacan, Book II trans. Sylvana Tomaselli. Edited by J.A. Miller ,.Cambridge: Cambridge University Press.

___. 1992., The Seminar of Jacques Lacan, Book VII: The Ethics of Psychoanalysis trans. Dennis Porter., New York: Norton

Apollo Daito.,,2015., Laporan Hasil Penelitian: Pembuatan Diskursus Teori Akuntansi Konflik Keagenan (Agency Theory), Studi Etnografi Reinterprestasi Hermeneutika Lingga Yoni Candi Sukuh Jawa Tengah.

___., 2018., Laporan Hasil Penelitian: Studi Estetika Komparasi Wangsa Sanjaya, dan Wangsa Sailendra Episteme bidang Auditing