Episteme Platon Mendidik Menjadi Negara Idial [3]

Episteme Platon Mendidik Negara Idial  [3]

Tulisan ini adalah sambungan tulisan saya di Kompasiana pada tanggal 25 Mei 2019 lalu dengan  tema Episteme Platon Mendidik Menjadi Warga Negara [1,2] pada tulisan sebelumnya. Tulisan ini adalah tentang dialog Platon atau Plato tentang Hukum. Dalam dialog,   membuat sketsa struktur politik dasar dan hukum kota ideal bernama Magnesia. 

Terlepas pada  kenyataan   Undang - Undang memperlakukan sejumlah masalah mendasar dalam filsafat politik dan etika serta teologi, undang - undang tidak begitu popular dibandingkan dengan Buku The Republic. 

Maka pada bahan kuliah saya pada pemahaman UU Akuntan Public secara filsafat saya selalu mengajak mahasiswa pascasarjana untuk  memahami filsafat hakekat hukum yang ada dalam sejarah pemikiran Yunani Kuna. Jadi tulisan ini adalah bahan kuliah penting dalam berbagai konteks termasuk mata kuliah perpajakan dalam kaitan dengan pentingya memahami filsafat dengan kepentingan public atau terbentuknya masyarakat idial semacam  [Utopia].

Episteme Platon Mendidik Menjadi Warga Negara Idial Tentang Etika. Ada alasan kuat untuk dibuat  Platon, seperti dalam karya-karya lain, menerima eudaimonisme rasional dalam Hukum : yaitu, Platon percaya  tujuan setiap individu, sejauh manusia rasional, adalah kebahagiaan atau kesejahteraannya sendiri (eudaimonia).

Beberapa bukti paling eksplisit untuk ini dapat ditemukan di teks Platon pada  662C-E, di mana orang Athena menyajikan tuntutan  kehidupan yang direkomendasikan oleh leluhur atau dewa adalah kehidupan yang paling bahagia dan paling menyenangkan; tetapi penekanan Hukum menempatkan pada kebahagiaan warga sebagai tujuan hukum dan pentingnya memberikan untuk menunjukkan  kebajikan kondesif untuk kehidupan yang bahagia dan menyenangkan juga menunjukkan  Platon tetap dalam kerangka eudaimonis. 

Hukum menawarkan beberapa diskusi tentang apa yang baik bagi manusia (seperti yang harapkan jika Platon tetap menjadi eudaimonis yang rasional). Platon membedakan antara barang-barang manusia seperti kesehatan, kecantikan, dan kekayaan, dan barang-barang ilahi, yaitu kebajikan, dan mengklaim  barang-barang manusia tidak baik terlepas dari 

kebajikan. Sebaliknya, mereka baik untuk orang baik, tetapi buruk untuk orang jahat (teks Platon pada  661B-C; 631D). Ada pertanyaan penting di sini tentang sifat tepat eudaimonia manusia dan cara tepat di mana barang-barang manusia bermanfaat bagi orang baik dan gagal untuk memberi manfaat atau bahkan membahayakan orang jahat. Apakah kebajikan cukup atau hanya diperlukan untuk eudaimonia.

Apakah barang-barang manusia hanya menguntungkan manusia yang baik sejauh mereka meningkatkan kemampuannya untuk bertindak saleh, dan membahayakan orang jahat hanya sejauh mereka meningkatkan kapasitasnya untuk bertindak dengan kejam, atau apakah ada nilai tambah dan tidak pantas dalam kepemilikan manusia barang, misalnya apakah mereka benar-benar bagus dengan cara yang hanya bisa dihargai oleh mereka yang berbudi luhur;   Namun, yang jelas dari diskusi ini adalah  kebajikan adalah komponen penting dari kebahagiaan manusia dan prasyarat untuk semua manfaat lainnya.

Beberapa bagian dalam Hukum menunjukkan  jenis kebajikan yang menurut Platon harus diperlihatkan oleh warga Magnesia melibatkan semacam sikap memihak terhadap kebaikan kosmos secara keseluruhan, alih-alih penghargaan khusus untuk kebaikan diri sendiri. Mungkin perikop-perikop yang paling mencolok ini terjadi di tengah-tengah diskusi teologis dalam Buku 10. 

Segera setelah argumen Athena  tuhan tidak mengabaikan manusia, ia melanjutkan dengan memberikan pidato singkat di mana ia menyatakan  kosmos telah disatukan oleh dewa dengan tujuan untuk keselamatan dan kebajikan keseluruhan, dan  bagian-bagian dari kosmos - termasuk manusia - telah terjadi demi eudaimonia (kebahagiaan atau kesejahteraan) dari seluruh kosmos (teks Platon pada  UU 903B- D). 

Perikop ini menyatakan  apa yang pantas bagi manusia untuk dilakukan, sejauh mereka adalah bagian dari kosmos dan dihasilkan demi eudaimonia-nya, adalah bertujuan pada eudaimonia -nya; dan saran ini dikonfirmasi oleh sebuah bagian yang mengikuti yang ini, di mana orang-orang Athena menggambarkan manusia sebagai sekutu dan harta milik para dewa dalam pertempuran kosmik antara kebaikan melawan kejahatan (teks Platon pada  905E8-906B3). 

Akhirnya, menjelang permulaan Pendahuluan Agung pada hukum pada umumnya, Platon memperingatkan tentang kejahatan cinta-diri dan menyarankan  yang harus dilakukan oleh setiap orang adalah mencintai "bukan dirinya sendiri atau harta miliknya sendiri, tetapi segala sesuatunya adil, apakah mereka kebetulan adalah tindakannya sendiri atau lebih tepatnya tindakan orang lain "( teks Platon pada  Hukum 731D- 732A). 

Ini terlihat seperti penolakan terhadap keberpihakan pada diri sendiri, dan persyaratan untuk mencintai apa yang bernilai. Argumen ini memunculkan pemikiran  seorang kekasih adalah hakim yang buruk nilainya, karena ia harus berpihak pada apa yang ia sukai. 

Jika ini benar, kesimpulannya memang sangat radikal: segala jenis cinta yang diarahkan pada apa pun selain yang adil dan baik akan menjadi masalah, dan ini akan mencakup cinta keluarga, teman, dan sesama warga negara, kecuali sejauh karena mereka adil, baik dan baik. 

Walaupun ketiga bagian ini berbeda secara terperinci, gambaran yang muncul darinya adalah satu di mana yang hendaknya lakukan adalah mengarahkan diri pada apa yang memiliki nilai asli dan, mungkin sebagai konsekuensinya, untuk mengarahkan kesejahteraan manusia. kosmos secara keseluruhan, daripada berorientasi pada kebaikan sendiri yang sempit atau kebaikan individu tertentu.

Diskusi mengenai pasal-pasal ini masih pada tahap yang sangat awal dan belum ada konsensus tentang bagaimana memahaminya. Namun, jika berpikir  menunjukkan  Platon memiliki pandangan etis yang tidak memihak dalam Hukum, akan dibiarkan dengan pertanyaan-pertanyaan penting tentang bagaimana merekonsiliasi pandangan-pandangan itu dengan eudaimonismenya. 

Konsepsi apa tentang kebahagiaan atau kesejahteraan individu yang dapat dihasilkan sebagai kesimpulan  seseorang harus mengarah pada kebahagiaan atau kesejahteraan kosmos secara keseluruhan daripada kebahagiaan seseorang sendiri (ditafsirkan secara sempit).

Dan asumsi apa yang akan membuatnya masuk akal untuk berpikir  membidik kesejahteraan saya secara keseluruhan harus sesuai dengan sesuatu yang layak disebut kebaikan saya sendiri;  (Mengapa, misalnya, saya tidak dapat membidik kesejahteraan seluruh panggilan pada saya untuk mengorbankan diri demi kebaikan orang lain sejauh saya tidak lagi bisa menumbuhkan kebajikan saya sendiri dan dengan demikian bisa tidak, menurut Tesis Ketergantungan, diuntungkan oleh apa saja;    kemudian dapat secara menguntungkan membandingkan pandangan etis Platon dalam Hukum dengan yang dia ungkapkan di Republik. 

Platon di Republik terkenal mengklaim  raja-raja filsuf akan kembali memerintah sebagai hal yang diperlukan, dan ada literatur besar yang mengeksplorasi bagaimana ini cocok dengan kerangka eudaimonis, mengingat  itu tampak seperti kebaikan filosofis yang ditafsirkan secara sempit raja akan lebih baik dilayani oleh kontemplasi gagasan. 

Ada baiknya mengeksplorasi hubungan antara kedua dialog mengenai hal ini, terutama mengingat  Undang - Undang tampaknya mendukung konsepsi kesejahteraan individu yang dapat mengarahkan mereka untuk mengesampingkan kesejahteraan mereka sendiri, yang ditafsirkan secara sempit hanya dalam , jika tidak lebih, cara radikal dari Republik .

Bersambung