Heidegger Tentang Teknologi [1]
Martin Heidegger (1889--1976) barangkali adalah filsuf yang paling berpengaruh pada abad kedua puluh dan duapuluh satu. Banyak yang menganggapnya sebagai pemikir paling orisinal dan penting di masanya. Pengaruh Heidegger yang tidak diragukan lagi pada filsafat kontemporer dan wawasannya yang unik tentang tempat teknologi dalam kehidupan modern membuatnya menjadi seorang pemikir yang layak untuk dipelajari dengan cermat.
Dalam bukunya yang terkenal Being and Time (German: Sein und Zeit) tahun 1927, Heidegger membuat pernyataan berani  dan berpengaruh pada pemikiran Barat sejak Plato atau Platon dan seterusnya telah melupakan atau mengabaikan pertanyaan mendasar tentang apa artinya sesuatu  ["ada" atau mengapa "ada" bisa "ada"] bagi  manusia. Heidegger berusaha mengklarifikasi seluruh karyanya bagaimana, sejak munculnya filsafat Yunani, peradaban Barat telah berada di lintasan menuju nihilisme, dan  percaya  krisis budaya dan kemunduran intelektual kontemporer  terhadap nihilisme  terkait erat dengan melupakan ["ada"].
Kehidupan dan Pengaruh Heidegger. Sebagai putra seorang sexton, Martin Heidegger lahir di Jerman selatan pada tahun 1889 dan dididik secara Katolik dan pernah menjadi calon room sejak usia dini. Martin Heidegger memulai a sebagai siswa seminari, tetapi kemudian semakin berkonsentrasi pada filsafat, ilmu alam, dan matematika, menerima gelar doktor dalam bidang filsafat dari Universitas Freiburg. Tak lama setelah berakhirnya Perang Besar, Martin Heidegger memulai karir mengajarnya di Freiburg pada 1919 sebagai asisten Edmund Husserl, pendiri fenomenologi. Heidegger segera menjadi populer di kalangan mahasiswa Jerman. Pada tahun 1923 Martin Heidegger mulai mengajar di Universitas Marburg, dan kemudian mengganti  jabatan Husserl di Freiburg setelah Husserl pensiun dari pengajaran aktif pada tahun 1928. Publikasi Being and Time pada tahun 1927  reputasinya di Eropa sebagai pemikir paling penting dan signifikan.
Pengaruh Heidegger sebagian ditunjukkan oleh reputasi orang-orang yang belajar di bawahnya dan menghormati kekuatan intelektualnya. Hannah Arendt, Hans Georg Gadamer, Hans Jonas, Jacob Klein, Karl Lowith, dan Leo Strauss mengambil kelas kuliah bersama Heidegger. Di antara para mahasiswa ini, bahkan mereka yang bertentangan  ajaran Heidegger tetap mengakuinya sebagai pemikir terdalam pada masanya.Â
Meskipun  dikenal sebagai tokoh utama eksistensialisme, Martin Heidegger menjauhkan diri dari eksistensialisme filsuf seperti Jean-Paul Sartre. Dalam pandangan Heidegger, mereka mengubah pemikiran uniknya tentang keberadaan manusia di dunia menjadi pernyataan nihilistik lain tentang dominasi manusia atas semua hal.Â
Martin Heidegger bersikeras  istilah-istilah seperti kecemasan, kepedulian, keteguhan hati, dan keaslian, yang telah menjadi terkenal melalui Being and Time, baginya unsur-unsur "keterbukaan menjadi" di mana  manusia menemukan diri  manusia sendiri, bukan karakteristik psikologis atau deskripsi dari keinginan manusia, seperti yang dipahami oleh beberapa eksistensialis.
Reputasi intelektual Heidegger di Amerika Serikat mendahului banyak kenalan langsung dengan karyanya karena keunggulan eksistensialisme dan pengaruh murid-muridnya, beberapa di antaranya telah meninggalkan Jerman ke Amerika Serikat jauh sebelum para penerjemah mulai memproduksi edisi bahasa Inggris dari karya-karyanya yang penting tentang Being and Time (German: Sein und Zeit).
Being and Time Buku asli (German: Sein und Zeit) pertama kali diterjemahkan pada tahun 1962). Pemikir mantan pacar Heidegger bernama Arendt khususnya, yang telah berimigrasi ke Amerika pada awal 1940-an, mendorong pengenalan karya gurunya ke Amerika Serikat. Heidegger  paling populer jika signifikansi tidak langsung adalah selama masa kejayaan eksistensialisme dari akhir Perang Dunia Kedua. Herbert Marcuse, seorang  intelektual yang lebih cerdas di antara kelompok enam puluhan, adalah murid awal Heidegger, dan buku-bukunya seperti Eros dan Peradaban dan Manusia Dalam Satu Dimensi berutang sesuatu kepadanya Heidegger, lebih  pada Freud dan, terutama Karl Marx.
Setelah tahun 1960-an, radikalisme intelektual Heidegger menjadi semakin didiskusikan akademi Amerika. Karya-karyanya diterjemahkan, diajarkan, dan ditransformasikan menjadi tesis yang cocok. Namun, pengaruh Heidegger di antara para profesor filsafat Amerika tetap terbatas (walaupun tidak sepenuhnya dapat diabaikan), karena sebagian besar, seperti  mungkin dikatakan Nietzsche, pada dasarnya ahli gastroenterologi dengan kecenderungan teoretis. Heidegger menjadi lebih berpengaruh, meskipun biasanya secara tidak langsung, karena cara seniman dan arsitek berbicara tentang karya mereka tidak ada yang dapat menyulap "ruang yang dibangun" sebaik Heidegger, misalnya dalam esainya "Membangun Pemikiran Berpikir".  Heidegger  dapat dipakai dalam istilah dekonstruksionis pada  "teori" sastra yang selama empat puluh tahun terakhir. Hasilnya adalah "Heidegger" sekarang menjadi industri akademis  di banyak departemen atau jurusan humaniora Amerika.
Tetapi pengaruh Heidegger tidak hanya dibatasi oleh kurangnya rasa hormat yang dimiliki sebagian besar profesor filsafat  manusia terhadap pekerjaannya. Yang lebih meresahkan bagi banyak orang di dalam dan di luar akademi adalah afiliasi Heidegger dengan Nazi sebelum dan selama Perang Dunia Kedua.
Mentornya, Edmund Husserl dipecat di Universitas Freiburg pada tahun 1933 karena latar belakang Yahudi. Heidegger menjadi rektor universitas pada tahun yang sama, dan bergabung dengan partai Nazi, di mana Heidegger tetap menjadi anggota sampai akhir perang. Meskipun Heidegger mengundurkan diri dari rektor setelah kurang dari setahun dan menjauhkan diri dari partai tidak lama setelah bergabung, Heidegger tidak pernah secara terbuka mencela partai atau secara terbuka menyesali keanggotaannya.
Heidegger secara pribadi kepada seorang mahasiswa menyatakan keterlibatan politiknya dengan Nazi adalah "kebodohan terbesar dalam hidupnya." Setelah perang, atas rekomendasi teman-teman lama seperti Karl Jaspers, Heidegger dilarang oleh Pasukan sekutu mulai mengajar hingga 1951.
Untuk alasan yang jelas, beberapa teman dan pengikut Heidegger, dari akhir perang hingga saat ini, mengaburkan hubungan antara pemikiran Heidegger dan politiknya. Mereka pasti dibantu dalam hal ini oleh ambiguitas Heidegger. Pengagumnya tidak ingin karyanya diabaikan terlebih dahulu karena afiliasinya dengan Nazi. Heidegger, bagaimanapun, bukan orang kepercayaan Hitler, atau arsitek perang dan kamp-kamp pemusnahan, tetapi seorang pemikir yang melakukan beberapa tindakan memalukan terhadap orang-orang Yahudi, dan untuk sementara waktu mendukung Nazi di depan umum, dan berpikir Heidegger dapat memimpin rezim secara intelektual.
Masalah ini telah mendapat perhatian baru dengan Buku Hitam Heidegger merupakan semacam buku harian filosofis yang disimpan pada tahun 1930-an dan 1940-an dan isinya mengisi volume enam ratus halaman. Dalam surat wasiatnya, Heidegger telah meminta agar buku catatan ini tidak diterbitkan sampai setelah sisa pekerjaannya yang luas dirilis. Editor notebook, Peter Trawny, melaporkan  berisi referensi yang bermusuhan dengan "Yahudi dunia" yang menunjukkan"  anti-Semitisme terkait dengan filosofinya."
Studi yang cermat pada catatan harian ini diperlukan untuk menentukan apakah sebenarnya memberikan bukti baru anti-Semitisme Heidegger dan afiliasi dengan Nazi yang bahkan lebih memberatkan daripada apa yang sudah diketahui secara luas. Tidak ada orang yang telah memeriksa Heidegger terkejut dengan apa yang telah dilaporkan. Tetapi pertanyaannya masih tetap apakah pemikiran dan politik Heidegger secara intrinsik terkait, atau apakah, sebagaimana para pembela menilainya. Sebenarnya, hubungan antara filsafat dan keyakinan politik dan tindakan seorang pemikir Heidegger.
Faktanya, hubungan Heidegger dengan Nazi. Salah satu pernyataannya yang terkenal buruk tentang politik adalah pernyataan tentang "kebenaran dalam dan keagungan" Sosialisme Nasional yang Heidegger buat dalam kuliah 1935. Dalam sebuah penerbitan ulang 1953 pidato itu sebagai "Pengantar Metafisika", Heidegger menambahkan klarifikasi tanda kurung, yang Heidegger klaim ditulis tetapi tidak disampaikan pada tahun 1935, dari apa yang Heidegger  yakini  "kebenaran dan kebesaran" adalah: "pertemuan antara teknologi global dan kemanusiaan modern.
