Kajian Filsafat, May Day Keabadian Penderitaan Umat Manusia [5]

Kajian Filsafat: May Day Keabadian Penderitaan Umat Manusia [5]

Pada tulisan [1,2,3,4] saya sudah menjelaskan kondisi fakta bagimana nasib penderitaan abadi kaum pekerja yang teralienasi pada kesadaran instrumental kaum borjous vs proletar.

Pada tulisan ke [5] ini memang cukup  berat karena untuk menjawab daya nalar filsafat pada May Day untuk keabadian pendertiaan saya memakai buku Daniel Bell pada buku [The end of ideology]. Sebenarnya ada  pada 2 buku dalam kajian filsafat yang menjawabnya Kajian Filsafat: May Day Keabadian Penderitaan  yakni buku (1) buku "The End of Ideology"  tahun 1960 oleh Daniel Bell, buku ke (2) adalah "The End of History and the Last Man" karya  Francis Fukuyama tahun 1992.

The end of ideology [Berakhirnya Ideologi] dinamai sebagai salah satu dari 100 buku paling berpengaruh sejak akhir Perang Dunia II, "The End of Ideology" telah menjadi tengara dalam pemikiran sosial Amerika, dianggap sebagai buku klasik sejak penerbitan pertamanya pada tahun 1962.

Daniel Bell [10 Mei 1919- 25 Januari 2011] mendalilkan ideologi humanistik yang lebih tua berasal dari abad kesembilan belas dan awal kedua puluh habis [The end of ideology].

Dinamai [The end of ideology]" sebagai salah satu dari 100 buku paling berpengaruh sejak akhir Perang Dunia II. Buku "The End of Ideology" telah menjadi tengara dalam pemikiran sosial Amerika, dianggap sebagai buku klasik sejak penerbitan pertamanya pada tahun 1962.

Daniel Bell mendalilkan ideologi humanistik yang lebih tua yang berasal dari abad kesembilan belas dan awal kedua puluh telah habis, dan ideologi parokial baru akan muncul. Dalam pengantar baru untuk edisi tahun 2000, ia berpendapat dengan berakhirnya komunisme, kita melihat dimulainya kembali sejarah, pencabutan selimut ideologis yang berat dan kembalinya konflik etnis dan agama tradisional di banyak daerah di bekas negara sosialis dan tempat lain.

Daniel Bell, The End of Ideology adalah "Sebuah ideologi total," Bell menjelaskan dalam bukunya yang paling terkenal, "adalah sistem realitas komprehensif yang mencakup semua hal, itu adalah seperangkat keyakinan, dipenuhi dengan hasrat, dan berupaya mengubah seluruh cara hidup. Komitmen terhadap ideologi ini kerinduan akan 'sebab', atau kepuasan perasaan moral yang mendalam  tidak harus mencerminkan kepentingan dalam bentuk gagasan. Ideologi, dalam pengertian ini, dan dalam arti yang kami gunakan di sini, adalah agama sekuler ".

Tidak ada yang bisa meragukan ketajaman pikiran Bell.   The End of Ideology mengumumkan akhir dari mimpi buruk tiga puluh tahun yang gelap dengan para fanatik, rasul, dan mesias yang telah diekspos oleh sejarah sebagai demagog dan monster.Ungkapan "akhir ideologi" pertama kali masuk ke sirkulasi Inggris pada tahun 1955, antara kematian Stalin dan pidato rahasia Khrushchev yang mencela dia.

Tahun itu Kongres Kebebasan Kebudayaan bertemu di Milan, Italia, dalam sebuah konferensi yang menampilkan Bell, Raymond Aron, Seymour Martin Lipset, dan ahli ideologi akhir lainnya. Edward Shils, yang hadir, melaporkan perasaan bangga dengan pembenaran. "Apakah Komunis telah muncul begitu tidak masuk akal bagi para intelektual Barat sehingga tidak lagi dapat dipikirkan bmereka dapat secara efektif subversif?" Shils bertanya-tanya. "Apakah sekarang diperkirakan tidak ada lagi bahaya kelas pekerja di negara-negara Barat yang maju karena propaganda mereka?"

Bahaya terbaring di masa lalu, Bell mengusir hantu itu dengan menunjukkan "ambiguitas teori," "kompleksitas kehidupan," dan "kelelahan utopia," ketika dia memberi judul tiga bagian bukunya. Pada 1970-an dan 1980-an, generasi radikal radikal yang lain kecewa dengan skeptisisme buku itu. Pada tahun 1995, ketika TLS mengabadikannya bersama dengan Konstitusi Kebebasan , Hak Alam dan Sejarah Leo Strauss karya Friedrich von Hayek, dan Kapitalisme dan Kebebasan Milton Friedman, Uni Soviet telah gagal dalam fakta maupun dalam semangat. Analisis Peristiwa Bell tampaknya telah terbukti benar.

Apa warisan The End of Ideology hari ini; Saya pikir itu terletak pada gaya analisis politik dan kepemimpinan yang bijaksana, anti-romantis, lebih bijaksana daripada yang diperlihatkan pada 25 Januari, beberapa jam setelah Bell meninggal, dalam pidato State of the Union Barack Obama. "Obama   mewujudkan politik akhir ideologi yang dilirik Daniel Bell dan lainnya,".  David Brooks berpendapat pada 2009, seolah-olah setiap presiden Demokrat sejak John F. Kennedy tidak takut akan pemberontakan dari Kiri, setelah kaum Kiri menempatkan mereka dalam kekuatan.

Dua tahun dalam pemerintahan Obama, ironi dan gaya-gaya itu pantas dinyatakan dengan jelas. Sementara presiden mengklaim pusat post-ideologis dan bertanggung jawab,  dituduh menyebarkan sosialisme oleh orang Amerika yang tidak memiliki ingatan, dan sedikit pemahaman, tentang ideologi sosialis; pemilih berkelahi karena dogma-dogma partai dengan canggung diberi label neokonservatif dan neoliberal; wacana kewarganegaraan berjalan dengan retorika kosong tentang pemberontakan dan revolusi, disela oleh episode sporadis kekerasan tanpa gairah; dan masyarakat politik, yang sudah lama tidak memiliki konsensus diasumsikan oleh Bell dan para pengikutnya, dari sikap apatis.

Begitulah kehidupan setelah ideologi. Bell menyamakan sosialisme Marxis dengan agama sekuler dan menekankan imperatif eskatologisnya. Tentang bentuk ideologi non-Marxis, Bell tidak banyak bicara. Dari bentuk-bentuk ini, yang memfokuskan perselisihan dan tindakan disiplin, Amerika kontemporer mungkin membutuhkan lebih banyak.

Tesis "The end of ideology [Berakhirnya Ideologi]" telah menggambarkan dalam pemikiran sosial Amerika dari Kisah Utopias karya Lewis Mumford hingga The True and Only Heaven karya Christopher Lasch, yang premis pertamanya adalah "ideologi politik lama telah kehabisan kemampuan mereka untuk menjelaskan peristiwa atau untuk mengilhami pria  dan wanita untuk tindakan konstruktif. "Bell,   melatih perhatian pada para pengganti yang muncul menggantikan ideologi abad ke-19 yang menurun: birokrasi yang memastikan integrasi sosial dengan mekanisme administratif; teknologi  membatalkan konflik politik sebelum sepenuhnya terbentuk; barang-barang konsumen yang memuaskan dan membangkitkan selera untuk transformasi pribadi.

Namun, tidak seperti Mumford dan Lasch, Bell tidak menyambut akhir ideologi sebagai peluang untuk rekonstruksi, atau mengatasi kerapuhan kepercayaan rakyat terhadap kemajuan, atau khawatir   batasan artifisial yang dipaksakan oleh struktur masyarakat baru. "Sekarang ada, lebih dari sebelumnya, beberapa kebutuhan utopia, dalam arti manusia membutuhkan  seperti yang selalu mereka butuhkan   beberapa visi potensi mereka, semacam cara menyatukan gairah dengan kecerdasan,". Namun dia menyatakan "  utopia harus menentukan ke mana orang ingin pergi, bagaimana menuju ke sana, biaya, dan beberapa realisasi, dan pembenaran untuk penentuan siapa yang harus membayar." Dalam hal ini, itu akan tidak lagi menjadi utopia, jika utopia masih berarti  sebagaimana artinya bagi orang Yunani Kuna tidak ada tempat. Versi Bell terdengar seperti kebijakan publik.

Itu intinya. Sebagai jurnalis tenaga kerja untuk majalah Fortune , yang saat itu profesor sosiologi di Universitas Columbia, Bell bergerak dengan cekatan antara tren sosial dan teori sosial. Dia menyerahkan kesimpulannya dalam semangat yang tidak tertarik, untuk tujuan membimbing wacana warga tentang topik-topik seperti mitos gelombang kejahatan; prestasi dan keterbatasan gerakan buruh; pemikiran ekonomi Joseph Schumpeter, John Maynard Keynes, dan John Kenneth Galbraith; dan, dalam sebuah esai yang menunjukkan bakatnya yang luar biasa untuk memotong   dogma, pada prediksi perilaku Soviet.

Esai terakhir ini Bell ditulis pada kasus St Anthony's College, Oxford, setelah pemberontakan tahun 1956 di Hongaria dan Polandia. Sebagai direktur seminar internasional untuk Kongres Kebebasan Kebudayaan, Bell mengorganisir sebuah seminar yang memisahkan antara mereka yang percaya masyarakat politik Soviet berkembang dalam arah yang rasional dan legal terlepas dari para pemimpinnya dan mereka yang mengira mengkhianati despotisme kuno yang tidak mampu tercerahkan oleh pembaruan. Kontribusinya, dicetak ulang di The End of Ideology sebagai "Ten Theories in Search of Reality," mengintai posisi yang masuk akal, menunjukkan, dalam terang fakta-fakta baru dari Eropa Timur, keusangan konsep totalitarianisme sebagai panduan untuk komunisme dan mendesak para intelektual untuk tetap terbuka terhadap perkembangan baru. "Hegel pernah mengatakan apa yang masuk akal itu nyata," tulisnya dalam kata pengantar esai. "Setiap teori yang akan dibahas tampaknya masuk akal, namun tidak sepenuhnya nyata. Mungkin ada yang salah dengan Hegel, teorinya, atau keduanya. Pembaca teks harus menjadi hakim untuk memutuskan".

Tetapi jika ideologi telah berakhir, lalu bagaimana "pembaca" dapat menilai kontribusi "The end of ideology [Berakhirnya Ideologi]"; Apakah Bell seorang neokonservatif, bukunya sebuah rambu awal untuk jalur neokonservatif; Dia menolak label, meskipun bukan karena merasa bebas dari konservatisme. Dalam sebuah paradoks kecil yang memberikan bukunya energi polemik, Bell mengklaim tesisnya membebaskannya dari semua label, ia berbicara dari posisi tanpa nama di luar ideologi. "Penunjukan neokonservatif itu tidak ada artinya," Bell bersikeras   bukan salah, ingatlah, tetapi "tidak berarti." Bukunya merupakan "kritik budaya baru" yang "berusaha untuk melampaui garis-garis perdebatan saat ini dan untuk menyajikan dilema masyarakat. dalam kerangka kerja yang sangat berbeda. "Sebagai ganti ideologi tertutup dan kesimpulan terdahulu, ia mengkawinkan semangat keterbukaan dengan disiplin dan sifat sesat fakta baru. Di tempat gairah liar,  merangkul "kekerasan keterasingan, rasa keberbedaan."

Ideologi disederhanakan, sedangkan intelektual pasca ideologis memberikan pandangan yang jelas tentang kompleksitas, ambiguitas, dan kesulitan. Bell, dengan demikian, mengenakan pembelajarannya secara mencolok, aliran argumennya diselingi oleh referensi yang serampangan, catatan kakinya penuh dengan dipenuhi dengan bukti-bukti pengetahuannya.Namun, melihat melewati gaya kepahlawanannya, membuatnya kabur dengan mode analisis normatif dan deskriptif  dalam sosiologi dan   politik, adalah tipikal   yang mengaku berpidato saat ini dari luar.

Pertimbangkan "Pekerjaan dan Ketidakpuasannya: Budaya Efisiensi di Amerika," esai paling berguna pada buku "The end of ideology [Berakhirnya Ideologi]". Bell menunjukkan bagaimana konsepsi metrik waktu yang digagas dalam filsafat Jeremy Bentham dan dikembangkan oleh rasionalis utilitarian telah datang untuk mengatur pengalaman kerja pabrik.

Berganti-ganti antara teori manajemen dan kontrak upah di perusahaan-perusahaan besar AS,  menghasilkan tulisan yang brilian tentang subjek yang perlu. Segala sesuatu dalam esai, termasuk "kultus" dalam subtitle, menyarankan pembaca harus menentang upaya rekayasa untuk memanipulasi proses produksi, harus menantang, dengan Bell, konsep efisiensi yang sempit. "Pekerja itu, seperti figur mitos Ixion, dirantai ke depan ke roda yang berputar tanpa henti," tulisnya dengan penuh gaya. Namun dia pergi keluar dari jalan untuk melepaskan esai dari sudut pandangnya. "Aku berusaha untuk tidak menjadi ideolog atau moralis," tulisnya lemah,   mengkhianati keinginannya untuk mundur dari komitmen apa pun sehingga fakta-faktanya mungkin menyiratkan. ("Aku mencari untuk tidak menjadi" daripada "Aku tidak ingin menjadi.")

Dalam esai lain "The end of ideology [Berakhirnya Ideologi]", sudut pandang Bell disembunyikan oleh penilaian apriori yang dia selundupkan ke banyak sisi. "Kegagalan Sosialisme Amerika," sebuah esai tentang psikologi politik yang argumen utamanya dia tunjukkan dalam buku pertamanya, Marxian Sosialisme di Amerika Serikat , bergabung dengan literatur besar tentang tidak adanya alternatif radikal di era industrialisme."

Bagaimana sosialis melihat dunia, dan, karena visi itu, mengapa gerakan itu gagal beradaptasi dengan kancah Amerika". Pertanyaan yang sangat bagus, dijawab dengan sangat tidak lengkap. Prihatin dengan hubungan politik dan etika, esai Bell tidak memenuhi kriteria pertama argumen moral, karena   tidak pernah mengambil langkah yang diperlukan untuk merekonstruksi apa yang bisa dicapai oleh para sosialis irasional, penuh dengan khayalan utopis, yang diharapkan dapat dicapai seandainya mereka beradaptasi "untuk kancah Amerika. "Dia tidak mengakui   bahkan secara sepintas   pemerintah AS dan korporasi telah membuat mereka melakukan kampanye penindasan, penipuan, dan kekerasan selama puluhan tahun, sebuah kampanye yang menggambarkan banyak negara keamanan Perang Dingin.Esai itu keguguran menjadi alasan untuk menyalahkan yang kalah.

Pada "The end of ideology [Berakhirnya Ideologi]";  Bell menolak untuk mengambil sikap yang jelas tentang masalah apa pun selain bahaya mengambil sikap yang jelas. Bab tiga, "The end of ideology [Berakhirnya Ideologi]"  kritik panjang terhadap The Power Elite karya C. Wright Mills (1956), sebagai "latihan hermeneutika." Apakah para pemimpin terpilih bangsa benar-benar mewakili laki-laki; Apakah aparat keamanan Perang Dingin merusak institusi demokrasi. Dengan perlombaan senjata di kecepatan tinggi, apakah militer memperoleh kekuatan baru atau berbahaya; Ini adalah beberapa pertanyaan besar yang diajukan tesis "elite kekuasaan" Mills (dan diangkat dari posisi anti-Marxis) dan membuat bukunya bacaan yang sangat diperlukan bagi warga negara yang terangsang. Latihan hermeneutis Bell menghasilkan banyak poin yang layak, saya akan menilai itu sebagai analisis tekstual The Power Elite yang paling tajam, pernah  tetapi tentang pertanyaan besar yang dirangsang buku "The end of ideology [Berakhirnya Ideologi]", tentang perasaan ketidakberdayaan yang merayap di atas publik yang demokratis,  terdiam.

Dan ketika sejarah melemparkan  "Tidak ada satu halaman pun yang dikhususkan untuk fase apa pun dari gerakan Negro, dulu atau sekarang," Harold Cruse, seorang mantan Marxis, mengeluh pada tahun 1967. "Tampaknya hampir luar biasa dalam menghadapi gerakan sosial dari dimensi sedemikian rupa sehingga beberapa orang bahkan menyebutnya revolusi, sosiolog dapat menulis buku seperti itu dan bahkan tidak menyebutkan keberadaan gerakan ini atau dampaknya. Apa yang disimpulkan dari ini; Jelas, Bell tidak menganggap orang Negro sebagai kuantitas sosiologis integral dalam masyarakat Barat. Karena itu, karena berada di luar Barat, orang-orang Negro tidak mungkin berhubungan dengan 'kelelahan ide-ide politik pada tahun lima puluhan'   yang kebetulan terjadi pada dekade ketika orang-orang Negro menjadi paling ngotot untuk diintegrasikan dalam masyarakat Barat. "

"Belum pernah saya membaca seorang sosiolog yang pikirannya menangkap begitu banyak data tetapi yang matanya bisa melihat melewati begitu banyak realitas objektif," tulis Cruse dengan getir."Seseorang terpaksa curiga ada metode untuk kebutaan Bell." Apakah tesis "akhir ideologi" itu sendiri merupakan ideology, atau munculnya idiologi yang baru sama sekali;

Mills berpikir begitu. Dalam "Surat untuk Kiri Baru," ia berpendapat posisi berdiri di luar bergantung pada kegagalan Bell untuk mendorong tesisnya ke kesimpulan logisnya, dan menganalisis liberalisme dalam istilah kritis yang sama. Mills tidak menentang kesimpulannya sosialisme telah kehilangan makna politik di Amerika Serikat. Sebaliknya, buku-buku Mills sendiri menjamin berakhirnya ideology  "fakta besar tentang komunitas intelektual kita secara keseluruhan, baik Timur maupun Barat," seperti yang ditulisnya pada tahun 1959  mengkhawatirkan "era post-modern" bertahun-tahun sebelum Bell mengalihkan perhatian pada "masyarakat pasca-industri." Bell tidak menawarkan kepanikan kepada kapitalisme, tetapi   juga tidak mempresentasikan pembelaan independen terhadap nilai-nilai dan cita-cita imanen yang menginformasikan sikapnya."Pada akhirnya, "The end of ideology [Berakhirnya Ideologi]" didasarkan pada kekecewaan dengan komitmen nyata terhadap sosialisme dalam bentuk apa pun yang dikenali," tulis Mills. " Itulah satu-satunya 'ideologi' yang benar-benar berakhir".

Mills dan Bell, orang-orang perwakilan dari debat "akhir-ideologi" tahun 1960-an, telah menjadi teman dekat dan teman sekamar, datang untuk mengajar di departemen akademik yang sama, berbagi kesimpulan utama tentang struktur sosial pascaperang, dan dalam Ideologi Karl Mannheim dan Utopia, menelusuri konsepsi ideologi mereka ke sumber yang sama. Tetapi sekarang yang satu prospektif, memimpin   harapan, sementara yang lain retrospektif, berdiri dengan partai memori. "Jika ada pelajaran yang muncul dari pengalaman selama empat puluh tahun terakhir," Bell menulis dalam jawabannya, "itu adalah realisasi dari kecerobohan gerakan sosial yang berusaha mengubah 'struktur' sosial tanpa menentukan 'biaya' terlibat selain mengklaim sejarah".

Mills menuntut kritiknya terhadap liberalisme yang berpuas diri dan sarannya sekolah akhir ideologi tidak siap untuk memenuhi konsekuensi keberpihakannya. Gejolak seputar kebebasan berbicara, kemiskinan, hak-hak sipil, dan kebijakan luar negeri dikumpulkan menuju konsensus baru tentang perlunya mengganti "sistem" dengan visi baru di masa depan. Christopher Lasch, pewaris masalah dan aspirasi yang diidentifikasi dan diwujudkan oleh Mills, mengemukakan argumennya Bell telah salah mengartikan keusangan isu-isu tertentu untuk keusangan ide-ide politik yang lebih umum.

"Masyarakat pascaindustri menghasilkan ketegangan baru   khas pada dirinya sendiri," tulis Lasch pada tahun 1969. "Ia mengandung sumber-sumber konflik tertentu yang tidak dapat dipisahkan dari sifat sistem; dan ini pada gilirannya memunculkan kebangkitan ideologi   yaitu, argumen-argumen politik di mana kedua belah pihak tidak sepakat pada premis yang sama".