Filsafat Seni Mimesis [175]

Gagasan kesadaran yang paling umum dialamatkan oleh para filsuf adalah: (1) Kesadaran sadar tentang keadaan mental seseorang, dan "keadaan sadar" dalam arti tertentu: keadaan yang subyeknya sadar berada di dalamnya. (2) Introspeksi dan akses istimewa seseorang ke karakter internal dari pengalamannya sendiri. (3) Berada dalam keadaan indera yang memiliki sifat kualitatif atau fenomenal yang khas, seperti warna yang dialami seseorang dalam memiliki pengalaman visual, atau warna suara yang terdengar. (4) Masalah "seperti apa" untuk subjek berada dalam kondisi mental tertentu, terutama seperti apa subjek tersebut mengalami properti fenomenal tertentu seperti pada  "kesadaran fenomenal" untuk indera.

Untuk masing-masing dari empat gagasan kesadaran sebelumnya, beberapa filsuf telah mengklaim bahwa jenis kesadaran sepenuhnya atau sebagian besar dapat dijelaskan sebagai semacam representasi. Artikel ini akan membahas teori-teori kesadaran representasional dalam arti (3) dan (4). Pendekatan representasional terkemuka untuk (1) dan (2) adalah teori "representasi tingkat tinggi", yang terbagi menjadi pandangan "akal batin" atau "persepsi tingkat tinggi" dan gagasan  "pemikiran tingkat tinggi".

Gagasan tentang Representasi sudah lama dan banyak berkembang. Gagasan representasi telah menjadi pusat dalam diskusi tentang intensionalitas selama bertahun-tahun. Tetapi baru belakangan ini mulai memainkan peran yang lebih luas dalam filsafat pikiran, khususnya dalam teori-teori kesadaran. Memang, sekarang ada beberapa teori kesadaran representasional, yang sesuai dengan penggunaan yang berbeda dari istilah "sadar," masing-masing berusaha menjelaskan fenomena yang sesuai dalam hal representasi. Lebih hati-hati, setiap teori berusaha menjelaskan fenomena targetnya dalam hal intensionalitas , dan mengasumsikan bahwa intensionalitas adalah representasi.

Representasi adalah  keadaan yang disengaja adalah keadaan subjek yang memiliki sifat semantik, dan keadaan yang ada atau tidak ada dalam urusan yang merupakan objek mereka hanya merupakan konten representasional.

Begitu banyak yang akrab dan tidak terlalu kontroversial. Tetapi masalah-masalah kesadaran pada umumnya dirasakan kurang bisa ditelusuri daripada masalah kesengajaan. Tujuan dari teori kesadaran representasionalis adalah untuk memperluas perlakuan intensionalitas dengan kesadaran, menunjukkan bahwa jika intensionalitas dipahami dengan baik dalam istilah representasional, maka dapat menjadi fenomena kesadaran dalam arti yang relevan.

Hans Georg Gadamer  menyatakan karya seni lebih bersifat presentasional daripada representasional. Presentasi menghadirkan makna yang mereka terapkan dan tidak mewakili makna yang terlepas dari diri mereka sendiri. Argumen ini mempengaruhi perubahan yang mendalam dan signifikan dalam arti penampilan estetika. Pandangan representasional tentang seni menurunkan seni ke status sekunder: karya seni mengingatkan sesuatu selain karya seni, keadaan asli dari urusan, makna atau realitas tertentu.

Keseimbangan obyektif seni adalah, dengan demikian, diposisikan di luar karya sehingga karya menjadi hanya penampilan dari sesuatu yang lain. Catatan seni presentasi ini konsisten dengan orientasi fenomenologis Gadamer. Jika makna yang dipicu oleh suatu karya tidak terlepas dari karya yang memanggilnya, maka karya tersebut adalah kesempatan munculnya makna tersebut. Muncul menjadi identik dengan kreasi asli.

Penampilan estetika bukan sekunder dari kenyataan atau kebenaran tetapi merupakan medium yang melaluinya kebenaran atau karya itu ditampilkan sendiri. Bahkan sebagai presentasi, penampilan tetap mempertahankan negativitas tertentu, meskipun di tangan Gadamer kualitasnya positif. Penampilan selalu mengisyaratkan kemiripan sesuatu yang tidak lengkap atau belum sepenuhnya disadari.

Ontologi Gadamer secara terbuka memperkuat jika tidak membutuhkan negativitas semacam itu. Klaim bahwa setiap karya seni memiliki temporalitasnya sendiri menyiratkan  masing-masing karya seni tidak akan pernah mengungkapkan dirinya sepenuhnya. 

Klaim penerimaan semua seni pada zaman kontemporer menentukan bahwa apa yang tampak bagi kita sebagai bermakna tidak harus berarti apa yang bagi generasi sebelumnya tampak bermakna. 

Seperti halnya simbol, penampilan selalu parsial. Namun, penampilan, ketika dianggap estetis, memiliki irama simbolik:   menyinggung sesuatu di luar dirinya sendiri, namun yang mewarisi di dalamnya sebagai yang belum terungkap.

Argumen semacam itu mendukung konsepsi Gadamer tentang karya seni sebagai karya yang berdiri sendiri. Apa yang muncul dapat dipahami sebagai presentasi makna tertentu, tetapi karena ketidakpastian makna itu mempertahankan sesuatu yang penuh teka-teki. Kualitas unggulan ini  sebuah karya asli tidak pernah dapat diukur terhadap cara aslinya ditunjukkan. 

Gadamer  disebut sebagai identitas hermeneutiknya. Kebenaran sebuah karya seni bukanlah manifestasi sederhana dari makna, tetapi lebih pada ketidakmampuan dan kedalaman maknanya.

Kebenarannya mencakup ketegangan antara wahyu (apa yang tampak) dan apa yang disembunyikan (apa yang belum ditunjukkan). Karya seni ini tidak hanya menawarkan "kontur permukaan yang dapat dikenali"  tetapi memiliki kedalaman kemandirian batin;  disebut Gadamer setelah Heidegger sebuah "berdiri sendiri". Singkatnya, tanda dari sebuah karya substansial adalah   ia menutupi kemungkinan makna. Perlawanan semacam itu adalah stimulus untuk interpretasi lebih lanjut. Karya-karya substantif, seperti simbol-simbol signifikan, memiliki aspek buram.

Simbol dan sikap diamnya tentang mengungkapkan aspek-aspek yang dirahasiakan dari maknanya tidak berarti sesuatu yang sama sekali asing bagi kita. Yang belum diungkapkan adalah dimensi makna yang diabaikan, dilupakan, atau tidak dirasakan dalam apa yang telah ditunjukkan atau dipahami. Dengan kata lain, kekuatan simbol berada dalam kemampuannya untuk mengungkapkan   tanpa diketahui oleh diri  sendiri.

Kita berada dalam persekutuan dengan sesuatu yang jauh lebih besar dari diri kita sendiri, yaitu, cakrawala makna yang secara implisit mempertahankan refleksi dan   dibuat eksplisit, membuat  berpikir sangat berbeda tentang diri   sendiri. Misteri simbol adalah janji transendensi: simbol yang efektif dan mempengaruhi mengungkapkan milik komunitas hermeneutik yang selalu lebih besar dari yang di bayangkan.